Abhinavagupta fue considerado un Importante músico, poeta, dramaturgo, exégeta, teólogo y lógico, siendo un una personalidad que ha ejercido una influencia excepcional en la cultura india.
Sobre el gran sabio se dice que Abhinavagupta fue un avatar de Shiva
Incluso hoy en día es aceptado unánimemente como uno de los más grandes maestros espirituales, filósofos, místicos y esteticistas indios. Aunque la India ha tenido muchos esteticistas, Abhinavagupta sigue siendo único a través de su síntesis magistral de todas las visiones y teorías hasta él, dándoles una perspectiva mucho más amplia y profundamente espiritual.
El nacimiento y la primera parte de la vida
Nació en el valle de Cachemira (ca. 920 – 1020 d.C.), en una familia de brahmanes con altas preocupaciones espirituales.
En Cachemira se considera que un descendiente de padres con preocupaciones y logros espirituales muy altos (“establecido en la esencia suprema de Bhairava”) resulta en ser un ser con dotes espirituales especiales.
Su propio nacimiento coincide con las afirmaciones de que en realidad era una encarnación del dios Bhairava, concebido a través de circunstancias extraordinarias en las que su madre y su padre se involucraron en una unión sexual ritualista. Su nacimiento, en otras palabras, no fue el comienzo de su viaje de vida, sino más bien el medio adecuado por el cual un ser del dios entró en el mundo para revelar la sabiduría antigua hacia el fin de proporcionar un camino de liberación para los buscadores dignos.
Su madre, Vimala, falleció cuando Abhinavagupta tenía sólo dos años. Debido a esto, creció con una tendencia a distanciarse del mundo y se centró en sus preocupaciones y esfuerzo espiritual.
El padre, Narasimhagupta, después de la muerte de su esposa favoreció un estilo de vida ascético, mientras criaba a sus tres hijos.
Tenía una mente cultivada y un corazón especial, adornado, ambos, con una devoción excepcional a Maheshvara (Shiva), como dice el propio Abhinavagupta.
Fue el primer maestro de Abhinavagupta, instruyéndole en gramática, lógica y literatura.
Todos a su alrededor tenían preocupaciones espirituales muy elevadas.
y, por lo tanto, Abhinavagupta se benefició de un ambiente muy favorable que le permitió dar pasos gigantescos en sí mismo y para la humanidad, logrando así completar una obra de la magnitud del “Tantraloka”.
Según la tradición de Cachemira, alrededor de 1025 E.C., entró en una cueva mientras recitaba Bhairavastava junto con 1200 discípulos y nunca más fueron vistos. Supuestamente meditaron hasta que se tradujeron a otra dimensión.
Sus amos
Estudió todas las escuelas espirituales, filosóficas y artísticas de su tiempo, bajo la guía de más de 15 maestros de la época, entre los que se encontraban: Vaishnavas, budistas, Shaiva Sidhanta y Trika.
Vamanatha lo entrenó en Shivaísmo dualista y Bhutiraja en Shivaísmo dualista – no dualista.
Lakshmanagupta, un discípulo directo de Somananda, en La línea Trayambaka fue muy respetada por Abhinavagupta y lo inició en aspectos relacionados con las escuelas Shivaitas no dualistas: Krama, Trika y Prathyabhijna (excepto la escuela Kaula).
Shambhunatha lo inició en los misterios de la cuarta escuela. no-dualista- Ardha Trayambhaka – escuela Kaula.
Para Abhinavagupta, Shambhunata era como el sol, en su poder para disipar la ignorancia.
Abhinavagupta recibió la iniciación de Shambhunata a través de la esposa de Shambhunata, usando un proceso tántrico especial muy alto, que sólo puede ser practicado por el ser de gran logro espiritual.
Shambhunata le pidió a su estudiante que escribiera Tantraloka y, por lo tanto, la influencia de este maestro se sentirá en toda la obra.
De Jayaratha aprendemos que Abhinavagupta manifesta Las seis cualidades necesarias para ser un contenedor perfecto del estado de Shaktipata – La gracia divina manifestada en el ser de un hombre:
- una fe inquebrantable en Dios
- Poseer una eficiencia espiritual absoluta en el trabajo con mantras
- Control de los Principios Esenciales de Manifestación (Tattvele), incluyendo aquí los 5 elementos sutiles conocidos
- Lograr la capacidad (que permite la finalización exitosa de cualquier actividad emprendida)
- Creatividad poética
- Conocimiento espontáneo intuitivo de todos los campos del conocimiento.
Abhinavagupta probablemente completó sus extensos estudios y etapas de logros místicos hasta la edad de treinta años.
En ese momento, vivió el resto de su vida como un maestro y autor prolífico, convirtiendo su casa en Cachemira en un lugar de aprendizaje espiritual (āśrama) donde escribió sus muchas obras y participó en el entrenamiento de los muchos discípulos que se sintieron atraídos por él como abejas a la miel. El entorno vibrante del mundo de Abhinavagupta en este momento es descrito palpablemente por su discípulo Madhurāja en ” Versos de meditación ” (Dhyānaśloka) en “Sus reflexiones sobre el Señor Maestro” (Gurunātha Parāmarśa).
En estos versos de los más citados, seconsidera una bhinavagupta como una encarnación divina, que se encuentra en un jardín de uvas dentro de un pabellón adornado con cristal y hermosas obras de arte. La habitación es fragante con el olor de flores, incienso y lámparas de aceite.
Hermosas mujeres bailan al ritmo de los instrumentos y canciones de los maestros músicos, todo en la adoración del maestro, Abhinavagupta, que está rodeado de estudiantes y varios seguidores espirituales. Los ojos del maestro de pelo largo se describen como temblando de éxtasis, mientras se sienta en una postura yogui, sosteniendo un mudra de oración con una mano y un instrumento musical en la otra.
En este maravilloso retrato de Madhurāja, tenemos una visión clara de Abhinavagupta como alguien que vivió y encarnó los estados de éxtasis sobre los que escribió de maneras tan poderosas e inspiradas.
Al igual que Leonardo Da Vinci y otros estudiosos del Renacimiento, de repente se convirtió en un filósofo, artista y visionario, encarnando su conocimiento a través de múltiples medios. En otras palabras, Abhinavagupta era mucho más que un escritor. Seguramente, cada uno de los escritos de Abhinavagupta, ya sea sobre el tema del ritual tántrico, la filosofía o la estética, representa una visión artística místicamente cargada en la que la realidad divina se entiende como un impulso siempre creativo que aparece en el corazón que se identifica como la ubicación suprema y más sublime de la divinidad.
Para Abhinavagupta, en otras palabras, el arte, el camino de la espiritualidad y la realidad divina eran claramente uno y el mismo.
En la mente de Abhinavagupta, este cosmos es la creación artística de Dios, una creación en la que cada unidad más pequeña de la creación encarna y refleja al artista divino que es su origen. Por esta razón, la expresión artística, ya sea poesía, drama, pintura, música o cualquier otro medio artístico, es igualmente capaz de lograr un logro espiritual como una práctica yóguica. Para Abhinavagupta, el artista es un yogui , y el yogui es un artista. La expresión artística final es la vida misma que presenta la oportunidad de la realización espiritual, un evento que permite al individuo reconocer su propia identidad como distinta de la identidad de ese artista final que es la fuente e incluso la creación misma.
Su obra
Abhinavagupta reconstruyó, racionalizó, clasificó y sistematizó el conocimiento espiritual, místico y filosófico de forma coherente, utilizando en él todos los recursos de su tiempo.
Su trabajo será una fuente de conocimiento durante mucho tiempo de aquí en adelante en la era moderna. Varios eruditos contemporáneos lo han calificado como ” brillante y santo”, “un pináculo del desarrollo del Shivaísmo de Cachemira” y “estar en posesión del logro supremo en yoga”.
En su larga vida completó más de 60 obras , la más grande e importante de las cuales es “ Tantraloka “, un tratado enciclopédico sobre todos los aspectos espirituales, filosóficos y prácticos de los sistemas Trika y Kaula dentro del Shivaísmo de Cachemira.
De gran valor es el gran tratado sobre estética desde la perspectiva profunda de la espiritualidad del Shivaísmo en Cachemira – “Abhinavabharati“, que es un extenso comentario de Nityashastra por Bharata Muni.
Muchos de los filósofos de la India han escrito himnos para expresar su amor por Dios, pero también su vida mística. Por lo tanto, también encontramos en Adhinavagupta tal himno de adoración.
El himno de Abhinavagupta
Entre sus obras las más importantes son:
Tantraloka – la luz de la rabieta – es una síntesis de todos los sistemas Trika y, por ahora, se traduce a muy pocos idiomas.
Debido a que este trabajo es vasto, Abhinavagupta también escribió otro trabajo – Tantrasara – “La esencia del Tantra”, que es un resumen del primero, que se resumió más en Tantroccaya y, que luego se resumió nuevamente en Tantravaṭadhānikā – “Las semillas del tantra”.
Pūrvapañcikā fue un comentario de Pūrvatantra , también conocido como Mālinīvijaya Tantra, perdido hoy.
Mālinīvijayā-varttika – “Comentario sobre Mālinīvijaya” es un comentario sobre el primer verso del Tantra Mālinīvijaya.
Kramakeli – “El juego de Krama” fue un comentario de Kramastotra, ahora perdido.
Bhagavadgītārtha-saṃgraha – “Comentario sobre el Bhagavad Gita” – traducido por Boris Marjanovic.
Otras obras místicas son:
Parātrīśikā-laghuvṛtti – “un breve comentario sobre Parātrīśikā”,
Paryantapañcāśīkā – “Cincuenta versos sobre la realidad suprema”,
Rahasyapañcadaśikā – “Quince versículos sobre la doctrina mística”,
Laghvī prakriyā – “El Ritual Corto”,
Devīstotravivaraṇa – ” comentario sobre Los himnos de Devi “
Paramārthasāra -” La esencia de la realidad suprema”.
Himnos devocionales.
Abhinavagupta compuso una serie de poemas devocionales, la mayoría de los cuales fueron traducidos al francés:
Bodhapañcadaśikā – “Quince versos sobre la conciencia”,
Paramārthacarcā – “El debate sobre la realidad suprema”,
Anubhavanivedana – “Homenajes al Interior”
Experimenta los versos “Anuttarāṣṭikā -” El 8 quiere sobre Anuttara “,
Krama-stotra – un himno, diferente del texto fundamental de la escuela Krama,
Bhairava-stava -” Himno para Bhairava”,
Dehasthadevatācakra-stotra -” El himno de la rueda de las deidades que ahora viven en la carne,”
Paramārthadvādaśikā -” Doce versos sobre la Realidad Suprema “
Mahopadeśa-viṃśatikā -” Veinte versículos de la Gran Doctrina”.
Otro poema, Śivaśaktyavinābhāva-stotra, “El himno sobre la inseparabilidad de Shiva y Shakti”, se perdió.
Una de las obras más importantes de Anhinavagupta es
Īśvarapratyabhijñā-vimarśini – “Comentario sobre los versículos sobre el reconocimiento del Señor” y
Īśvarapratyabhijñā-vivṛti-vimarśini – comentario sobre la explicación del Īśvarapratyabhijñā.
Este tratado es fundamental en la transmisión en la escuela Pratyabhijña (rama del Shivaísmo de Cachemira basada en el reconocimiento directo de Dios) hoy en día. Otro comentario sobre una cosa de Pratyabhijña – Śivadṛṣtyā-locana (“Luz sobre Śivadṛṣṭi”) se ha perdido. Otro comentario perdido es Padārthapraveśa-nirṇaya-tika y Prakīrṇkavivaraṇa – «Comentario sobre un manscris» – refiriéndose al tercer capítulo de Vākyapadīya de Bhartrihari.
Dos textos filosóficos más de abhinavagupta son:
Kathāmukha-tilaka – “Ornamento del prefacio de los discursos” y
Bhedavāda-vidāraṇa – «Confrontación de tesis dualistas».
Obras poético y dramático
Abhinavabharati
La obra más importante en la filosofía artística de Abhinavagupta es
Abhinavabhāratī – un comentario largo y complejo sobre Natya Shastra de Bharata
Muni.
Este ha sido uno de los factores más importantes que han contribuido a
La fama de Abhinavagupta hasta el día de hoy. Su contribución más importante
Era la teoría de las razas (Aesthetic Sabors).
Otras obras poéticas incluyen:
Ghaṭa-karpara-kulaka-vivṛti, un comentario sobre el “Ghaṭakarpara” de Kālidāsa;
Kāvyakauṭukavivaraṇa, un “Comentario sobre la maravilla de la poesía” (una ópera de Bhaṭṭa
Tauta), ahora perdido, y
Dhvanyālokalocana, “Ilustración de Dhvanyāloka”, que es una famosa obra de
Anandavardhana.
La brillante sistematización de Abhinavagupta de varios campos del conocimiento religioso, filosófico, artístico y literario en sí misma no está mejor capturada que en estas palabras de su trabajo final, “Reflexiones sobre el reconocimiento del Señor”:
Aquel que se da cuenta de que los poderes del conocimiento (jñāna) y la actividad (kriyā) no son más que manifestaciones de svātantrya (el poder independiente de Dios) y que estas manifestaciones no son distinguibles por sí mismas y por la esencia de esta última, cuya forma es el Señor (īśvararūpa) – una persona, de esta manera) “resuena” enteramente con la conciencia de que la actividad y el conocimiento son verdaderamente uno, lo que sea que esta persona quiera, Él o ella es ciertamente capaz de lograr. Tal persona permanece en un estado de completa absorción mística (samāveśa), incluso si todavía está en un cuerpo. Tal persona, todavía en la carne, no sólo es liberada mientras está viva (jīvanmukta), sino que en realidad ha logrado la realización final de la identidad con el maestro supremo (parameśvara).
“Reflexiones sobre el reconocimiento del Señor”