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Zazen es el corazón de las prácticas meditativas del budismo zen
Es un método efectivo que también practicamos en Abheda Yoga Academy con alegría.
Zazen es más que una simple meditación, es una actitud hacia nosotros mismos y hacia todo el mundo en el que estamos siendo.
La traducción literal del término significa “meditación sentada“, pero el contexto semántico implica que el practicante Zen adopta una cierta postura, obtiene gradualmente un estado de profunda calma de la mente y el cuerpo, y por lo tanto “invita” a su ser la manifestación de estados iluminadores (satori).
En una “sesión” de Zazen
que generalmente tiene lugar en un zendo (sala de meditación), los períodos de Zazen se alternan con los de Kinhin (meditación en movimiento). El momento del comienzo de la meditación Zazen se anuncia tradicionalmente por tres sonidos de campana (shijosho), mientras que el final de una etapa de meditación se anuncia con un solo sonido de campana (hozensho). Antes de sentarse o levantarse, los practicantes zen realizan gassho, un saludo tradicional que consiste en apretar las palmas de las manos en la zona del pecho, con los antebrazos mantenidos horizontalmente, e inclinar el torso como señal de respeto. Gassho se hace a su propio lugar de meditación, luego a todos los participantes y a godo (el que dirige la sesión de zazen).
Postura
En Japón, la meditación Zazen se practica sentada en una almohada llamada zafu.
El Maestro Dogen recomienda que las posiciones sentadas solamente:
kekkafuza
(loto) y
hankafuza (semi-loto),
pero hoy en día se han desarrollado varias posturas que satisfacen los principios Zazen de la actitud corporal.
De estos, famoso es el seiza de postura japonesa (una posición de rodilla, sentado en un banco o un zafu).
No es raro meditar en una silla en la posición Zazen, la almohada se coloca sobre ella.
En términos generales, la práctica de Zazen tiene tres aspectos:
- concentración,
- introspección (vía koan) y
- postura corporal (shikantaza).
Este último se asocia generalmente con la escuela Soto, donde el énfasis estaba en cómo colocar el cuerpo durante la meditación, mientras que el koan es especialmente la prerrogativa de la escuela Rinzai. Hoy en día, la mayoría de las escuelas Zen utilizan estos tres aspectos, que se complementan entre sí en la práctica de la meditación.
Concentración
En las primeras etapas de la práctica Zazen siempre se insiste en la concentración.
La atención del practicante se centra constantemente en la respiración, sin intervenir para modificarla de ninguna manera, y en él hara (la zona abdominal inferior); a veces se aconseja al discípulo que cuente para mantener su estado de concentración. Esta forma de meditación acompañada de contar se llama susokukan, y puede presentar diferentes variaciones. A través de esta práctica, el discípulo desarrolla gradualmente su poder de concentración, joriki.
En algunos centros de práctica Zen se insiste en repetir un mantra que acompaña al proceso respiratorio, en lugar de contar. En ciertas comunidades espirituales (sangha) la práctica se continúa de esta manera hasta la aparición de estados incipientes de samadhi, o destellos iluminatorios. Solo después de eso, el discípulo puede pasar a una etapa superior de la práctica de Zazen.
Introspección por Koan
Una vez que haya desarrollado el poder de la concentración, el discípulo ahora centrará su atención en un koan como objeto de meditación. Las koanas son frases cortas, que se refieren a un aspecto racional insolvente, por ejemplo, “¿cuál es el ruido producido por el golpeteo de una sola palma?”. Por lo tanto, la introspección generada por el koan está destinada a cortocircuitar los procesos intelectuales, lo que lleva a una realización directa de la realidad más allá de las apariencias.
Postura sentada – Shikantaza
Esto se refiere a la meditación sin objeto, en la que el discípulo no centra su atención en un objeto externo o interno, sino que utiliza su capacidad de concentración para permanecer completamente consciente de todos los fenómenos que ocurren en el momento presente.
Zazen constituye una forma especial de meditación, que se encuentra sólo dentro de las prácticas del budismo Zen, y se refiere esencialmente al estudio del Ser.
El Gran Maestro Dogen dijo:
“ Para estudiar el Camino de Buda debes estudiarte a ti mismo; para estudiarte a ti mismo, debes olvidarte de ti mismo; y olvidarse de sí mismo es ser iluminado por los diez mil aspectos”.
Esta metáfora relacionada con los diez mil aspectos se refiere al reconocimiento de la unidad del Ser con todos los seres y cosas alrededor.
La práctica zen de la meditación sentada fue transmitida desde el primer Maestro, el propio Buda, quien obtuvo la iluminación en esta postura. Luego pasó, de generación en generación, a lo largo de más de 2.500 años, extendiéndose de la India a China, luego llegando a Japón, otras partes de Asia, para finalmente conquistar Occidente.
La práctica de Zazen es muy simple, fácil de asimilar y seguir.
Pero como todas las prácticas espirituales auténticas, se requiere perseverancia, dedicación y fe para mostrar sus frutos.
Tendemos a considerar nuestro cuerpo, mente y respiración como entidades separadas, pero adquieren una unidad especial en Zazen, constituyendo facetas de la misma realidad. El primer aspecto en el que dirigimos nuestra atención es la forma en que nos sentamos a practicar Zazen. El cuerpo constituye una interfaz real entre el mundo exterior y el interior. La forma en que posicionamos nuestro cuerpo transmite algo sobre nuestros procesos mentales que se están desarrollando en ese momento, y sobre nuestra respiración. A lo largo de los años, la postura Zazen más efectiva se ha considerado aquella en la que el cuerpo encarna una estructura piramidal.
Nos sentamos en el suelo, encima de un zafu (almohada Zen), que nos permite levantar el asiento para que la parte exterior de las rodillas toque el suelo. Así, los tres puntos de apoyo (el asiento sobre la almohada y las rodillas sobre el suelo) forman la base de una pirámide triangular, que da la máxima estabilidad en todas las direcciones en las que doblaríamos nuestro torso.
La parte superior de la pirámide está dada por la corona de la cabeza
Hay varias posiciones de las piernas que permiten colocar las rodillas en el suelo (esencialmente este es el requisito Zen que se debe cumplir). La primera y más simple posición es la que tiene las piernas cruzadas, las pantorrillas están en el suelo. Incluso si algunas personas se enfrentan a ciertas rigideces musculares que les impiden colocar las rodillas en el suelo, una práctica perseverante les permitirá en poco tiempo eliminar este inconveniente. Es suficiente sentarse en el tercio delantero del zafu, para permitir que el área coccígea se eleve del suelo el tiempo suficiente para que las rodillas toquen el suelo. Además, en esta posición la región lumbar será empujada naturalmente hacia adelante, lo que mantendrá la curvatura fisiológica de la columna vertebral, asegurando su verticalidad normal.
Es importante imaginar cómo la corona de la cabeza perfora el cielo, y para esto, retraeremos la barbilla, alargando suavemente la región cervical de la columna vertebral. El cuerpo recupera así su posición normal, tanto a nivel de la columna vertebral en su conjunto, como a través de la relajación muscular dada por una postura correcta. Por lo tanto, el cuerpo puede mantener esta forma durante un tiempo relativamente largo.
Otra posición es la semi-loto, en la que la pierna izquierda se coloca por encima del muslo derecho, mientras que la pierna derecha se pliega por debajo. Es una posición ligeramente asimétrica, y a veces la parte superior del cuerpo tiene que compensar de alguna manera, para mantener la estructura perfectamente recta.
La postura más estable y simétrica es, con diferencia, el loto. La pata de cada pierna se coloca en el muslo de la otra pierna. No se atribuirá ningún significado esotérico especial a la adopción de uno u otro de los cargos. El aspecto más importante aquí es la correlación entre el cuerpo y la mente, que permite la calma de la mente con la adopción de una postura corporal correcta y relajada.
También está la postura sesis, que no necesariamente requiere una almohada debajo del asiento. Se puede adoptar sentándose sobre las rodillas, con los glúteos colocados por encima de las plantas de los pies, que forman una almohada anatómica sui-generis. O puede recurrir a una almohada regular para no dejar todo el peso del cuerpo en las pantorrillas. Finalmente, también se puede usar un banco tipo seiza, que elimina completamente el peso de las piernas y también mantiene la columna vertical.
Por último, también es muy bueno si nos sentamos en una silla, con las plantas de los pies firmemente colocadas en el suelo y con la columna recta, respetando las curvas fisiológicas. Podemos usar la almohada – zafu, de la misma manera que si estuviéramos sentados en el suelo – la colocamos en nuestra silla, luego nos colocamos encima, empujando la zona lumbar hacia adelante. El elemento más importante de la práctica es respetar la posición correcta de la columna vertebral, pero para tener buenos resultados en la práctica de la meditación Zazen, es muy importante cumplir con los otros requisitos: la posición de la barbilla, las manos, la cabeza, etc.
Cuando la espalda está recta, el diafragma se mueve libremente. Por lo tanto, la respiración puede llegar a ser muy profunda y predominantemente abdominal. De hecho, a medida que el cuerpo madura, la respiración se vuelve más restringida y más superficial. Tendemos a respirar con el tercio superior de los pulmones, lo que se evidencia por el ligero levantamiento de los hombros cuando inhalamos. Además, las vestiduras demasiado apretadas en el cuerpo, o incluso los cinturones y cinturones, nos impiden mantener nuestra respiración abdominal profunda, como lo fue durante la infancia.
En Zazen es importante renunciar a cualquier agarre en la zona de la cintura
y en general, evitar el uso de prendas de vestir que puedan avergonzar la circulación sanguínea o la respiración. Esto, una vez que se libera el área del diafragma, naturalmente se volverá más y más profundo. No vamos a controlar la respiración, solo lo vamos a notar. Simplemente adoptar una postura y actitudes corporales correctas conducirá a la reinstalación de una respiración beneficiosa y saludable.
Una vez sentados, también comprobaremos ciertos elementos:
la boca estará cerrada, pero dejaremos un pequeño espacio entre los dientes, la lengua inclinándose ligeramente con la punta en la base de los dientes superiores – esta posición de la lengua reducirá tanto la salivación como la necesidad de tragar. A menos que nos enfrentemos a una obstrucción nasal, solo respiraremos por la nariz. Los ojos se mantienen semiabiertos, con la mirada hacia abajo al frente, a aproximadamente 1 a 1,5 m. El cierre casi total de los párpados eliminará la necesidad de parpadear con demasiada frecuencia. La barbilla se retraerá ligeramente, de modo que los músculos finos de la cara sigan lo más relajados posible. No debe haber tensiones en el cuerpo. Normalmente, la punta de la nariz debe estar en la misma vertical que el ombligo, y la parte superior del tronco no debe doblarse ni delante ni en la parte posterior.
Las manos se colocan en un mudra , un gesto específico de Zazen. Se trata del llamado mudra cósmico. Ambas manos son palmas hacia arriba, con la palma izquierda por encima de la palma derecha. Los grandes dedos de las dos manos se tocan en los extremos, que terminan en la extensión de la otra. Los dedos no harán “ni valle ni colina”, es decir, no los orientaremos ni a la parte superior ni a la inferior, sino que nos aseguraremos de que configuren una línea horizontal. Así, los dedos grandes y las palmas formarán un “huevo cósmico”, una forma ovoide perfecta.
Las manos se apoyarán en la región de la ingle de los muslos o en los talones de las piernas colocadas en el loto (según sea el caso).
El mudra cósmico está destinado a llamar la atención del practicante hacia el interior de su ser.
Hay muchas maneras diferentes de concentrar la atención
Se puede recurrir a imágenes complejas llamadas mandala-e, que a veces se utilizan como elementos externos que favorecen la concentración. O bien, uno puede apelar a mantras o sílabas habladas vocálica o mentalmente. También se puede recurrir a mudra-e, o gestos. Zazen prefiere la concentración en la respiración.
Nuestra respiración es sincrónica con la vida
No es mera coincidencia que el término “espíritu” signifique “aliento” o aliento, ni que los términos “ki” en japonés, o chino “chi” se refieran a la energía, ambos derivados de “aliento”. La respiración es la fuerza vital del ser. Su dinámica está sincronizada con la dinámica de la mente: si la respiración es espasmódica, rápida, la mente también se agitará. Una persona nerviosa siempre respirará corta y con interrupciones. Por el contrario, cuando la respiración se vuelve más tranquila, más y más profunda, la mente se calma sin esfuerzo, permitiendo la experiencia de estados de meditación cada vez más profundos.
La atención del meditador se dirigirá al hara, un área de unos dos dedos por debajo del ombligo.
Se considera que es, según la tradición zen, el centro de nuestro ser. A medida que la mente se calma, nos volveremos más y más conscientes de la misteriosa dinámica energética del hara.
Una vez colocados completamente en la postura, moveremos alternativamente nuestro torso según las direcciones de los muslos, en arcos con amplitud descendente, hasta establecernos en nuestro centro de gravedad. La mente se baja al nivel de hara, las manos dibujan el mudra cósmico, la boca está cerrada, con la lengua ligeramente presionada contra la base de los dientes superiores. La respiración se lleva a cabo en la nariz. Nos centramos en observar la respiración, sin interferir con ella. Percibimos cómo el aire, cargado de ki, energía, desciende al hara, vitaliza todas las vísceras, luego regresa al exterior, cerrando el ciclo respiratorio.
Si la mente comienza a “vagar”
lo traemos suavemente de vuelta al objeto de nuestra concentración: la respiración. Periódicamente, tendremos cuidado de observar la observancia de los elementos de la postura corporal, porque con el tiempo, es posible que aparezcan algunas desviaciones: la columna vertebral ya no conserva su forma, las rodillas pueden elevarse fácilmente del suelo, los dedos grandes de las manos pueden descender, haciendo “un valle”, etc. Contemplamos nuestros pensamientos sin acompañarlos en su deambular, como si estuviéramos siguiendo, con desapego y reconciliación, las nubes que deambulan por el cielo azul. No nos apegamos a los pensamientos, no los retenemos, ni los prevenimos.
A medida que avanza la práctica, la atención se volverá más aguda, más fina y más completa.
El practicante comenzará a notar aspectos sutiles, que previamente se evadieron su atención. Una vez que el diálogo interno generado por la agitación de la mente se calma, se produce gradualmente la apertura del ser a la realidad misteriosa y profunda de su esencia.
A veces, ciertos pensamientos residuales o ideas obsesivas tenderán a regresar, recurrentemente. Esto sucede especialmente durante los períodos en que estamos muy ocupados, intensamente involucrados en aspectos de la vida exterior, o cuando estamos pasando por un período de crisis emocional. Desterramos los pensamientos, y ellos regresan obstinadamente.
¡A veces este proceso es incluso necesario! Todo lo que podemos hacer es tomar la mayor conciencia posible de la dinámica de los pensamientos, sin seguirlos, sin apegarnos a ellos. Simplemente observarlos, separados del objeto de observación, agotará su energía.
Nuestra atención volverá naturalmente a nuestra respiración. Zazen no es un arma de lucha contra los pensamientos, sino especialmente una forma maravillosa de apaciguar la superficie agitada de la mente, llena de olas de pensamientos, llevándola al tamaño del espejo perfecto de la superficie de un lago completamente tranquilo.
En un estado Zazen profundo, tangente con los estados iluminatorios (samadhi, en terminología hindú, o satori, en el japonés), nos abrimos a la vida verdadera. La respiración del meditador alcanza el ritmo de 2-3 respiraciones por minuto hasta una respiración a los tres minutos o más de tres minutos.
Todos los ritmos orgánicos se ralentizan : latidos del corazón, circulación sanguínea, metabolismo. El propio cuerpo alcanza un punto de tranquilidad, de equilibrio profundo, en el que los ritmos cerebrales dominantes son los de tipo theta y delta, correspondientes a los estados de sueño profundo, con o sin sueños. Solo que esta vez, en el caso de la meditación, la conciencia está perfectamente lúcida, capaz de penetrar en la vasta realidad misteriosa del Mundo Divino.
La paciencia y la perseverancia son claves esenciales para obtener estados iluminatorios, incluso a través de la práctica del Zazen. No tenemos nada que ganar, nada que perder. Simplemente nos hundimos dentro de nuestro ser, y somos libres.
Un artículo de psych. Aída Surubaru