Maestros de la tradición mahamudra

Siddha es el nombre atribuido a aquellos seres humanos que, a través de la práctica de técnicas de meditación y yoga, han llegado a poseer y manifestar ciertos poderes considerados sobrenaturales (siddhis).

Aquellos que, entendiendo que estos poderes considerados paranormales, pertenecen, incluso ellos, al mundo de las ilusiones, pudiendo frenar o incluso detener el acceso al conocimiento de la Verdad Última -lograron obtener la Liberación Suprema- fueron llamados mahasiddha- y o grandes maestros espiritualmente realizados.

Los ochenta y cuatro mahasiddha fueron los padres fundadores de la tradición Mahamudra, quienes revelaron las técnicas de meditación y las transmitieron a sus discípulos.
Vivieron en la India y el Tíbet, entre los siglos VII y XII, jugando un papel importante en la formación de las tradiciones esotéricas del budismo tántrico.

El número ochenta y cuatro se considera un número “perfecto”. Por lo tanto, los ochenta y cuatro mahasiddha pueden ser considerados como arquetipos de miles de seguidores del camino tántrico. Entre ellos podemos encontrar seguidores pertenecientes a casi todos los ámbitos de la vida, comenzando con agricultores, artesanos, músicos y poetas, y terminando con sacerdotes, yoguis o reyes.

Sin embargo, los más famosos de ellos – Tilopa, Naropa, Saraha, Luipa, Ganthapa – eran sadhu y, yoguis errantes, que transmitían las enseñanzas espirituales más a través de su ejemplo personal y a través del impacto que su vida profundamente dedicada al Divino Absoluto tenía en los demás.

La flexibilidad de la tradición tántrica permitió desde el principio a los iniciados tener una visión que no excluía nada, sino que incluía todo como un medio para lograr la liberación, de modo que ninguna forma de institucionalización logró comprometer su libertad interior.

En el budismo tibetano, Mahamudra representa tanto el camino tántrico más elevado como su objetivo final.

Mudra representa en el budismo tibetano un gesto asociado con una actitud interna o externa, pero también tiene el significado de símbolo (que, sin embargo, se usa incorrectamente para traducir la expresión Mahamudra).

El prefijo Maha significa “grande”. Mahamudra podría traducirse como “la gran actitud”, “la actitud suprema de estar situado en el vacío original de todas las cosas”.

En general, el patrón estructural de las leyendas es el siguiente: diagnóstico, prescripciones, curación (sadhana) y curación, sinónimo del logro de la iluminación.

La mayoría de las veces nos encontramos, en estas leyendas, con un hombre enfermo, consciente de su enfermedad, disgustado con su forma de vida. Es infeliz y anhela sanar. Cuando está listo, aparece el Gurú que, a petición del discípulo, le ofrece la iniciación y las percepciones espirituales. El discípulo se da cuenta de su sadhana y toca el mahamudra-siddhi, y en el proceso, la “enfermedad” inicial se cura.

Las leyendas enfatizan la importancia del Gurú que no solo debe ser considerado como un ser humano extraordinario que tiene que transmitir un cierto conocimiento, sino que es esencial que el discípulo se acerque a él con respeto y adoración.

La esencia de la iniciación, que se confiere al discípulo en el momento adecuado y en una coyuntura favorable, radica en la experiencia del discípulo de su identidad con su Gurú a quien identifica con el Buda. Después de eso, la práctica fundamental del discípulo consiste en reproducir esta experiencia última e integrarla en su vida diaria.

Toda la práctica espiritual es en realidad una alquimia, en la que el yogui es un alquimista que transforma el metal de la mente impura y confundida en el oro de la conciencia pura. La piedra filosofal que convierte todo en oro es la plena conciencia del veneno que generó la confusión inicial. Así, el veneno se convierte en néctar, y los obstáculos se convierten en tantos recursos, porque la conciencia lo ocupa todo.

Al darse cuenta de su naturaleza íntima, el yogui se da cuenta de la naturaleza última de todo el universo, tocando así mahamudra-siddhi.