Ramana Maharishi sobre la autorrealización

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<>Discípulo: ¿Cómo puedes lograr la autorrealización?

Maestro: La autorrealización no es algo que deba lograrse. Él ya está en nosotros.

Todo lo que tenemos que hacer es eliminar la idea de que “no me di cuenta de Él”.
La quietud y la paz significan la autorrealización, y si tenemos la sensación de que no lo hemos realizado, debemos hacer esfuerzos sostenidos para eliminar completamente estos pensamientos.
Se deben al hecho de que nos damos cuenta de una confusión entre el Ser y lo que no es el Ser. Cuando este último desaparece, el Yo queda solo.
Para hacerle espacio, basta con eliminar a la multitud de tu mente. No hay necesidad de traer el espacio necesario tomándolo de otro lugar.

Discípulo: Puesto que la Realización no es posible sin Vasanakshaya (aniquilación de los Vasanas, tendencias, psíquicos latentes que causan la aparición de los deseos),
¿cómo debería darme cuenta de este estado en el que los Vasanas son realmente destruidos?

Maestro: Estás en este estado en este momento.

Discípulo: ¿Significa esto que al sumergirme en Sí mismo, las Vasanas serán destruidas tal como se presentan?

Maestro: Son destruidos por sí mismos si permaneces en el estado natural de inmersión en el Ser.

Discípulo: ¿Cómo puedo lograr la Autorrealización?

Maestro: No se trata de alcanzar el Ser.
Si hubiera sido algo que había que conquistar, habría significado que no está ya aquí, ahora y para siempre.
Por lo tanto, no es permanente. ¿Vale la pena poner tanto esfuerzo en algo que no dura? Por eso digo que el Ser no se conquista a sí mismo.

Tú eres el Ser, ya eres el Uno.

En realidad ignoras tu estado natural de preafericire. Esta ignorancia dominará y pondrá un velo sobre el Ser puro que es la dicha. Sus esfuerzos deben estar dirigidos únicamente hacia la remoción de este velo que es la identificación del Ser con el cuerpo, con la mente, etc.

La ignorancia debe desaparecer para dejar espacio para el Ser. Los logros son accesibles para todos.

No hace ninguna diferencia entre los aspirantes. Los únicos obstáculos provienen de las dudas sobre tus habilidades y la creencia de que tienes que decir “no me di cuenta”.

Necesitas eliminar estos obstáculos por completo.

Discípulo: ¿Qué sucede en el estado de Samadhi? ¿El pensamiento todavía subsiste en este estado?

Shifu: Sólo el Samadhi nos permite descubrir la verdad.

Los pensamientos echan un velo sobre la Realidad, por lo que es imposible alcanzarla completamente en otros estados que no sean el de Samadhi.

En el Samadhi sólo sobrevive un solo sentimiento: “Yo soy”, que excluye todos los demás pensamientos.

“Yo soy” significa “permanecer siempre en paz”.

Dizi: ¿Qué tengo que hacer para alcanzar el estado de Samadhi de nuevo y encontrar la Paz que siento aquí?

Maestro: La experiencia presente se debe a la influencia del ambiente en el que estás integrado aquí. ¿Encuentras el mismo estado cuando estás fuera?
Este es, por el momento, un estado de transición, y la práctica es indispensable para que se convierta en permanente.

Dizi: Hay momentos en que de repente brillan luces sobre el fondo de una conciencia cuyo centro está fuera del ego ordinario y que parece abarcar la totalidad.
Independientemente de cualquier concepto filosófico, ¿cómo me aconseja que actúe para obtener, mantener y enfatizar estas iluminaciones demasiado raras?
Abhyasa (práctica espiritual) para alcanzar tales experiencias implica necesariamente el retiro (aislamiento)
?

Maestro: Por fuera. ¿Quién experimenta un exterior y un interior? Son concomitantes en la existencia del sujeto y del objeto.
Pero, ¿quién de nuevo es consciente de esto último? Después de un examen profundo descubrirás que nunca fueron uno solo: el sujeto.
A continuación, busca quién puede ser este tema único. Este análisis terminará llevándote a la conciencia pura, más allá del sujeto.
Lo que ustedes llaman el “yo ordinario” es la mente. Limitaciones estrechas abarcan esta mente, mientras que la conciencia pura está más allá de toda limitación.
Podemos llegar a ella a través de una búsqueda del tipo que ya he mencionado.

Obtener- El yo siempre está ahí. Solo tienes una cosa que hacer, que es eliminar la ola que lo oculta.

Para mantener – El yo desde el momento en que se realizó, se convierte en nuestra experiencia directa e inmediata.

Retiro – Permanecer en Ti mismo significa soledad. Nada es extraño al Ser. La retirada implica trasladarse de un lugar o de un estado a otro.
Pero ni uno ni otro pueden ser externos al Ser. Todo es el Ser; La retirada es imposible porque es impensable.

Abhyasa – significa no dejar que nada venga a la mente que perturbe la paz inherente del Ser. Pero, siempre estás en este estado natural, ya sea que practiques Abhyasa o no. Para permanecer como eres, sin preguntas ni dudas, este es tu estado natural.

Dizi: Cuando se experimenta el estado de Samadhi, ¿se pueden alcanzar los Siddhis al mismo tiempo?

Maestro: Con el fin de manifestar los Siddhis, otras personas deben reconocerlos. Cualquier persona que muestre sus poderes de esta manera (indiscriminadamente) no puede ser un Jnani (liberado).
Por lo tanto, los Siddhis no merecen ni la sombra de un pensamiento. Jnana (conocimiento supremo) debe ser el único propósito de tu búsqueda.

<>Dizi: ¿Mi realización ayuda a los demás?

Maestro: Sí, este es el mejor servicio que puedes hacerles. El que descubrió grandes verdades ha alcanzado las profundidades silenciosas del Ser.
Pero no hay “otro” que tenga que ayudarlo. El ser realizado sólo ve al Ser, así como el orfebre presta atención sólo al oro de las joyas adornadas con piedras preciosas que se le dan para su evaluación. Cuando te identificas con el cuerpo, también eres fatalmente consciente de los nombres y las formas. Pero cuando trasciendes el cuerpo, también lo hace la idea de “los otros”.
El Ser Realizado ve que el mundo no es diferente de sí mismo.

Discípulo: ¿No sería preferible que los santos (los seres realizados) vivieran en presencia de otros?

Maestro: Para ellos no hay un “otro” cerca del cual puedan vivir. El yo es la única realidad.

Discípulo: ¿pero no debería tratar de ayudar al mundo que sufre?

Maestro: La fuerza que te creó también creó el mundo. Si ella cuida de ti, también puede cuidar del mundo. Debido a que Dios creó el mundo, es Su trabajo lidiar con él, no el tuyo.

Dizi: ¿Y nuestro deber como patriotas?

Shifu: Tu deber es SER y no ser algo o algo más. “Yo soy el que soy”: esta es la esencia de toda la verdad.
El método se puede resumir en la frase: “Permanecer en Paz”.
¿Y qué significa la paz? Ella quiere decir “Destruye tu naturaleza inferior” porque cada nombre y cada forma son una causa de perturbación de la paz.
“Yo-Yo” es el Ser.
“Yo soy esto” es el ego.
Cuando el “yo” permanece solo y único, es el Sí mismo. Cuando se mira a sí mismo y dice “Yo soy esto o aquello, soy como esto o aquello”, entonces es el ego.

Dizi: Entonces, ¿quién es Dios?

Maestro: El yo es Dios. El sentimiento de “yo soy” es Dios. Si Dios fuera externo al Ser, habría habido un Dios desprovisto de Sí mismo, y un Ser sin Dios, lo cual es absurdo.
Todo lo que es necesario para la Auto-Realización es ESTAR EN PAZ. ¿Qué podría ser más fácil?
Es por eso que Atma-Vidya es el camino más fácil de seguir.

Extracto de la obra “¿Quién soy yo?” de Ramana Maharishi

Acharya Leonard Radutz

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