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Ramana Maharishi no dejó demasiados escritos.
De hecho, su enseñanza rara vez se describió en la palabra escrita y es por eso que las 14 preguntas y respuestas esenciales registradas por Shivaprakasham Pillai han ganado gran valor y se han vuelto muy conocidas por los amantes del Camino del Ser.
Ramana Maharishi no estaba preocupado por crear un ashram, corriente espiritual o movimiento. Nunca pidió nada, pero a su alrededor había grandes multitudes de personas que buscaban la verdad interior. El ashram fundado cerca de su sitio de meditación al pie de la montaña sagrada Arunachala apareció porque los devotos lo querían y no Ramana.
Y él estuvo de acuerdo.
Cerca de él, muchos seres han conocido la iluminación espiritual, y las peregrinaciones que tuvieron lugar de esta manera generaron aspiraciones espirituales y logros internos, sin que los presentes a su alrededor hicieran un esfuerzo espiritual específico, muy consistente e intenso.
En el Camino del Corazón, el enfoque es el de buscar y revelar el Ser, de la misma naturaleza que la lograda por los discípulos de Bhagavan, pero lograda en medio de la vida, sostenida e incluso exigida por la Vida misma, transfigurada y divinizada.
Las 14 preguntas formuladas por Shivaprakasham Pillai y las correspondientes 14 respuestas dadas por Sri Ramana Maharshi.
“Sri Pillai: Swami, ¿quién soy yo? ¿Y cómo se puede lograr la salvación?
Bhagavan: A través de la constante introspección “¿Quién soy yo?” te conocerás a ti mismo y así obtendrás la salvación.
S.P.: ¿Quién soy?
Bh.: El verdadero yo o yo no es el cuerpo, ni ninguno de los cinco sentidos, ni los objetos de los sentidos, ni los órganos de acción, ni el prana (respiración o fuerza vital), ni la mente, ni siquiera el estado de sueño profundo donde no hay conciencia de ellos.
S.P.: Si yo no soy ninguno de estos, entonces ¿qué otra cosa soy?
Bh.: Después de rechazarlos a todos uno por uno diciendo “no soy yo”, lo que queda, el único, es el “yo” y eso es la Conciencia.
S.P.: ¿Cuál es la naturaleza de esa conciencia?
Bh.: Es Sat-chit-Ananda (Existencia-Conciencia-Bienaventuranza), en el que ni siquiera el más leve rastro del pensamiento “yo” persiste. También se llama mauna (Silencio) o Atma (Ser). Es lo único que realmente existe. Si en la tríada mundo-ego-Dios todos son considerados como una entidad separada, los tres son meras ilusiones, como el tenue rayo de plata en la madreperla. Dios, el ego y el mundo son en realidad Shivaswarupa (forma de Shiva) o Atmaswarupa (forma de espíritu).
S.P.: ¿Cómo podemos lograr esta Realidad?
Bh.: Cuando las cosas vistas desaparecen, aparece la verdadera naturaleza del buscador o sujeto.
S.P.: ¿No puedes llegar a esa etapa simultáneamente con la recepción de objetos externos?
Bh.: No, porque el que ve y lo que se ve es como una cuerda que se asemeja a una serpiente. Hasta que no te deshagas de la apariencia engañosa de la serpiente, no puedes ver que es solo la cuerda.
S.P.: ¿Cuándo perecerán los objetos externos?
Bh.: Cuando la mente, origen de todos los pensamientos y actividades, desaparezca, también se consumirán objetos externos.
S.P.: ¿Cuál es la naturaleza de la mente?
Bh.: La mente consiste sólo en pensamientos. Es una forma de energía. Se manifiesta como el mundo. Cuando uno se sumerge en el Ser, entonces tiene lugar la realización del Ser; cuando aparece, el mundo aparece instantáneamente, y el Ser no se realiza.
S.P.: ¿Cómo desaparecerá la mente?
Bh.: Solo preguntando “¿Quién soy yo?”. Aunque esto es, a su vez, una operación mental, destruye todas las operaciones mentales, incluida ella misma, al igual que el palo con el que se agita el fuego de la pira funeraria se reduce a cenizas después de la combustión completa de la pira y los cadáveres. Sólo entonces sigue la Autorrealización. El pensamiento del yo se destruye, el aliento y otros signos de vitalidad capitulan. El ego y el prana (resistencia o fuerza vital) tienen una fuente común. Hagas lo que hagas, hazlo sin egoísmo, es decir, sin el sentimiento “Yo hago esto”. Cuando un hombre alcanza ese estado, entonces su propia esposa también se le aparece como la Madre Universal. El verdadero Bhakti (devoción) es la sumisión del ego al Ser.
S.P.: ¿No hay otro método apropiado para destruir la mente?
Bh.: No, excepto para la investigación del Ser. De lo contrario, calmar su mente solo le da calma temporal, después de lo cual hurga de nuevo y reanuda su antigua actividad.
S.P.: ¿Cuándo serán sometidos nuestros instintos y tendencias (vasanas), como el instinto de autoconservación?
Bh.: Cuanto más te hundes en el Ser, más se marchitan estas tendencias y eventualmente mueren por completo.
S.P.: ¿Es posible desarraigar todas estas tendencias infiltradas en nuestras mentes durante tantas vidas anteriores?
Bh.: Nunca permitas que tu mente albergue tales dudas, sino desciende a Ti mismo con firme determinación. Si la mente se dirige constantemente hacia el Ser a través de este interrogatorio, eventualmente se disolverá y se transformará en el Ser. Sea cual sea la duda que sientas, no trates de aclararla, sino averigua a quién se le aparece.
S.P.: ¿Cuánto tiempo debe perseverar en esta búsqueda?
Bh.: Mientras haya en la mente incluso el más leve rastro de impulsos capaces de generar pensamientos. Mientras el enemigo ocupe una ciudadela, sus soldados rodeados no dudarán en salir corriendo. Si los matas uno por uno, mientras salen, la ciudadela eventualmente caerá en tus manos. Del mismo modo, cada vez que un pensamiento levante la cabeza, aplastarlo con investigación. El corte de raíz de todos los pensamientos se llama vairagya (falta de pasiones). Así que el vichara (interrogatorio del Ser) continúa siendo necesario hasta que Él se realice. Lo que se requiere es el recordatorio incesante y eterno del Ser.
S.P.: ¿No es este mundo, con todo lo que sucede en él, el resultado de la voluntad de Dios? Y si es así, ¿por qué Dios lo querría?
Bh.: Dios no tiene ningún propósito. No está restringido por ninguna actividad. Las obras del mundo no pueden tocarlo. Compáralo con el sol. Se eleva sin ningún deseo, esfuerzo o esfuerzo, pero desde el momento en que asciende al cielo, una multitud de acciones comienzan a ocurrir en la tierra: las lentes colocadas en el camino de sus rayos generan chispas en los focos, el brote del loto se abre, el agua se evapora y cada criatura comienza su hacer, que continúa por un tiempo, Y al final la deja. Pero el sol no se ve afectado por tal trabajo, porque simplemente actúa de acuerdo con su naturaleza, por leyes fijas, sin ningún objetivo particular, y es solo el testigo. Lo mismo es cierto de Dios. O hacer la analogía con el espacio (éter). La tierra, el agua, el fuego y el aire están contenidos en él y en él siguen sus metamorfosis, sin afectarlo. Lo mismo sucede con Dios: Él no tiene ningún deseo, ningún propósito en Sus actos de creación, mantenimiento, destrucción, retiro y salvación, a los cuales las criaturas están sujetas. Debido a que queman el fruto de sus acciones en armonía con Sus leyes, son responsables, no Dios, quien no está restringido por nada.. ”
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