Abhinavagupta- el gran maestro del Shivaísmo de Kasmir

Abhinavagupta fue considerado un músico, poeta, dramaturgo, exégeta, teólogo y lógico importante, siendo una personalidad que ejerció una influencia excepcional en la cultura india.

Se dice que el gran sabio Abhinavagupta fue un avatar de Shiva

Incluso hoy en día es reconocido unánimemente como uno de los más grandes maestros espirituales, filósofos, místicos y esteticistas indios. Aunque la India ha tenido muchos esteticistas, Abhinavagupta sigue siendo único en su magistral síntesis de todas las visiones y teorías que le corresponden, dándoles una perspectiva mucho más amplia y profundamente espiritual.

El nacimiento y la primera parte de la vida

Nació en el valle de Cachemira (ca. 920 – 1020 d.C.), en una familia de brahmanes con altas preocupaciones espirituales.

En Cachemira se considera que un descendiente de padres con intereses y logros espirituales muy elevados (“establecidos en la esencia suprema de Bhairava”) resulta ser un ser con dotes espirituales especiales.

Su propio nacimiento encaja con las afirmaciones de que en realidad era la encarnación del dios Bhairava, concebido por circunstancias extraordinarias en las que su madre y su padre mantenían una unión sexual ritual. Su nacimiento, en otras palabras, no fue el comienzo de su viaje vital, sino más bien el medio adecuado por el cual un ser del dios entró en el mundo para revelar una sabiduría ancestral hacia el final, proporcionando un camino de liberación para buscadores dignos.

Su madre, Vimala, falleció cuando Abhinavagupta tenía sólo dos años. Por ello, creció con una tendencia a distanciarse del mundo y centrarse en preocupaciones y esfuerzos espirituales.

Su padre, Narasimhagupta, tras la muerte de su esposa, fomentó un estilo de vida ascético mientras criaba a sus tres hijos.
Tenía una mente culta y un corazón especial, ambos adornados con una devoción excepcional hacia Maheshvara (Shiva), como dice el propio Abhinavagupta.

Fue el primer maestro de Abhinavagupta, instruyéndole en gramática, lógica y literatura.

Todos a su alrededor tenían preocupaciones espirituales muy elevadas.

y, por tanto, Abhinavagupta se benefició de un entorno muy propicio que le permitió avanzar enormemente en sí mismo y para la humanidad, logrando así completar una obra de la magnitud de “Tantraloka”.

Según la tradición de Cachemira, alrededor del año 1025 a.C., entró en una cueva mientras recitaba Bhairavastava con 1200 discípulos y nunca más se les volvió a ver. Supuestamente meditaron hasta que se tradujeron a otra dimensión.

Sus amos

Estudió todas las escuelas espirituales, de filosofía y de arte de su época, bajo la guía de más de 15 maestros de la época, entre los que estaban: vaishnavas, budistas, Shaiva Sidhanta y Trika.

Vamanatha le formó en el shaivismo dualista y Bhutiraja en el shaivismo dualista-no dualista.

Lakshmanagupta, discípulo directo de Somananda, en la línea Trayambaka, era muy respetado por Abhinavagupta y lo inició en aspectos relacionados con las escuelas shivaítas no dualistas: Krama, Trika y Prathyabhijna (excepto la escuela de Kaula).

Shambhunatha le inició en los misterios de la cuarta escuela no dualista – Ardha Trayambhaka – la escuela de Kaula.

Para Abhinavagupta, Shambhunata era como el sol, en su poder para disipar la ignorancia.

Abhinavagupta recibió la iniciación de Shambhunata a través de la esposa de Shambhunata, utilizando un procedimiento tántrico especial de alto nivel, que solo puede ser practicado por el ser con gran logro espiritual.

Shambhunata pidió a su alumno que escribiera Tantraloka, por lo que la influencia de este maestro se sentirá a lo largo de toda la obra.

De Jayaratha aprendemos que Abhinavagupta manifestó las seis cualidades necesarias para ser un receptor perfecto del estado de shaktipata – la gracia divina manifestada en el ser del hombre:

• una fe inquebrantable en Dios
• Poseer una Eficiencia Espiritual Absoluta en el Trabajo con Mantras
• Control de los principios esenciales de la manifestación (Tattvele), incluyendo aquí los 5 elementos sutiles conocidos
• capacidad de carga (que permite completar con éxito cualquier actividad llevada a cabo)
• Creatividad poética
• conocimiento intuitivo y espontáneo de todas las áreas del conocimiento.

Abhinavagupta probablemente completó sus extensos estudios y etapas de logros místicos hasta la edad de treinta años.

En ese momento, vivió el resto de su vida como un maestro y autor prolífico, convirtiendo su casa en Cachemira en un lugar de aprendizaje espiritual (āśrama) donde escribió sus muchas obras y participó en el entrenamiento de los muchos discípulos que se sintieron atraídos por él como abejas a la miel. El vibrante entorno del mundo de Abhinavagupta en esta época es descrito de forma palpable por su discípulo Madhurāja en los “Versos de la Meditación” (Dhyānaśloka) en sus “Reflexiones sobre el Señor Maestro” (Gurunātha Parāmarśa).

En estos versos de los más citados, seconsidera una bhinavagupta como una encarnación divina, que se encuentra en un jardín de uvas dentro de un pabellón adornado con cristal y hermosas obras de arte. La habitación es fragante con el olor de flores, incienso y lámparas de aceite.

Hermosas mujeres bailan al ritmo de los instrumentos y canciones de los maestros músicos, todo en la adoración del maestro, Abhinavagupta, que está rodeado de estudiantes y varios seguidores espirituales. Los ojos del maestro de pelo largo se describen como temblando de éxtasis, mientras se sienta en una postura yogui, sosteniendo un mudra de oración con una mano y un instrumento musical en la otra.

En este maravilloso retrato de Madhurāja, obtenemos una visión clara de Abhinavagupta como alguien que vivió y encarnó los estados extáticos sobre los que escribió de formas tan poderosas e inspiradoras.

Al igual que Leonardo Da Vinci y otros estudiosos del Renacimiento, de repente se convirtió en un filósofo, artista y visionario, encarnando su conocimiento a través de múltiples medios. En otras palabras, Abhinavagupta era mucho más que un escritor. Seguramente, cada uno de los escritos de Abhinavagupta, ya sea sobre el tema del ritual tántrico, la filosofía o la estética, representa una visión artística místicamente cargada en la que la realidad divina se entiende como un impulso siempre creativo que aparece en el corazón que se identifica como la ubicación suprema y más sublime de la divinidad.

Para Abhinavagupta, en otras palabras, el arte, el camino de la espiritualidad y la realidad divina eran claramente uno y el mismo.

En la mente de Abhinavagupta, este cosmos es la creación artística de Dios, una creación en la que cada unidad más pequeña de la creación encarna y refleja al artista divino que es su origen. Por esta razón, la expresión artística, ya sea poesía, drama, pintura, música o cualquier otro medio artístico, es igualmente capaz de lograr un logro espiritual como una práctica yóguica. Para Abhinavagupta, el artista es un yogui , y el yogui es un artista. La expresión artística final es la vida misma que presenta la oportunidad de la realización espiritual, un evento que permite al individuo reconocer su propia identidad como distinta de la identidad de ese artista final que es la fuente e incluso la creación misma.

Su obra

Abhinavagupta reconstruyó, racionalizó, clasificó y sistematizó el conocimiento espiritual, místico y filosófico en una forma coherente, utilizando en él todos los recursos de su época.

Su obra será una fuente de conocimiento durante mucho tiempo, en la era moderna. Diversos eruditos contemporáneos lo han calificado como “brillante y sagrado”, “un punto álgido en el desarrollo del shaivismo cachemir” y “un ser en posesión de supremo logro en yoga”

En su bastante larga vida completó más de 60 obras , la más grande e importante de las cuales es “Tantraloka” – un tratado enciclopédico sobre todos los aspectos espirituales, filosóficos y prácticos de los sistemas Trika y Kaula, dentro del shivismo cachemir.

De gran valor es el gran tratado sobre estética desde la profunda perspectiva de la espiritualidad del shivismo cachemir – “Abhinavabharati“, que es un extenso comentario sobre el Nityashastra de Bharata Muni.

Muchos de los filósofos de la India han escrito himnos para expresar su amor por Dios, pero también su vida mística. Por lo tanto, también encontramos en Adhinavagupta tal himno de adoración.

El himno de Abhinavagupta

Entre sus obras las más importantes son:

Tantraloka – la luz del tantra – es una síntesis de todos los sistemas Trika y, por ahora, se traduce a muy pocos idiomas.
Como esta obra es vasta, Abhinavagupta también escribió otra obra – Tantrasara – “La esencia del Tantra”, que es un resumen de la primera, que fue posteriormente resumida en Tantroccaya y luego resumida de nuevo en Tantravaṭadhānikā – “Las semillas del Tantra”.

Pūrvapañcikā fue un comentario de Pūrvatantra, también conocido como Mālinīvijaya Tantra, perdido hoy en día.
Mālinīvijayā-varttika – “Comentario sobre Mālinīvijaya” es un comentario sobre el primer verso del Tantra Mālinīvijaya.
Kramakeli – “El juego de Krama” fue un comentario de Kramastotra, ahora perdido.
Bhagavadgītārtha-saṃgraha – “Comentario sobre la Bhagavad Gita” – traducido por Boris Marjanovic.

Otras obras místicas son:

Parātrīśikā-laghuvṛtti – “un breve comentario sobre Parātrīśikā”,
Paryantapañcāśīkā – “Cincuenta versos sobre la realidad suprema”,
Rahasyapañcadaśikā – “Quince versos sobre la doctrina mística”,
Laghvī prakriyā – “El Ritual Corto”,
Devīstotravivaraṇa – “comentario sobre los Himnos de la Deja”
Paramārthasāra – “La esencia de la realidad suprema”.
Himnos devocionales.

Abhinavagupta compuso varios poemas devocionales, la mayoría traducidos al francés:

Bodhapañcadaśikā – “Quince versos sobre la conciencia”,
Paramārthacarcā – “El debate sobre la realidad suprema”,
Anubhavanivedana – “Homenajes internos”
Versículos de la experiencia “Anuttarāṣṭikā -” Las 8 cosas sobre Anuttara”,
Krama-stotra – un himno, diferente del texto fundamental de la escuela Krama,
Bhairava-stava – “Himno para Bhairava”,
Dehasthadevatācakra-stotra – “Himno de la rueda de deidades que ahora viven en el cuerpo”,
Paramārthadvādaśikā – “Doce versículos sobre la realidad suprema”
Mahopadeśa-viṃśatikā – “Veinte versos sobre la Gran Enseñanza”.
Otro poema, Śivaśaktyavinābhāva-stotra – “Himno sobre la inseparabilidad de Shiva y Shakti”, se ha perdido.

Una de las obras más importantes de Anhinavagupta es
Īśvarapratyabhijñā-vimarśini – “Comentario sobre los versículos relativos al reconocimiento del Señor” y
Īśvarapratyabhijñā-vivṛti-vimarśini – comentario sobre la explicación de Īśvarapratyabhijñā.
Este tratado se transmite fundamentalmente en la escuela Pratyabhijña (la rama cachemira del shaivismo basada en el reconocimiento directo de Dios) en nuestros días. Otro comentario sobre una cosa de Pratyabhijña – Śivadṛṣtyā-locana (“Luz sobre Śivadṛṣṭi”) se ha perdido. Otro comentario perdido es el Padārthapraveśa-nirṇaya-tika y el Prakīrṇkavivaraṇa – “Comentario sobre un manuscrito” – que hace referencia al tercer capítulo del Vākyapadīya de Bhartrihari.
Otros dos textos filosóficos de Abhinavagupta son
Kathāmukha-tilaka – “Ornamento del Prefacio de los Discursos” y
Bhedavāda-vidāraṇa – “La confrontación de las tesis dualistas”.

Obras poéticas y dramáticas

Abhinavabharati
La obra más importante en la filosofía del arte de Abhinavagupta es Abhinavabhāratī, un comentario largo y complejo sobre el Natya Shastra de Bharata Muni.
Este fue uno de los factores más importantes que contribuyeron a la fama de Abhinavagupta hasta hoy. Su contribución más importante fue la teoría de las razas (sabores estéticos).

Otras obras poéticas incluyen:
Ghaṭa-karpara-kulaka-vivṛti, un comentario sobre el “Ghaṭakarpara” de Kālidāsa;
Kāvyakauṭukavivaraṇa, un “Comentario sobre la maravilla de la poesía” (una obra de Bhaṭṭa Tauta), y
Dhvanyālokalocana, “Ilustración de Dhvanyāloka”, es una obra famosa de Anandavardhana.

La brillante sistematización de Abhinavagupta de varios campos del conocimiento religioso, filosófico, artístico y literario en sí misma no está mejor capturada que en estas palabras de su trabajo final, “Reflexiones sobre el reconocimiento del Señor”:

Aquel que se da cuenta de que los poderes del conocimiento (jñāna) y la actividad (kriyā) no son más que manifestaciones de svātantrya (el poder independiente de Dios) y que estas manifestaciones no son distinguibles por sí mismas y por la esencia de esta última, cuya forma es el Señor (īśvararūpa) – una persona, de esta manera) “resuena” enteramente con la conciencia de que la actividad y el conocimiento son verdaderamente uno, lo que sea que esta persona quiera, Él o ella es ciertamente capaz de lograr. Tal persona permanece en un estado de completa absorción mística (samāveśa), incluso si todavía está en un cuerpo. Tal persona, todavía en la carne, no sólo es liberada mientras está viva (jīvanmukta), sino que en realidad ha logrado la realización final de la identidad con el maestro supremo (parameśvara).

“Reflexiones sobre el reconocimiento del Señor”