Sri Aurobindo y los 18 siddhasi

Una de las pocas personas en los tiempos modernos que realmente podía apreciar la grandeza de la transformación divina de la humanidad era Sri Aurobindo. Mientras que la mayoría de los panditas y líderes religiosos ortodoxos vieron los escritos de la inmortalidad física de los siddhasi como un producto de la imaginación durante 40 años, Aurobindo intentó durante 40 años alcanzar esa etapa. Nunca afirmó ser parte de la tradición de los 18 Siddhasi, pero es obvio que las transformaciones experimentadas por Thirumoolar, Ramalinga, Aurobindo y Mama (el principal discípulo de Aurobindo) fueron similares.

Aurobindo Ghose nació en Calcuta, el 15 de agosto de 1872. Soldó en Inglaterra desde los 5 hasta los 20 años. Después de regresar a la India en 1892, Aurobindo trabajó como profesor de francés e inglés y más tarde como secretario del Príncipe de Baroda. Se casó en 1901. En los años siguientes, centró su energía en el ideal de la independencia india. Se convirtió en uno de los principales líderes de este movimiento. Los ingleses lo acusaron de subversinas y fue enviado a prisión, pero fue absuelto después de un juicio por falta de pruebas.

La visión inspirada de Aurobindo se expresó en “La vida divina ” y “Las síntesis del yoga”, y sus experiencias transformadoras en el poema épico “Savitri”. Los dos últimos trabajos describen en detalle las prácticas de sri Aurobindo y los 18 siddhasile y dificultades que conlleva esta transformación. Para Aurobindo, la inmortalidad física es una pasantía en la evolución de la humanidad. Él es el resultado de la transformación espiritual: la culminación del proceso en el que la Conciencia Divina “Supramental” desciende a los planos bajos de la conciencia, incluso en el nivel inconsciente de la Materia. La descripción de Aurobindo de este proceso de transformación y sus resultados tiene un parecido sorprendente con la de los 18 siddhasi y la de Ramalinga, especialmente en términos de referencias al “cuerpo dorado” o “luminiscencia dorada”. Su profundo amor por la humanidad, así como su orientación hacia los problemas del mundo físico y sus acciones son similares a las de los Siddhasi.

Encuentro con Yogi Lee

En medio de estas actividades políticas, el 30 de diciembre de 1907, Aurobindo conoció a un yogui llamado Vishnu Bhaskar Lele. Él le dijo:

“Quiero hacer yoga, pero para la acción, no para sannyasa (renunciar al mundo) y Nirvana. Los dos pasaron tres días solos en una habitación. Lele le dijo: “Siéntate en meditación, pero no pienses y prestes atención al trabajo de tu mente; verás cómo te vienen a la mente los pensamientos; Antes de entrar, desterrarlos hasta que la mente gane paz total. Más tarde, Aurobindo dijo: “El primer resultado fue una serie de experiencias escalofriantes y cambios radicales en la conciencia que nunca estuvieron en mi intención … y que estaba en total contradicción con mis viejas ideas, haciéndome ver con asombro el mundo como un gran cine en el que se movían las formas impersonales de universalidad del Absoluto de Brahma”.

Aurobindo entró en el estado de nirvikalpa samadhi o lo que los budistas llaman nirvana, la etapa final de la tradición mística en todo el mundo, que pocos han alcanzado después de esfuerzos especiales. Pero este punto fue el comienzo de otras experiencias extraordinarias:

“Me quedé en el nirvana durante días y noches. Eventualmente comencé a fundirme en Superconscience.No disminución cayó de la experiencia suprema, más bien una ascensión constante y un abrazo de la Verdad. El nirvana en mi conciencia liberada, fue sólo el comienzo de mi realización, un primer paso en un trabajo completo, por lo que no la realización final del alma o el final culminante. El Nirvana no puede ser el final del camino más allá del cual nada puede ser explorado, es el final del camino inferior en la Naturaleza Baja y el comienzo de la Alta Evolución.

Aurobindo continuó permaneciendo en este estado mientras editaba sus diarios y organizaba manifestaciones clandestinas. Antes de tal mitin, le dijo a Lele que dudaba en dar un discurso. Lele le pidió que orara, pero estaba tan absorto en el Brahman Silencioso que no podía orar. Lele le dijo que no importaba; él y los demás orarán; todo lo que tendrá que hacer es ir al mitin; hacer una reverencia frente a la audiencia, esperar y las palabras vendrán de una fuente distinta a la mente. Aurobindo siguió estas instrucciones y “las palabras llegaron como si fueran dictadas. Desde entonces, los discursos, escritos, pensamientos y actividades externas han venido de la misma fuente, más allá de la mente. Esta fue mi primera experiencia en Superconsciencia. Su discurso fue maravilloso:

“Traten de darse cuenta del hedor que está dentro de ustedes, traten de manifestarlo continuamente, para que todo lo que hagan no sea hecho por ustedes sino por esa Verdad dentro de ustedes… Porque no eres esto, es algo dentro de ti. ¿Qué pueden hacer todos estos tribunales, todos los poderes del mundo, a la Verdad que está en ti, a ese Eterno, a ese Nenescut, al que no tiene color, a quien la espada no puede penetrar y el fuego no puede arder? ¿De qué seguirías temiendo, si eres consciente de Él, que está dentro de ti?

Aurobindo fue arrestado por la policía británica por segunda vez, en la mañana del 4 de mayo de 1908. En el patio de la adoración en Alipore, durante un período de ejercicio diario, una serie de experiencias espirituales provocaron un cambio en su conciencia. Comenzó a ver a Dios en cada uno.

En busca de “El Secreto”

Después de su liberación de la prisión de alipore, Aurobindo reanudó su trabajo revolucionario. Como resultado de su experiencia en la prisión de Alipore, alcanzó la “conciencia supermental” a través de la cual las verdades separadas de la existencia, como la Paz, el Amor, la Belleza, el Poder, el Conocimiento, la Voluntad, se experimentan totalmente, pero independientemente unas de otras. Sin embargo, las limitaciones de la conciencia se han destacado claramente. Por su estructura, la conciencia supra-tomental divide la unidad, y cuanto más baja desciende a los planos bajos, más fragmentada se vuelve. También se necesitaba una verdad del cuerpo y la tierra, no sólo una verdad del espíritu y del cielo. Se necesitaba otro Poder para resistir en los planos bajos donde la naturaleza humana está sujeta al poder de la división. Aurobindo comenzó a buscar la clave de la verdadera vida que también se puede vivir aquí en las esferas bajas.

En febrero de 1910, un año después de su liberación de la prisión, iba a ser arrestado y deportado a las Islas Andamán. Recibió una guía del subitl, que le dijo: “Ve a Chandernagore”. Inmediatamente se fue con un bote, en el Ganges, abajo.

En Chandernagore en 1910, encontró el “secreto” que estaba buscando. Las circunstancias nunca fueron contadas por él. Sin embargo, de sus escritos tardíos, aprendemos que él estaba en el infierno, en los planos bajos de la existencia, y eso es porque uno no puede elevarse más de lo que puede descender. “Con cada altura que conquistamos debemos traer de vuelta, en los planos vibratorios bajos, su poder y su iluminación”. Para que la Divinidad descienda a nosotros y transforme la naturaleza humana, el progreso no tiene en mente tanto nuestra ascensión como está relacionado con la limpieza de todas las oscuridades en nuestro ser despreciable. Limpiar el subconsciente de miedos, deseos y dolores es algo de primordial importancia. El nivel más bajo de la conciencia humana se encuentra en el subconsciente, que es el resultado de la evolución de la vida en la Materia. Contiene todos los hábitos de vida, incluido el que pertenece a la enfermedad y la muerte. En Chandernagore, Sri Aurobindo alcanzó las profundidades últimas del subconsciente físico. Dijo: “No, no con lo celestial estoy ocupado; Ojalá lo fuera. Más de prisa con el final de las cosas que estaban en oposición”.

Alcanzó el borde superior de la superminencia donde las “magníficas olas de colores” se funden en la Luz Blanca. Pasó a otro Tiempo y Espacio. Todos los valores se han volcado. El alto se encuentra con el fondo, ambos en un plano. Penetró en lo supramental, que es la verdadera base de toda la materia, y experimentó la iluminación en cada célula del cuerpo. El secreto de la transformación fue el siguiente: la conciencia de abajo es la conciencia de arriba.

“Oro” supramental

Las descripciones de lo “supramental” son reminiscencias de descripciones similares hechas por los 18 Sidhasi en referencia al soruba samadhi, o samadhi dorado. La principal discípula de Aurobindo, mamá, después de su primera experiencia escribió:

“Era una impresión de fuerza, de calor, de oro: no era fluido, era como el brillo del polvo. Cada una de estas cosas (no pueden llamarse partículas o fragmentos, ni siquiera puntos, como se afirma matemáticamente) eran como oro vivo, un polvo de oro cálido; no se puede decir que fuera brillante u oscuro o hecho de luz, en el sentido en que lo entendemos. Todo era un montón de pequeños puntos de oro, nada más que eso. Podría decir que me tocaron la cara, los ojos. Y esto con un poder formidable. Al mismo tiempo, una sensación de plenitud, de paz para todos los poderes. Había tanta riqueza, había tanta plenitud. Era un movimiento a todo nivel, infinitamente más rápido de lo que nadie puede imaginar y al mismo tiempo era una paz absoluta, un silencio perfecto… He notado que en este estado de conciencia, el Movimiento excede la fuerza de poder que hace que las células se conviertan en una forma individual.”

Esta descripción es una reminiscencia de una de las famosas declaraciones de los Siddhasi:

“Siéntate en silencio y sabe que yo soy Dios.” – Sócrates La inmovilidad es la base del poder supramental.

Pondicherry

Después de dos semanas en Chandernagore, Aaurobindo volvió a escuchar la Voz pidiéndole que “fuera a Podicherry”. Poco después de esto, se fue en secreto y escapó por poco de la policía británica. Podicherry fue una colonia francesa en la costa sureste de la India. Era el último lugar donde alguien hubiera esperado comenzar una revolución espiritual.

Fue difícil para Aurobindo en sus primeros años en Podicherry. Algunos de sus revolucionarios vinieron con él, esperando que resumiera sus actividades en esta área. Pero Aurobindo no tenía intención de hacerlo. Cuando se supo que tenía que llevar a cabo su lucha política, respondió rápidamente que había una necesidad “no de una revolución contra el gobierno británico, por la cual nadie pueda tener éxito fácilmente, sino de una revolución contra toda la naturaleza universal”.

Aurobindo leyó los Vedas, los antiguos escritos sagrados, en su forma original, por primera vez durante los primeros años en Podicherry. Encontró en ellos experiencias que él mismo tuvo y tradujo algunas de ellas a la luz de su experiencia.

En 1910, Paul Richard, un escritor francés, llegó a Podicherry. La segunda vez vino en 1914, con la intención de ver a Aurobindo, y luego le propuso hacer una revista filosófica lunar bilingüe, Arya, o Un adiós a las grandes síntesis. De 1914 a 1920 Aurobindo publicó esta revista, así como la mayoría de sus obras, casi 5000 páginas, que estaban contenidas en varios libros. Entre ellas figuraban las siguientes: Vida Divina, en el que expresó su propia visión filosófica fundamental de la evolución del hombre; Síntesis del yoga, en el que describió su yoga integral, que contrasta con otras disciplinas yóguicas; Ensayo sobre Gita, en el que el Bhagavat Gita se interpreta a la luz de la visión de Aurobindo del descenso de la “conciencia supramental”; El secreto de la sede Y El ciclo humano.

En 1921, dejó el cepillo a un lado. La edición final de Arya ha sido publicada. Durante los siguientes 30 años, sus escritos se limitaron a una enorme correspondencia, así como el poema Savriti , que abarca su visión perfecta de la evolución de la humanidad, su trabajo con el subconsciente y el inconsciente, así como su experiencia con las altas esferas de la conciencia.

Crisis de transformación

Aurobindo vio a la humanidad en una encrucijada en su evolución.

“Si hay una verdad espiritual en la Tierra, y cuál de la otra valencia de nuestro nacimiento en la Materia, y si fundamentalmente en la naturaleza ha habido una evolución de la conciencia, entonces el hombre no puede ser la última etapa de esta evolución: es una expresión imperfecta del espíritu, y su mente es un instrumento y una forma limitados; La mente está sólo a mitad de camino a través de la evolución de la conciencia, el ser mental sólo puede ser un ser transnacional.”

Según Aurobindo, hemos llegado a una “crisis de transformación”, que es “tan crucial como lo fue la crisis que marcó el surgimiento de la Vida en la Materia o la crisis que marcó la aparición de la Mente en la Vida”. A diferencia de las crisis anteriores, la humanidad puede ser vista como “colaboradores conscientes en nuestra propia evolución”.

Sin embargo, para Aurobindo, no son nuestras fuerzas humanas las que producirán la transformación, sino una conciencia que rodea a la Fuerza divina de arriba.

La materia supermental se someterá a la voluntad de la conciencia y así manifestará las cualidades del espíritu: inmortalidad, maleabilidad, luminosidad, belleza y dicha. Se producirán transformaciones físicas significativas: “La transformación consiste en el hecho de que toda la disposición del material será reemplazada por concentraciones de fuerza, cada una con una forma diferente de vibración; En lugar de órganos habrá centros de energía consciente, puestos en movimiento por la voluntad de la conciencia. No habrá estómago ni corazón, ni circulación ni pulmones. Todo esto desaparecerá y dejará espacio para un juego de vibraciones que representan lo que estos órganos son simbólicamente”. El cuerpo estará hecho de una “energía concentrada que se someterá a la voluntad”. “El cambio de conciencia será el factor principal, el movimiento inicial, y el cambio físico será el factor subordinado, una consecuencia”.

Aurobindo no era de ninguna manera un teórico o un escritor de ciencia ficción. Escribió sobre la base de su experiencia y su experiencia de “transformación” tiene tres fases distintas: la primera, una fase brillante, de 1920 a 1926, en la que muchos fenómenos y poderes milagrosos se manifestaron por el poder de la conciencia supermental que Aurobindo manifestó por primera vez en 1910; la segunda, una fase de retiro, en la que Aurobindo y su principal discípula, la Madre, Mirra Richard, probaron en sus propios cuerpos los efectos de varios experimentos, trabajando a nivel del subconsciente y del inconsciente desde 1926 hasta 1940, y la tercera fase, en la que los esfuerzos tuvieron en cuenta a toda la humanidad y al mundo, desde 1940 hasta el presente.

Al final de la primera fase, el 24 de noviembre de 1926, terminó abruptamente la manifestación de poderes y milagros y anunció su retirada a la soledad. Oficialmente, el ashram fue establecido bajo el liderazgo de la Madre.

De 1926 a 1940 él y su madre hicieron experiencias sobre el sueño, sobre la comida, sobre las leyes de la naturaleza, pasando por muchas experiencias a nivel celular y subconsciente. Fue una carrera contra el tiempo que nos recuerda lo que los siddhanos describieron en la ciencia de las hierbas Kaya Kalpa mediante la cual trataron de prolongar la vida el tiempo suficiente para permitir que las fuerzas espirituales mucho más sutiles perfeccionaran la deificación.

La preparación celular, el silencio mental, la paz vital, la conciencia cósmica fueron vehículos que permitieron que la conciencia celular y física se expandiera y universalizara. Entonces quedó claro que “el cuerpo está en todas partes” y nadie puede transformar algo sin transformarlo todo. Aurobindo y Mama han descubierto que la transformación completa no es posible para el individuo, a menos que se produzca una transformación mínima para todo.

“Para ayudar a la humanidad”, comentó Aurobindo, “no es suficiente que un individuo encuentre la solución definitiva individualmente porque, cuando la luz está lista para bajar, no puede pararse hasta que el plano inferior, desde abajo, esté listo para soportar la presión de la descendencia”.

“Si uno quiere hacer el trabajo por su cuenta”, dijo la Madre, “es absolutamente imposible hacerlo totalmente, porque cada ser físico, no importa cuán realizado sea, incluso si pertenece a una conciencia de la totalidad superior, incluso si se hizo para un trabajo especial que tiene en cuenta la totalidad, es sólo un ser parcial y limitado. Esta es la verdad y la ley: la transformación completa no se puede lograr por sí sola, a través de un solo cuerpo, por lo que si uno quiere tener una acción general, se requiere al menos un número mínimo de seres físicos.

Tercera fase

Con esta idea, el período de trabajo individual terminó en 1940, y Sri Aurobindo y Mama comenzaron la tercera etapa de su trabajo de transformación. Durante esta fase, la orientación fue hacia una transformación global. “Este ashram fue creado, no para la renuncia al mundo, sino como un centro y un lugar donde tiene lugar la evolución de otra forma de vida”. El ashram fue organizado para estar abierto a todo tipo de actividades relacionadas con la naturaleza creativa, así como para todo tipo de individuos, hombres, mujeres y niños, de todas las clases sociales.

La actividad en el mundo era de una importancia primordial:

“La vida espiritual encuentra la expresión más potente en el hombre que vive una vida ordinaria a través del poder de la práctica del yoga. A través de una unión de vida interior y exterior, la humanidad será elevada y se volverá fuerte y divina”.

El dilema de los líderes revolucionarios

La tercera fase aumentó el dilema que Sri Aurobindo y Mama trataron de resolver al final de la segunda fase. Al encontrarse cara a cara con la resistencia colectiva del subconsciente y el inconsciente, se preguntaron si podrían lograr una transformación del yo individual en aislamiento de los demás y luego regresar para ayudar a la humanidad como líderes revolucionarios. Decidieron no aplicar esta estrategia porque, según las palabras de Aurobindo, se produciría un vacío entre ellos y la humanidad.

Sri Aurobindo dijo: “Una vez comenzado, el trabajo no avanzará rápidamente desde el comienzo de la etapa decisiva. Puede haber siglos de esfuerzo. Incluso si se logra el primer cambio decisivo, es seguro que no toda la humanidad podrá elevarse a ese nivel. Habrá una división entre aquellos que serán capaces de vivir en el nivel espiritual y aquellos que serán capaces de vivir en la luz que desciende de este nivel al nivel mental. Y debajo de estos habrá una gran masa influenciada por la realidad superior, pero que no estará preparada para la luz. Pero incluso esto será una transformación y un comienzo que no se ha alcanzado en absoluto”.

Esta inevitable división y “vacío” que ocurrirá son probablemente las razones por las que Aurobindo y Madre no bajaron lo “supermental” a sus propios cuerpos y posiblemente lo mantuvieron allí. Además, ¿no es el “cuerpo dorado” de los siddhans, ramalinga y taoístas chinos solo una fase inicial de la larga transformación colectiva de toda la humanidad?

En su esfuerzo por tratar de resolver este problema, el autor de Babaji y la 18 Tradición de Siddha Kriya Yoga, Marshall Govindan, visitó Pondicherry y Valadur. Recordó una frase que vio hace muchos años, en la que Aurobindo y Mama declararon que “lo que intentaron lograr ya había sido logrado por Ramalinga Swami hace solo 100 años”. Se reunió con T.R. Thulasiram en Podicheri y se enteró de que dos volúmenes de obras habían sido publicados por él. Arut Perum Jothi y El cuerpo sin muerte en 1980, que contienen los temas de discusión que se consideraron en las reuniones con la Madre con respecto a Ramalinga, así como todo lo que Aurobindo escribió sobre Ramalinga.

En su exhaustivo estudio, Thulasiram observó:

“Sri Aurobido llegó a comprender en la última parte de su vida que pocos yoguis han alcanzado la transformación supramental como un siddhi personal (poder sobrenatural) mantenido por Yoga-Siddhi y no como un dharma (ley) de la naturaleza”.

El fascinante estudio de Thulasiram proporciona evidencia de que las experiencias transformadoras de Thirumoolar, Ramalinga, Aurobindo y Mama fueron todas similares. El “brillante dorado” que Aurobindo manifestó en su muerte nos recuerda el “cuerpo dorado” de la inmortalidad al que se referían Ramalinga y los 18 Siddhasi.

Muerte de Sri Aurobindo

A finales de noviembre de 1950, Sri Aurobindo comenzó a manifestar síntomas de una enfermedad de la sangre, que regresaba de vez en cuando durante varios años. En contraste con ocasiones anteriores, dijo que ya no usaría sus poderes de yogina para curarse a sí mismo. Cuando se le preguntó por qué, dijo: “No puedo explicarlo, no lo entenderás”. El 4 de diciembre, los síntomas desaparecieron milagrosamente. Pero tarde esa noche se hizo evidente que se retiraría con un propósito bien definido.

El 5 de diciembre de 1950, decidió posponer esto hasta que el cuerpo mostrara signos de descomposición. El cuerpo adquirió un nuevo resplandor, “una capa brillante de luminosce dorada a su alrededor”, como lo describe La Madre. Muchos otros han informado sobre el aura dorada que lo rodea. Durante más de cuatro días, el cuerpo permaneció intacto con un tono dorado persistente. El 8 de diciembre, la Madre le pidió a Aurobindo, en una reunión oculta, que volviera a la vida, pero él respondió de esta manera según el testimonio de la madre:

“Dejé este cuerpo con un propósito específico. No voy a retirarlo. Me manifestaré de nuevo a través del primer Cuerpo Supramental construido a través del Camino Supramental.”

“La falta de receptividad de la tierra y la gente”, dijo la Madre el 8 de diciembre, “es la principal responsable de la decisión de Sri Aurobindo con respecto a su cuerpo”. El 9 de diciembre, por la mañana, después de más de 100 horas, el cuerpo comenzó a mostrar los primeros signos de descomposición y fue enterrado por la mañana, en el patio del ashram. Los escritos de Sri Aurobindo continúan proporcionándonos una visión de nuestra evolución colectiva e indicadores importantes para cada individuo para que podamos lograr una transformación divina de la vida.