Nityananda, el que conoció la “felicidad eterna”

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De su ser estaba permanentemente derramando gracia divina y bienaventuranza.

Nityananda significa “felicidad eterna” (nitya- eterna y ananda- felicidad). Su nombre era una definición de su estado, estando siempre en la conciencia divina, en el éxtasis divino.

Este estado que lo representa es descrito por Swami Muktananda en su obra “Maha Siddha Yoga – Secretos del Camino de la Perfección“.

 


“Oh, Bhagavan Nityananda, mi Maestro, has vivido en gran austeridad. Siempre estabas rodeado de innumerables objetos, pero tus manos no los tocaban y tu mirada no se detenía en ellos. Vivías en un lugar apartado, en la selva a la que, en aquel entonces, no había vía de acceso. Ahora el lugar se ha convertido en un santuario; Así se corona una existencia de siddha.
Conocías el pasado, el presente y el futuro. Incluso si pronuncias solo una palabra, nunca fue en vano. Fuiste la encarnación misma de la renuncia, tú el que estaba permanentemente inmerso en la plenitud del éxtasis interior. Esta experiencia continua de éxtasis interior es el estado natural de un siddha.

Estabas constantemente absorto en la dicha. Tu mismo nombre era una dicha (Nityananda significa felicidad eterna). Cuando reías, la alegría y el éxtasis emanaban de cada célula de tu ser, como si tu cuerpo se hubiera desagregado bajo la presión de esa alegría sin fin. Siempre has hablado en aforismos. Incluso si solo pronunciaste una palabra muy corta, fue tan significativa como un discurso largo. A veces permanecías en silencio dos o tres días seguidos. Esta es la extraordinaria forma de ser de los Siddhas. “

También era conocido como Bhagwan Nityananda.

Su origen está envuelto en misterio

Se dice que fue encontrado en un bosque por una anciana alrededor de 1896. La anciana tenía una familia, pero se la llevó a una amiga que realmente quería tener hijos, pero no podía quedar embarazada. Ella lo adoptó con gran alegría y le dio el nombre de carnero.

Desafortunadamente, murió cuando el pequeño tenía solo 6 años.

Fue atendido por el abogado para el que trabajaba su madre adoptiva. Aunque no era su hijo, sintió un ataque inexlicable contra él y el deseo de protegerlo. Por lo tanto, ella lo llevó con él en sus viajes. Durante estos viajes, al llegar a un templo de Krishna, Ram demostró que poseía un conocimiento esotérico especial, un hecho también confirmado por un astrólogo que dijo que era un ser con un alto nivel espiritual.

Alrededor de los diez años, al llegar a la ciudad santa de Benarés, Ram le contó al abogado sobre algunas de las visiones divinas que tuvo y que era hora de romper para dedicarse a la espiritualidad.

Pasó unos 6 años en el Himalaya y luego se trasladó a Kannangarh, donde meditó en una cueva, adquiriendo el estado de nirvikalpa samadhi.

Debido a que no tenía agua cerca, creó una corriente de agua en la cueva, que desde ese momento fluye continuamente. Desde aquellos tiempos el sitio se ha convertido en un lugar de peregrinación llamado Guruvan.

Diferentes formas de samadhi

Samadhi, el estado último del éxtasis divino, es el estado en el que encontramos el universo exterior dentro de nosotros. Es decir, el ser limitado se vuelve uno con la divinidad. El objetivo final de cualquier buscador espiritual es la plena comunión con Dios. El hombre llega a sentirse libre, vivo y feliz.

Hay varias formas de samadhi.

Savikalapa samadhi es la primera etapa, la superficial y representa el estado en el que todavía hay cambios en la mente. En esta fase, se llevan a cabo análisis y síntesis abstractas, investigaciones y razonamientos.

Nirviklapla samadhi es el estado en el que el hombre trasciende todas las fluctuaciones mentales, es decir, tanto los pensamientos como las emociones. El hombre se siente libre, ilimitado y abrumado por la dicha divina. Cuando este estado se vuelve continuo y natural, se alcanza el estado llamado Sahajavastha, que es la condición de un hombre liberado en la vida.

Pero, no solo eso, el yogui puede mantener este estado como un estado de fondo y puede estar al mismo tiempo presente en el mundo, siempre conectado a su naturaleza divina, al infinito en su corazón. Siempre se siente libre, vivo y feliz independientemente de las circunstancias externas.

Mahasamadhi es la forma suprema de identificación extática con la Divinidad. Es la última etapa, la más elevada de la perfección de la conciencia, que, sin embargo, implica la depsunización total de la conciencia del yogui de las estructuras inferiores. Por lo tanto, significa que el yogui abandona el plano físico, pero su muerte se vive lúcidamente, plenamente conscientemente, como un pasaje a otro plano de conciencia divina superior. Todos los grandes yoguis y los seres humanos espiritualmente liberados completamente abandonan el plano físico sólo cuando lo consideran opresivo y sólo con el fin completo de su misión espiritual y divina.

El ashram de Ganeshpur – el lugar santificado por su presencia

Después de un largo tiempo de peregrinación por toda la India, se quedó a vivir en Ganeshpuri para cumplir su misión divina.

El hombre es necesario para buscar el camino más corto y el medio más rápido para regresar ‘a casa’: convertir la chispa en una llama, fusionarse con ella e identificarse con el gran fuego que encendió la chispa”.

El ashram donde vivió es un lugar hermoso, tranquilo y sereno. Tan pronto como entras en el templo sientes un estado de calma y serenidad descendiendo sobre ti. La bendita paz del silencio es tangible aquí. La gente habla en un susurro sólo cuando es necesario para no perturbar en lo más mínimo la paz y la tranquilidad que reina aquí.

En la puerta del ashram, los devotos hacían fila durante horas, independientemente del clima, para obtener su bendición. La devoción, el amor y la adoración que reinaban en este lugar hicieron de Ganeshpur un lugar donde el cielo se unía con la tierra, lo divino con lo profano.

Uno de sus discípulos dijo:

“Desde que Nityananda derramó su gracia sobre nosotros, no nos hemos sentido limitados por el tiempo. De hecho, su fuerza espiritual nos ayuda a trascender el tiempo. Vivimos un presente extático continuo. Nos transforma de ignorantes a iluminados”.

Teniendo conocimiento de hindi, inglés, tamil, telugu, malaja, kannada y maratie, guió a los buscadores por diferentes caminos según su capacidad.

No quedaba nada escrito de él. De hecho, no se consideraba un maestro o perteneciente a un camino espiritual. Tampoco buscó tener discípulos o sanar a la gente. Sin embargo, era muy buscado y adorado por personas que buscaban la curación o la liberación espiritual.

Estando permanentemente en el estado de dicha divina, influyó en los que lo rodeaban simplemente a través de su presencia. La gente se curó de diversas enfermedades beneficiándose de su gracia. Todos los devotos que llegaron a su presencia encontraron paz y tuvieron un completo sentido de logro.

La gracia emanaba de su ser y ofrecía a las personas que sufrían alivio, incluso a aquellos que son ciegos o con diversas discapacidades. A través de su presencia divina, mirada cálida y sonrisa gentil, podía eliminar la naturaleza egoísta de las personas y dirigirlas a lo divino.

Todos los que vinieron disfrutaron del océano de amor y paz que brotó de su ser.

El ashram fue visitado no solo por adultos, sino también por muchos niños. Bhagwan amaba mucho a los niños y ofrecía una comida gratis todos los días para más de mil niños en las aldeas cercanas. Él mismo jugaba con ellos y les ofrecía dulces, juguetes y ropa.

Abandonar el plano físico entrando en el Mahasamadhi

Bhagwan llevó una vida extremadamente simple con una práctica espiritual asidua.

Hacia el final de su vida dedicó más y más tiempo a la práctica espiritual y mantuvo mucho ayuno que se había vuelto tan frágil.

Anunció dos semanas antes que era hora de abandonar el avión físico. Permaneció en un estado de calma, brillantez y serenidad hasta el final.

El 8 de agosto de 1961, se unió al Mahasamadhi.

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