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El brillante poeta Kahlil Gibran, en su obra “El Profeta”,
sintetizó una sabiduría fascinante, que, con la ayuda de la perspectiva del Abheda Yoga, logramos descifrar en un esplendor de comprensiones prácticas de la vida.
Encontramos en DEX
“PLACERES, placeres, s.f. 1. La acción de gustar y su resultado; afectivo, estado fundamental, determinado por la satisfacción de tendencias, requisitos vitales; sentimiento o sentimiento de satisfacción, de alegría, causado por algo que satisface nuestro gusto o deseo. Deseo, voluntad, estado de ánimo, gusto.”
DOLORES, DOLORES, s.f. 1. Sufrimiento físico soportado por alguien. 2. Higo. Sufrimiento moral; Tristeza, pena. ”
Por ejemplo, también podemos disfrutar de un cumplido o elogio de una persona.
Pero, ¿a qué nivel en nosotros algo se especifica a sí mismo como dolor o placer?
Notamos que dependiendo del tiempo y el lugar en que vivimos, de la educación y la cultura adquiridas, de la perspectiva en la que miramos algo u otro, tenemos la impresión de que algo nos da placer o sufrimiento.
Bueno, esta reacción interna está en el nivel del ego, y más allá de él, lo que parece negativo o positivo en el nivel del ego no nos afecta en absoluto.
La reacción placer-dolor está en el nivel del ego.
Si mencionamos alegría-tristeza, no es tan fácil notar la conexión con el ego, porque tanto el placer como la alegría son, de todos modos, aspectos limitados y pálidos de Ananda, la verdadera felicidad absoluta.
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Muy importante, esencial, incluso, es el hecho de que
La verdadera felicidad, que es no dual, no se ve afectada en absoluto por la pareja placer-dolor, pero esto está aquí, por ahora, teóricamente.
Conocido en la práctica, no deja lugar a dudas.
El placer es la ausencia de dolor, y el dolor es la falta de placer.
Ambas son experiencias específicas de vivir en dualismo, que no conoce al Uno, sino sólo los pares de opuestos.
El verdadero milagro se experimenta en “el centro del torno del alfarero”, “en el ojo del huracán”, y la verdadera felicidad, que es divina, no está relacionada con un par de opuestos, sino
Es suficiente por sí mismo y no depende de los acontecimientos en el mundo fenoménico.
Además, la verdadera felicidad contiene en su interior cualquier tipo de satisfacción que podría obtenerse en el mundo de los opuestos, pero de una manera completa y sana.
Aquel que conoce la verdadera felicidad, que es divina, ya no necesita a nadie ni nada para sí mismo
(pero puede manifestar las necesidades de un hombre ordinario para mantener su cuerpo y su familia o a las personas que han sido confiadas a su cuidado).
Muy importante, esencial, incluso, es el hecho de que
La verdadera felicidad, que es divina, no se ve afectada en absoluto por la pareja placer-dolor, pero esto está aquí, por ahora, teóricamente.
Conocido en la práctica, no deja lugar a dudas.
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Leo Radutz
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“Entonces una mujer dijo: “Háblanos del Placer y del Dolor”.
Y él respondió:
“El placer es el dolor sin máscara
Y el mismo pozo del que brotaba tu risa, a menudo estaba lleno de lágrimas.
¿Y cómo podría ser de otra manera?
Cuanto más profundo penetre el dolor en tu ser, más alegría contendrás dentro de ti.
¿No es la copa en la que te espera el vino la misma que ardía el fuego en el horno del alfarero?
¿Y no es el laúd que consuela tu alma la misma madera, antes, atormentada por el cuchillo?
Cuando estés alegre, busca en lo más profundo de tu corazón y descubrirás que lo que te llena de alegría no es otra cosa que lo que el dolor te ha dado.
Cuando estés triste, vuelve a escudriñar tu corazón y verás que, en efecto, las lágrimas provienen de lo que una vez fue tu deleite.
Algunos de ustedes dicen: “El placer es mayor que el dolor”, y otros dicen: “No, el dolor es mayor que el placer”.
Pero he aquí, os aseguro que son inseparables.
Juntos llegan a tu casa y, cuando uno se sienta contigo a la mesa, no lo olvides, el otro ya ha dormido en tu cama.
De hecho, estás en la balanza, como una balanza, entre tus alegrías y tus tristezas.
Solo cuando te vacías de ti mismo, los platos están quietos y en equilibrio.
Pero cuando el guardián del tesoro te levanta para que peses su oro y su plata, tu alegría y tu tristeza deben subir o bajar”.
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de “El Profeta” – Kahlil Gibran