“Sobre el placer y el sufrimiento” – Kahlil Gibran y Abheda Yoga

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placer

El brillante poeta Kahlil Gibran, en su “El Profeta”
sintetizó una sabiduría fascinante, que, con la ayuda de Abheda Yoga, logramos descifrar en un esplendor de entendimientos prácticos de la vida.

Encontramos en DEX

PLACERES, placeres, s.f. 1. La acción de gustar y su resultado; afectivo, estado fundamental, determinado por la satisfacción de tendencias, requisitos vitales; sentimiento o sentimiento de satisfacción, de alegría, causado por algo que satisface nuestro gusto o deseo. Deseo, voluntad, estado de ánimo, gusto.”

DOLORES, DOLORES, s.f. 1. Sufrimiento físico soportado por alguien. 2. Higo. Sufrimiento moral; Tristeza, pena.

Por ejemplo, también podemos disfrutar de un cumplido o elogio de una persona.

Pero, ¿a qué nivel en nosotros algo se especifica a sí mismo como dolor o placer?
Notamos que dependiendo del tiempo y el lugar en que vivimos, de la educación y la cultura adquiridas, de la perspectiva en la que miramos algo u otro, tenemos la impresión de que algo nos da placer o sufrimiento.

Bueno, esta reacción interna está en el nivel del ego, y más allá de él, lo que parece negativo o positivo en el nivel del ego no nos afecta en absoluto.

La reacción placer-dolor está en el nivel del ego.

Si mencionamos alegría-tristeza, no es tan fácil notar la conexión con el ego, porque tanto el placer como la alegría son, de todos modos, aspectos limitados y pálidos de Ananda, la verdadera felicidad absoluta.

Yogui
Muy importante, esencial, incluso, es el hecho de que
La verdadera felicidad, que es no-dual, no se ve afectada por la pareja placer-dolor en absoluto, pero esto está aquí, por ahora, teóricamente.
Conocido prácticamente, no deja lugar a dudas.

El placer es la ausencia de dolor, y el dolor es la falta de placer.

Ambas son experiencias específicas de vivir en dualismo, que no conoce al Uno, sino sólo los pares de opuestos.

El verdadero milagro se experimenta en “el centro del torno del alfarero”, “en el ojo del huracán”, y la verdadera felicidad, que es divina, no está relacionada con un par de opuestos, sino

Es suficiente por sí mismo y no depende de los acontecimientos en el mundo fenoménico.

Además, la verdadera felicidad contiene en su interior cualquier tipo de satisfacción que podría obtenerse en el mundo de los opuestos, pero de una manera completa y sana.

El que conoce la verdadera felicidad, que es divina, ya no necesita a nadie ni nada para sí mismo.
(pero puede manifestar las necesidades de un hombre común para mantener su cuerpo y su familia o las personas a su cuidado).

Muy importante, esencial, incluso, es el hecho de que
La verdadera felicidad, que es divina, no se ve afectada por la pareja placer-dolor en absoluto, pero esto está aquí, por ahora, teóricamente.
Conocido prácticamente, no deja lugar a dudas.

Leo
Leo Radutz

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Entonces una mujer dijo: “Cuéntanos sobre el placer y el dolor”.
Y él respondió:
“El placer es dolor sin mascarilla
Y la misma fuente de la que brotaba tu risa a menudo estaba llena de lágrimas.

¿Y cómo podría ser de otra manera?

Cuanto más profundo penetre tu dolor en tu ser, más alegría abarcarás dentro de ti.
¿No es la copa en la que te espera el vino la misma que el fuego quemó en el horno del alfarero?
¿Y no es el bronce que calma tu alma la misma madera atormentada por el cuchillo antes?
Cuando estés alegre, examina las profundidades de tu corazón y encontrarás que lo que te llena de alegría no es más que lo que el dolor te ha dado.
Cuando estés triste, examina tu corazón de nuevo y verás que las lágrimas provienen de lo que alguna vez fue tu deleite.

Algunos de ustedes dicen: “El placer es mayor que el dolor”, y otros dicen: “No, el dolor es mayor que el placer”.

Pero he aquí, os aseguro que son inseparables.

Juntos llegan a tu casa, y cuando uno se siente contigo a la mesa, recuerda, el otro en tu cama también se ha ido a la cama.
De hecho, estás en el equilibrio, como un equilibrio, entre tus alegrías y tristezas.
Sólo cuando estás vacío de ti mismo las placas están inmóviles y en equilibrio.
Sin embargo, cuando el guardián del tesoro te levanta para pesar su oro y plata, tu alegría y tristeza deben subir o bajar”.

Kahlil
de “El Profeta” – Kahlil Gibran

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