Ramana Maharishi sobre la autorrealización

..RMDiscípulo: ¿Cómo puedes lograr la autorrealización?

Maestro: La autorrealización no es algo que deba lograrse. Él ya está en nosotros. Todo lo que tenemos que hacer es eliminar la idea de “No me di cuenta”. El silencio y la paz significan la autorrealización de la sensación de que no nos hemos dado cuenta de Él, debemos hacer esfuerzos sostenidos para eliminar por completo estos pensamientos. Se deben al hecho de que nos damos cuenta de una confusión entre el Ser y lo que no es el Ser. Cuando este último desaparece, el Ser se queda solo. Para hacer espacio para Él, es suficiente eliminar a la multitud de tu mente. No hay necesidad de traer el espacio necesario tomándolo de otro lugar.

Discípulo:Dado que la realización no es posible sin Vasanakshaya (aniquilación de Vasanas – tendencias, latentes psíquicos que provocan la aparición de deseos), ¿cómo debo darme cuenta de este estado en el que los vasanas son efectivamente destruidos?

Maestro: Estás en este estado en este momento.

Discípulo:¿Esto significa que, sumergiéndome en el Ser, los Vasanas serán destruidos a medida que se presenten?

Maestro: Son destruidos por sí mismos si permaneces en el estado natural de inmersión en el Ser.

Discípulo: ¿Cómo puedo lograr la autorrealización?

Maestro: No se trata de obtener el Ser. Si hubiera sido algo que debería haber sido conquistado, habría significado que no está ya aquí, ahora y para siempre. Por lo tanto, no es permanente. ¿Vale la pena hacer tanto esfuerzo por algo que no dura? Por eso digo que el Ser no se conquista a sí mismo. Tú eres el Ser, ya eres el Uno. En realidad ignoras tu estado natural de preafericire. Esta ignorancia dominará y pondrá un velo sobre el Ser puro que es la dicha. Sus esfuerzos deben estar dirigidos exclusivamente hacia la eliminación de este velo que es la identificación del Ser con el cuerpo, con la mente, etc. La ignorancia debe desaparecer para dejar espacio para el Ser. El logro es accesible para todos. No hace ninguna diferencia entre los aspirantes. Los únicos obstáculos provienen de las dudas sobre tus capacidades y de la creencia de que tienes que decir ‘no lo he logrado’. Necesitas eliminar estos obstáculos por completo.

Discípulo: ¿Qué sucede en el estado de Samadhi? ¿El pensamiento todavía subsiste en este estado?

Maestro: Sólo Samadhi nos permite descubrir la verdad. Los pensamientos arrojan un velo sobre la Realidad que, por lo tanto, es imposible alcanzar completamente en estados distintos al de Samadhi. En Samadhi, solo uno y un sentimiento sobreviven: “Yo soy” que excluye cualquier otro pensamiento. “Yo soy” significa “permanecer siempre en paz”.

Discípulo: ¿Qué necesito hacer para obtener el estado de Samadhi nuevamente y encontrar la Paz que siento aquí?

Maestro: La experiencia presente se debe a la influencia del ambiente en el que estás integrado aquí. ¿Encuentras el mismo estado cuando estás fuera? Este es, por el momento, un estado de transición, y la práctica es indispensable para que se convierta en permanente.

Discípulo: Hay momentos en que las luces repentinas brillan contra el fondo de una conciencia cuyo centro está en el exterior del yo ordinario y que parece abarcar la totalidad. Independientemente de cualquier concepto filosófico, ¿cómo me aconsejas que actúe para lograr, mantener y acentuar estas iluminaciones demasiado raras? ¿Abhyasa (práctica espiritual) para alcanzar tales experiencias implica necesariamente retiro (aislamiento)?

Maestro: Por fuera. ¿Quién experimenta un exterior y un interior? Son concurrentes en la existencia del sujeto y del objeto. Pero, ¿quién de nuevo es consciente de esto último? Después de un examen profundo descubrirás que nunca fueron sino uno: el sujeto. Luego busque quién puede ser este tema único. Este análisis terminará llevándote a la conciencia pura, más allá del sujeto. Lo que usted llama el “yo ordinario” es la mente. Las limitaciones estrechas abarcan esta mente, mientras que la conciencia pura está más allá de cualquier limitación. Podemos llegar a ella a través de una búsqueda del tipo que ya he mencionado.

Obtener- El yo siempre está ahí. Solo tienes una cosa que hacer, que es eliminar la ola que lo oculta.

Para mantener – El yo desde el momento en que se realizó, se convierte en nuestra experiencia directa e inmediata.

Retraimiento – Permanecer en uno mismo significa soledad. Nada es peculiar del Ser. La retirada implica pasar de un lugar o de un estado a otro. Pero ni uno ni otro pueden ser externos al Ser. Todo es el Ser; La retirada es imposible porque es impensable.

Abhyasa – significa no dejar que nada venga a la mente que perturbe la paz inherente del Ser. Pero, siempre estás en este estado natural, ya sea que practiques Abhyasa o no. Para permanecer como eres, sin preguntas ni dudas, este es tu estado natural.

Discípulo: cuando se vive el estado de Samadhi, ¿se puede obtener siddhiss al mismo tiempo?

Maestro: Para manifestar los Siddhis, otras personas deben reconocerlos. Cualquier persona que así (indiscriminadamente) muestre sus poderes, no puede ser un Jnani (liberado) Por lo tanto, los Siddhis no merecen ni siquiera la sombra de un pensamiento. Jnana (conocimiento último) debe ser el único propósito de su búsqueda.

Discípulo: ¿Mi logro ayuda a otros?

Maestro: Sí, este es el mejor servicio que puedes hacerles. El que descubrió grandes verdades ha alcanzado las profundidades silenciosas del Ser. Pero no hay “otro” que necesite ayudarlo. El ser realizado sólo ve el Ser, como el orfebre sólo está atento al oro de las joyas adornadas con piedras preciosas que se le dan para su evaluación. Cuando te identificas con tu cuerpo, también eres fatalmente consciente de nombres y formas. Pero cuando trasciendes el cuerpo, la idea de “los otros” también desaparece. El Ser Realizado ve que el mundo no es diferente de sí mismo.

Discípulo: ¿No sería preferible que los santos (los seres realizados) vivieran en presencia de otros?

Maestro: Para ellos no hay un “otro” cerca del cual puedan vivir. El yo es la única realidad.

Discípulo: ¿pero no debería tratar de ayudar al mundo que sufre?

Maestro: La fuerza que te creó, también creó el mundo. Si ella cuida de ti, también puede cuidar del mundo. Debido a que Dios creó el mundo, es Su trabajo lidiar con él, no el tuyo.

Discípulo: ¿y nuestro deber como patriotas?

Maestro: tu deber radica en SER y no en ser algo o algo más. “Yo soy el que soy” – aquí está la esencia de toda la verdad. El método se puede resumir en la frase:
“Permanecer en paz”.
y ¿qué significa paz? Ella quiere decir “Destruye tu naturaleza inferior” porque cada nombre y cada forma son una causa de perturbación de la paz. “Yo-Yo” es el Ser. “Yo soy esto” es el ego. Cuando el “yo-l” permanece solo y único, él es el Ser. Cuando se mira a sí mismo y dice “Yo soy esto o aquello, soy como esto o aquello”, entonces es el ego.

Discípulo: Entonces, ¿quién es Dios?

Maestro: El yo es Dios. El sentimiento de “yo soy” es Dios. Si Dios fuera externo al Ser, habría habido un Dios desprovisto de sí mismo, y un Ser sin Dios, lo cual es absurdo. Todo lo que se necesita para la autorrealización es SER RECONCILIADO. ¿Qué podría ser más fácil? Es por eso que Atma-Vidya es el camino más fácil a seguir.

Extracto de la obra “¿Quién soy yo?” de Ramana Maharishi

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