Práctica taoísta – ser uno con la naturaleza, con el universo

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“Adi Mudra, el concepto fundamental en la tradición del Camino del Corazón, permite que cualquier acción o método espiritual adquiera una eficiencia excepcional, y se puede alcanzar el estado no dual de bienaventuranza divina y eterna, que no depende en absoluto del juego de los opuestos.

Entonces el Yin y el Yang ya no tienen ninguna influencia, y la vida cotidiana está impregnada de la perfección y la unidad del Ser.

Leo Radutz
Presidente de la Sociedad Académica AdAnima
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Práctica taoísta – ser uno con la naturaleza, con el universo

El taoísmo es una fuerte vena tradicional, filosófica y religiosa que ha dejado su huella en toda el área de Asia Oriental. Elaborada hace más de dos mil años, la filosofía taoísta comenzó a penetrar cada vez más en Occidente, a partir del siglo XIX. El término “Tao” a menudo se traduce como “camino” ocamino” (vida), aunque en la tradición popular china, en sentido religioso o filosófico, este término tiene connotaciones más abstractas.
Los principios del taoísmo, como camino espiritual, se centran en cultivar las tres gemas del Camino del Tao: compasión, moderación o templanza, y humildad. La práctica espiritual taoísta se centra en cultivar un estado de salud y vigor de todo el ser, a través de técnicas y métodos de desbloqueo y cultivo de energía en el cuerpo, con el fin de obtener una comunión íntima y armoniosa con la naturaleza, con el espacio en el que vivimos, con todo el universo. Los beneficios de este comportamiento también implican algunos “efectos secundarios” muy codiciados por las personas: longevidad, satisfacción interior, equilibrio físico y mental, eliminación de signos de decrepitud debido a la edad, etc. Naturalmente, un estado de armonía interior y consonancia con el universo en el que vivimos nos lleva a percibir lo Divino que está en el origen de toda la creación.

Elementos de la práctica taoísta

En la medicina china, los diez órganos vitales se clasifican en cinco pares, cada uno de los cuales consiste en un órgano Yin (órgano “completo”) y un órgano Yang (órgano “cavitario“). Los órganos Yin son más vitales que los órganos yang, y las disfunciones de estos órganos causan los mayores problemas de salud (cánceres, afecciones degenerativas, afecciones autoinmunes, etc.). Los órganos no están acoplados arbitrariamente, sino que están conectados por relaciones funcionales y anatómicas concretas:

El corazón (órgano Yin), “gobernante de los órganos vitales”, dominado por el Fuego, regula todos los demás órganos controlando la circulación sanguínea. El corazón se combina con el intestino delgado (órgano yang), que separa los productos puros e impuros, absorbe los nutrientes, que luego envía al corazón para que puedan circular por el cuerpo.
El hígado (órgano Yin), dominado por Wood, es la residencia metabólica del cuerpo, siendo directamente responsable de la salud general de una persona. El órgano yang asociado con el hígado es la vesícula biliar, cuya relación funcional íntima con el hígado es reconocida por la medicina occidental.
El páncreas, un órgano yin dominado por la Tierra, controla la producción de enzimas vitales necesarias para la digestión y el metabolismo. Esta función está directamente relacionada con su Yang asociado: el estómago. Si el páncreas no produce suficientes enzimas, la digestión en el estómago se estanca, causando la fermentación de los alimentos y la pudrición de los alimentos en lugar de la digestión.
– pulmones, dominados por el metal: como dicen los textos médicos chinos, los pulmones gobiernan tanto la respiración como la circulación de energía (qi). Los pulmones Yin están asociados con el intestino grueso, que es Yang. Las enfermedades respiratorias generalmente se acompañan de estreñimiento, y el estreñimiento generalmente causa molestias en el pecho.
Riñones – Yin, dominado por el agua, se llama la “puerta de la vida” porque controla el equilibrio general de los fluidos vitales en el cuerpo, lo que a su vez influye en los niveles de energía. La vejiga está funcionalmente vinculada a los riñones, como un compañero Yang.

La teoría de los cinco elementos (Madera, Fuego, Tierra, Metal, Agua) explica la asociación cosmológica entre el hombre y el universo:
En el ciclo generativo, cada fuerza surge de una de las otras fuerzas: la madera se quema para generar Fuego. El fuego produce cenizas, que generan la Tierra. La Tierra genera y revela Metal. Cuando se calienta, el metal se derrite, generando el elemento Agua. El agua ayuda a las plantas a crecer, generando así madera. En el ciclo represivo, sin embargo, una fuerza es eliminada por otra: la madera agota el suelo de nutrientes, suprimiendo así la Tierra. La Tierra “derrota” al Agua. El agua suprime el fuego, extinguiéndolo. El fuego suprime el metal, derritiéndolo, y el metal elimina la madera, cortándola.


Siempre la práctica taoísta, llevada a cabo con fines terapéuticos o espirituales, de cultivar la energía del ser y conectarse con el Universo y lo Divino, comienza con algunos ejercicios preparatorios de calentamiento:

Oscilación de la columna vertebral
Balancea la columna vertebral hacia adelante y hacia atrás comenzando desde las caderas, como si montara a caballo. Sentimos que la columna vertebral y los nervios se activan.
Continúa con movimientos de rotación de las caderas, de una manera y otra. Sentimos la columna vertebral relajada y relajada, con una agradable sensación de hormigueo en la columna vertebral, órganos y glándulas.

Respiración espinal
De pie, con las rodillas ligeramente flexionadas y las piernas separadas, la pelvis empujada hacia atrás, los brazos estirados por encima de nuestras cabezas, tiramos de nuestros brazos como si tiráramos de una barra, mientras exhalamos. La cabeza se devuelve mucho. Cuando los brazos han llegado a los hombros, empujamos la pelvis hacia adelante, ponemos mucha barbilla en el pecho y juntamos los brazos delante de la frente, con las palmas de las manos hechas. Durante este tiempo exhalamos profundamente. El ejercicio tiene un profundo efecto de masajear los órganos internos y alargar la columna vertebral.

El collar de perlas
De pie, con las piernas separadas, las manos estiradas por encima de la cabeza, los dedos cruzados, nos inclinamos hacia adelante, sin flexionar la columna vertebral, entre las piernas y el torso formando un ángulo de 90°. Durante este tiempo inspiramos. Cuando nos hemos acercado al suelo, levantamos las palmas de las manos delante del tronco, exhalando, hasta llegar a la posición inicial. Repita 3 veces. Giramos nuestro torso hacia la izquierda y ejecutamos la misma curva en la inhalación, pero esta vez hacia la pierna izquierda. Cuando nos acercamos al suelo giramos el tronco hacia la pierna derecha y volvemos a exhalar, levantando los brazos a lo largo del lado derecho del cuerpo. El mismo movimiento se repite 3 veces, después de lo cual cambiamos de dirección (giramos y nos doblamos hacia la derecha, volvemos al lado izquierdo del cuerpo). También se hace 3 veces.


La grúa que bebe agua
Realizamos rotaciones extensas de la cabeza, de la siguiente manera: primero en el Yin, en el sentido de las agujas del reloj: estiramos la columna cervical tanto como sea posible, luego empujamos la cabeza hacia adelante, luego hacia abajo, para regresar, retirando la cabeza hacia atrás. Así, realizamos un círculo de arriba a abajo, en el plano sagital (lateral, adelante – atrás), como un pájaro bebiendo agua, empujando su cabeza hacia adelante, luego doblándola hacia el cuenco de agua, y finalmente levantando el cuello y la cabeza hacia arriba, para tragar el agua de su pico. Después de hacer este circuito unas cuantas veces realizaremos el movimiento en el Yang, en sentido contrario a las agujas del reloj. Para hacer esto, empujamos la cabeza hacia abajo – hacia adelante, la levantamos como si estuviera mirando hacia el cielo, luego tiramos de la cabeza y el cuello hacia atrás y luego hacia abajo, cerrando el círculo.
Es deseable que entre este tipo de movimientos mantengamos un breve descanso en la conciencia, en el que, con los ojos cerrados para una mejor concentración, captemos los efectos de estas técnicas, tanto en los órganos físicos movilizados como en los energéticos (manifestados por ciertas sensaciones de desbloqueo del área movilizada, por aumento del tono, ligeras vibraciones, calentamiento local, leves sensaciones de hormigueo o picazón, y cualquier otra percepción que denote actividad energética).

La tortuga saca la cabeza de su caparazón
Este es un ejercicio complementario al anterior. En este caso, movilizaremos la columna cervical y la región de la cabeza girando en un plano transversal. Comenzaremos con el sentido Yin del movimiento: giramos la cabeza, sostenida con la barbilla paralela al suelo, de izquierda a derecha – “empujamos” la cabeza hacia la izquierda, como si quisiéramos acercar la oreja izquierda a una fuente de sonido; Luego empujamos la cabeza hacia adelante, circularmente, para llevarla de vuelta a la derecha, como si acercara el oído derecho a una fuente de sonido. Luego regresamos ligeramente a la espalda con la barbilla retraída. Después de algunos de estos circuitos y una interrupción en la conciencia, como en el ejercicio anterior, reanudamos el movimiento en la dirección Yang: esta vez comenzaremos a girar de derecha a izquierda. Nos encargamos de girar la cabeza mientras mantenemos continuamente la mirada hacia adelante, con la barbilla paralela al suelo. Durante el movimiento, los ojos pueden estar cerrados (si sentimos la necesidad de un mejor retroceso hacia adentro y una mejor concentración) o abiertos, si sentimos un ligero mareo o por otras razones.

Pequeño Circuito Celestial
Según la medicina china, la energía fluye a través de dos canales principales:
1 Vaso de concepción, Yin que comienza en la base del tronco, en el perineo, en un punto situado a medio camino entre el ano y el sexo. Sube hasta la pelvis, pasa a través de los órganos abdominales, a través del corazón, el cuello, para detenerse en medio del surco mento-labial, el surco debajo del labio inferior.
2 El vaso gobernador, Yang que comienza a medio camino entre la punta del cóccix y el ano, viaja a través del área lumbar, sube a través de la columna vertebral hasta el cerebro, alcanza la corona de la cabeza, desciende y pasa por debajo de la nariz, por encima del labio superior.
Los dos canales forman un circuito, el órgano que los conecta es la lengua. Por esta razón, durante la siguiente meditación, la lengua se pegará al paladar.

Comenzamos a relajar el cuerpo, gradualmente, siendo la relajación importante para la salud y el bienestar y antídoto contra el estrés. Imaginamos una bola roja, no más grande que el anillo hecho por el dedo índice y el pulgar. Mentalmente colocamos esta pelota debajo del ombligo. Sentimos la vibración de la energía dentro del cuerpo, la recogemos con la ayuda de la mente, formando una esfera agradable y cálida de energía, un fuego, un sol brillando sobre un océano. Lo bajamos hasta el punto perineal, donde comienza el Vaso de la Concepción, la principal fuente de energía en el cuerpo. Nos tomamos el tiempo suficiente para percibir esta energía pulsando y respirando dentro de nosotros, como un océano cuyas olas van y vienen.

Ahora llevamos la esfera energética al punto entre el cóccix y el ano, donde comienza el Vaso del Gobernador. Dejamos que la energía se irradie desde el ombligo y el perineo hacia el cóccix y el hueso sacro. Lo elevamos en la columna vertebral a la derecha de los riñones. Sentimos una agradable sensación de calor en los riñones y un agradable estado de calma interior. Lo elevamos un poco más a las glándulas suprarrenales, lo que nos enviará una fuerte afluencia de adrenalina. Elevamos la esfera de energía en la columna vertebral hasta la mitad de la espalda, energizando fuertemente esa área. Luego dejamos que la energía irradie hacia arriba hasta el punto entre las vértebras T5 y T6, que es opuesto al corazón, y percibimos cómo aumenta la energía de esta área.

Dejamos que la energía irradie a la vértebra cervical más prominente, C7. Luego lo llevamos al hueco en la base del cráneo, dejando que se irradie hacia la parte posterior de la columna vertebral. Ascendemos energía a la parte superior de nuestras cabezas, sintiendo la poderosa conexión energética con la esfera universal infinita. Dejamos que la energía irradie hasta el punto entre las cejas, aumentando la cantidad de energía allí. Luego descendemos el flujo de energía hasta el punto ubicado en la base del cuello, donde se encuentra la tiroides. Dejamos que la energía fluya hasta el punto del corazón, la bajamos al plexo solar y luego dejamos que la energía regrese al ombligo. Percibimos la vibración de la energía dentro del cuerpo, la recogemos con la ayuda de la mente, formando una esfera agradable y cálida de energía, un fuego, un sol brillando sobre un océano. Continuamos descendiendo hasta el punto perineal, donde comienza el Vaso de la Concepción, la principal fuente de energía en el cuerpo.

Dejamos que la energía fluya hasta el punto del corazón, la bajamos al plexo solar y luego dejamos que la energía regrese al ombligo, donde la almacenamos a través de su espiral mental, cubriendo el ombligo con ambas palmas (izquierda sobre derecha en los hombres, con energía en espiral en el sentido de las agujas del reloj, y derecha sobre izquierda en las mujeres, en espiral en sentido contrario a las agujas del reloj 36 veces). Luego, la dirección se invierte tanto en hombres como en mujeres, girando en espiral solo 24 veces.

Descansamos. Cosechamos los frutos de la energía circulante y equilibramos el flujo de energía a través del Pequeño Circuito Celestial. Cultivamos una sensación de paz interior, calma y claridad. Estamos de vuelta a nuestro propio ritmo.

Meditación del árbol
De pie, con las rodillas ligeramente flexionadas, los pies paralelos, los músculos de los muslos y las nalgas tensas, imaginamos que tenemos un árbol frente a nosotros, al que abrazamos con los brazos. Logramos una armonización con la energía del árbol, tomando de él todo lo que es beneficioso. ¿Qué árbol es? Vemos sus raíces, lo profundas y fuertes que son, el tronco, la corteza en los detalles más pequeños. Nos damos cuenta si hay huecos, ramificaciones… Notamos sus ramas… ¿Cómo están? ¿Numerosos y poderosos, o desnudos? ¿Tiene hojas o se mezcla con un paisaje otoñal? Tiene fruta, o tal vez flores… ¿Cómo es la corona? ¿Está solo o rodeado de otros árboles? ¿Cómo nos sentimos? ¿Qué estado tenemos? ¿Cómo es el clima? Tal vez sea un sol brillante, o un hermoso crepúsculo … ¿Qué olor sentimos alrededor? Tal vez el olor de la lluvia de primavera, o la hierba, o el olor a resina … Analizamos todos los detalles, nos llenamos de la energía que nos ofrece el árbol… Lo percibimos en todas las células de nuestro cuerpo…

Si tenemos la posibilidad, incluso agarramos un árbol en nuestros brazos, imaginando cómo su energía (yang) penetra a través de la corona de nuestra cabeza, llena nuestro cuerpo, mientras que a través de las palmas de nuestras manos fluyen las energías Yin. Nos sentamos junto al árbol, lo abrazamos hasta que sentimos que nos convertimos en uno con él, hasta que un flujo, una comunicación, un diálogo silencioso, una fusión aparece dentro de nosotros. Nos convertimos en el árbol, y participamos en todos los eventos universales con él. Cuando sale el sol y el árbol cobra vida, percibimos esta savia vital dentro de nosotros. Cuando llega la lluvia y el árbol está satisfecho después de una larga sed, nos sentimos satisfechos con ella.

Así nos encontraremos en una relación cada vez más íntima con el universo, y comenzaremos a comunicarnos cada vez más profundamente con toda la creación de Dios.

Un artículo de la psicóloga Aida Surubaru
Sociedad Académica AdAnima
Bucarest
www.adanima.org

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