Maha Shiva Purana (del texto original en sánscrito)

Shiva Purana
(del texto original en sánscrito)

En primer lugar, el sabio Shaunak expresó su deseo a Sutji de conocer los medios, que podrían ayudar a un hombre en esta era de Kali a alcanzar al señor Shiva, limpiando todas las impurezas de su mente y rectificando sus tendencias demoníacas inherentes. Sutji luego describió acerca de Shiv Mahapuran – el supremo de todos los puranas, que fue narrado por el propio Señor Shiva y que más tarde fue contado por el sabio Vyas con el permiso de Maharshi Sanatkumar, para la bendición del hombre común. Sutji dijo: “Al comprender los misterios de Shivmahapuran y cantar sus alabanzas, un hombre alcanza mayores virtudes que las que podrían lograrse al ser caritativo o al realizar todos los ‘yagyas’. Contemplar los temas de Shivmahapuran da frutos auspiciosos como un ‘Kalpa-taru’ (Un árbol mitológico que cumple todos los deseos). Shiv Mahapuran contiene veinticuatro mil shlokas y siete.

Shivmahapuran es el mejor medio para la liberación del hombre.

MÉTODO ADECUADO DE ESCUCHAR

SHIVPURAN El sabio Shaunak le pidió a Sutji que le contara sobre el método adecuado para escuchar a Shivpuran, para que el hombre obtenga un beneficio completo. Sutji respondió:

“En primer lugar, un momento auspicioso debe ser determinado por un astrólogo. Después de eso, se debe invitar a amigos y familiares, especialmente a aquellos que tienen la tendencia de estar lejos de tales ocasiones. Los sabios y las personas virtuosas también deben ser invitados. El ‘Katha’ debe ser ayudado en lugares asustados como el templo de Shiva, cualquier lugar de peregrinación o en la casa de uno después de hacer un Bhumi Pujan de la tierra donde se pretende celebrar el Katha de Shiv Puran. El dosel debe estar bien decorado”. “Después de hacer una resolución y adorar a Ganapati, el destructor de todos los obstáculos y obstáculos, el Katha debe comenzar. La persona que está diciendo el ‘Katha’ debe estar mirando hacia el norte y todos los oyentes deben sentarse mirando hacia el este. La persona que está diciendo el ‘Katha’ debe ser un erudito y debe ser capaz de despejar todas las dudas de la mente del oyente. No debe haber ningún tipo de distracción durante el período ‘Katha’. Un devoto, que escucha al Katha dejando atrás todas sus preocupaciones mundanas, obtiene beneficios completos. Un devoto también debe hacer donaciones y ofrendas de acuerdo a su capacidad y capacidad, de lo contrario se convertiría en un hombre miserable. El mantra ‘OM NAMAH SHIVAY’ debe ser cantado durante todo el período de Katha.

DERECHO A ESCUCHAR A SHIVMAHAPURAN :-

Una persona no iniciada no tiene derecho a escuchar el Katha de Shivmahapuran. Así que un hombre deseoso de escuchar a Shivmahapuran primero debe iniciarse.

AUSTERIDADES A SEGUIR:

Un devoto que ha hecho el voto de escuchar el Katha de Shivmahapuran, debe seguir una vida célibe. Debe dormir en el suelo y debe tener solo frutas en la dieta. Puede cenar normalmente solo después de completar el Katha. La dieta debe ser fresca y pura. También debe tratar de evitar tendencias pecaminosas como la lujuria, la ira, la codicia, el apego y condenar a otros, etc. Hacer donaciones de cosas incluso escasas da virtudes no decrecientes.

RITOS REALIZADOS AL TÉRMINO DE LA OBSERVANCIA:

Después de la finalización metódica del Katha, un devoto debe realizar UDDYAPAN (Conclusión del Katha), que es similar al CHATURDASHI UDDYAPAN. El devoto también debe hacer donaciones caritativas a todos los brahmanes que han ayudado en la realización de Katha. Al día siguiente se debe realizar la ‘Ruta’ de SHIV GITA. Si el devoto (oyente del Katha) es un cabeza de familia, entonces debe realizar ‘Havan’ con el ghee preparado con leche de vaca, para la pacificación de la finalización sin obstáculos del Katha. El Havan debe realizarse, ya sea con la ayuda de ‘Rudra Samhita mantras’ o ‘Gayatri Mantra’ o con los shlokas de Puran.

Este Purana consta de los siguientes 7 capítulos:
1.1 Vidyeshwar Samhita
Este capítulo contiene 24 secciones.
1.1.1 Los sabios preguntan
Viddyeshwar Samhita, que se clasifica en veinticinco capítulos, tiene una narración en su primer capítulo que dice lo siguiente:

Érase una vez, los sabios estaban realizando una yagya en Prayag kshetra. El sabio Sutji se enteró de esto y llegó allí. Todos los sabios estaban muy contentos de verlo. Solicitaron:

“¡Señor! Aunque hemos escuchado muchas historias tuyas con respecto a la bendición del hombre, pero hoy queremos escuchar algo especial. Porque en esta era actual de Kali, cuando todas las castas se han olvidado de sus respectivos deberes, queremos saber si hay alguna manera de prevenir el deterioro de los valores humanos”.

Sutji respondió:

“¡Grandes hombres! Su investigación tiene gran relevancia en esta era de Kali. Ciertamente les contaré sobre el camino por la ayuda de la cual un hombre puede lograr la bendición. Shivmahapuran contiene la esencia de la filosofía vedántica, que da placeres mundanos, así como la salvación. El mero recuerdo de ello destruye todos los pecados de un hombre. Aquel que estudia atentamente el Rudra-Samhita, sus pecados más graves son destruidos instantáneamente. Aquel que estudia Rudra-Samhita’ en silencio, sentado frente a Bhairav-idol, todas sus aspiraciones se cumplen. Un hombre se libera del pecado de matar a un brahmán, si estudia Rudra Samhita mientras da vueltas alrededor de un árbol Banyan”.

“Kailash Samhita es incluso Superior a Rudra Samhita, ya que elabora sobre el significado de Omkar. Shivmahapuran es creado por el propio señor Shiva. Contiene doce Samhitas que son: Viddyeshwar, Rudra, Vinayak, Uma, Matri, Ekadash-rudra, Kailash, Shat-rudra, Koti-rudra, Sahastra Koti, Vayaviya y Dharma.

“Inicialmente contenía un lac shlokas, pero fue precisado a veinticuatro mil shlokas por el sabio Vyas. El presente ShivPuran es el cuarto que consta de siete Samhitas. Los tres Shivpuranas anteriores no están disponibles. El análisis científico de los misterios vedánticos es el tema principal de este divino Shivpuran. El estudio de Shivpuran ayuda a un hombre a alcanzar el Dharma, Artha, Kaam y Moksha.
1.1.2 Proposición y medios
Sutji continuó con su narración:
“Durante el período inicial de ‘Svet Varah Kalp’. Seis sabios prominentes se reunieron cerca de Triveni y comenzaron a debatir sobre quién era la deidad más grande, entre Brahma Vishnu y Mahesh. Su debate no fue concluyente, por lo que fueron al señor Brahma para buscar la respuesta.

El Señor Brahma les dijo:

“¡Un venerado Sabio! La fuente de Vishnu, Rudra, todas las deidades, incluyéndome a mí y todas las demás creaciones, no es otra Mahadeo. La unión con Shiva debe ser el objetivo de un hombre para alcanzar ese objetivo. Escuchar las cualidades del Señor Shiva, cantar canciones devocionales en su alabanza y contemplar en él son los mejores medios, que ayudan a unirse con Shiva”.
1.1.3 Escuchar, Kirtan, Contemplación

SHRAVAN KIRTAN MANAN

La purificación de la mente con la ayuda de adorar y cantar el nombre de Dios se llama contemplación. Cantar canciones devocionales en forma de stotra, o himnos de los vedas o incluso en el propio idioma se llama Kirtan.

Las tres actividades mencionadas anteriormente son el medio supremo para alcanzar la liberación.
1.1.4 La grandeza de Shiva Linga
Según Sutji, si una persona es incapaz de seguir las tres actividades mencionadas anteriormente, es decir, Shravan, Kirtan y Manan, entonces debe adorar al Shivalinga. Incluso haciendo esto, puede alcanzar la liberación de todas las ataduras del mundo.

Describiendo acerca de la majestad de Shivalinga, Sutji dice: “El Señor Shiva es la manifestación del Dios Todopoderoso (Brahma) mismo y por esta misma razón se le conoce como NISHKAL. Debido a su belleza divina, Shiva se llama SAGUNA (Dios con forma). El término SAGUNA también se expresa de otra manera, que es SAKAL. Shivalinga es adorado ya que simboliza la forma de Shiva. El Señor Shiva también es considerado NIRGUNA (sin ninguna cualidad)”.

“En el primer Kalpa de Swetvarah, se libró una batalla entre el Señor Brahma y el Señor Vishnu para demostrar su superioridad. El Señor Shiva se manifestó ante la arrogancia. Después de eso, también les mostró su forma en forma de Shivalinga. A partir de ese día, el Shivalinga se hizo famoso”.
1.1.5 Las Deidades van a la montaña Kailash
Nandikeshwarji narra la historia de la batalla entre el Señor Brahma y el Señor Vishnu. “Una vez, mientras viajaba, el señor Brahma llegó a la morada del Señor Vishnu. Vio al Señor Vishnu. Vio al señor Vishnu descansando en Shesh-Nag y siendo atendido por Garuda y otros asistentes. Cuando Brahmaji vio que Vishnu no se levantó para recibirlo, se enojó mucho. Muy pronto, el dual verbal estalló entre ellos. Se volvió tan severo que se libró una batalla entre ellos, que continuó durante mucho tiempo. Todas las deidades llegaron del cielo para ver la batalla. Se preocuparon mucho cuando no vieron ninguna señal de que la batalla llegara a su fin. Decidieron ir al señor Shiva, para buscar su ayuda.
1.1.6 Anaal-Stambh (La Columna de Fuego)
“Aunque el Señor Shiva lo sabía todo, pero aún fingiendo ignorancia, preguntó acerca de los seres sanos del mundo. Las deidades le contaron sobre la batalla, librada entre Brahmaji y Vishnuji”.

“El Señor Shiva entonces envió sus cien Ganas para pacificarlos a ambos. Él también fue allí acompañado por la madre Parvati, abordada en un carro. Cuando el Señor Shiva llegó allí, vio que Brahmaji y Vishnuji estaban a punto de usar sus armas mortales: Maheshwar y Pashupat respectivamente. Temiendo la destrucción que estas armas mortales podrían haber causado, el Señor Shiva se manifestó en forma de ‘Analstamba’ (columna de fuego) entre ellos. Brahmaji y Vishnuji ya habían liberado sus armas: Maheshwar y Pashupat. Ambas armas cayeron en esa columna de fuego y fueron destruidas.

“Brahmaji y Vishnuji se sorprendieron mucho al ver la columna de fuego, que era tan enorme en tamaño que alcanzó el cielo y penetró en la tierra. Vishnuji se transformó en un jabalí y fue al ‘Patal’ (mundo inferior) para encontrar la base de ese ‘Pilar de fuego’. Pero no tuvo éxito en su intento y regresó.

Del mismo modo, Brahmaji se transformó en un cisne y voló en el cielo para encontrar su límite. Mientras pasaba por la ruta aérea, se encontró con unas flores marchitas de ‘Ketaki’, que todavía tenían algo de frescura y fragancia”.

“El Señor Shiva sonrió ante los intentos inútiles de Shri Brahmaji y Vishnuji. Como resultado de su sonrisa, la flor de Ketaki cayó de la rama. La flor de Ketaki le dijo a Brahmaji que había estado presente allí desde el comienzo de la creación, pero no pudo saber sobre el origen de ese “Pilar de fino”. La flor también aconsejó a Brahmaji que no hiciera ningún esfuerzo en esa dirección, ya que no serviría de nada”.

“Brahmaji entonces buscó la ayuda de la flor de Ketaki para dar un falso testimonio ante el señor Vishnu, de que él (Brahmaji) había tenido éxito en ver el límite de esa columna de fuego. La flor de ketaki estuvo de acuerdo. Ambos fueron a Vishnuji y Brahmaji le dijo que había visto el límite de esa Columna de fuego. La flor de ketaki dio un testimonio. Vishnuji aceptó la superioridad de Brahmaji”.

“El Señor Shiva se enojó mucho con Brahmaji. Procedió a castigar a Brahmaji por su falsedad. El Señor Vishnu le pidió al Señor Shiva que perdonara la vida de Brahmaji. El Señor Shiva se complació con Vishnuji y le otorgó el mismo estatus que el Sombrero propio”.
1.1.7 Shiva obliga a Brahma
Nandikeshwar continuando con la historia dijo:

“Después de otorgar a Vishnuji el mismo estatus que el suyo, el Señor Shiva abrió su tercer ojo de él manifestó ‘Bhairav’. Le ordenó a Bhairav que matara a Brahmaji. Bhairav cortó la quinta cabeza del Señor Brahma con su espada. Brahmaji se aterrorizó mucho. Estaba temblando de miedo. El Señor Vishnu sintió lástima por su condición y le pidió al Señor Shiva que lo perdonara.

El Señor Shiva entonces detuvo a Bhairav, pero le dijo a Brahma.

“Dijiste mentira con el deseo de llegar a ser adorable. Es mi maldición que no serás adorado por nadie. Solo poseerás cuatro cabezas”.

Brahmaji le pidió perdón. El Señor Shiva sintiendo lástima de Brahmaji le dio la bendición de ser la deidad que presidía toda la yagya. Del mismo modo, la flor de Ketaki también prohibió su uso durante el culto. Pero cuando la flor de Ketaki ofreció su disculpa, Shiva dio la bendición de que sería afortunado ser ofrecido al señor Vishnu durante la adoración.
1.1.8 Consagración de Maheshwar
El Señor Vishnu y Brahma hicieron saludos al Señor Shiva y le ofrecieron un asiento. Luego lo adoraron. Esta fue la primera vez, Brahma y Vishnu habían adorado al señor Shiva. Shiva estaba muy contento. Shiva-ratri se ha seguido celebrando desde ese día. Este día en particular es considerado como el día más auspicioso para la adoración del Señor Shiva.

Un devoto que ayuna en Shiv ratri permaneciendo solo en frutos, alcanza virtudes equivalentes a la adoración realizada durante todo el año.

El ídolo de Shiva es consagrado en este día.

El Señor Shiva mismo les ha dicho a las deidades que se había manifestado en la forma de Columna de Fuego en el mes de Agahan y durante la constelación de Ardra. También dijo:

“Aquel que tiene mi darshan en este día (Shivratri) o me adora en mi forma de linga es más querido para mí que Kartikeya. El lugar donde me manifesté en forma de Columna de fuego se hará famoso como Lingasthan. Por su parecido con la ‘Montaña de Fuego’, también se conocerá a Arunachal”.

Más tarde, Shiva trajo de vuelta a la vida a todas las personas que habían muerto en la batalla, librada entre Brahmaji y Vishnuji.
1.1.9 Omkar
El Señor Shiva luego predicó a Brahmaji y Vishnuji sobre los cinco deberes (Panchakritya) diciendo que ‘Shrishti’ (creación), ‘Sthithi’ (posición), Samhar (Aniquilación), Tirobhav (Ocultamiento) y ‘Anugrah’ (obligación o bondad) son los cinco deberes por los cuales funciona este mundo.

La fuente de este mundo en ‘Sarga’ o Naturaleza. El establecimiento de este mundo es ‘Stithi’ o posición. La tendencia de este mundo a destruir es Samhar o destrucción. El sentimiento de ausencia de este mundo es Tirobhav u Ocultamiento y Moksha o Salvación es obligación o Anugrah.

El Señor Shiva luego continúa explicando que los primeros cuatro deberes como Sarga (Naturaleza), etc. ayudan en la nutrición del mundo y el quinto deber Anugrah es un dador de Salvación.

El Señor Shiva también les dijo (Brahmaji y Vishnuji) que él (Shiva) los había bendecido a ambos para cuidar de los dos deberes, es decir, Shrishti y Sthiti. A Rudra y Mahesh se les ha confiado el trabajo de Sanhar y Tiribhav. “El quinto deber ‘Anugrah’ ha sido guardado por mí”. Dijo Shiva.

Después de describir acerca de la asignación de los diversos deberes, el Señor Shiva describió el significado de ‘OMKAR’ para ellos. Dijo que OMKAR significaba el mundo y contenía el poder de Shiva y Shakti. Este poderoso mantra da todo tipo de logros mundanos, así como la salvación.

Después de eso, el Señor Shiva inició tanto a Brahmaji como a Vishnuji con el mantra de OMKAR. También les predicó sobre la importancia de la adoración de Shivalinga.
1.1.10 Rituales de adoración de Shiva
A petición de los sabios, Sutji describe los métodos de adoración de Shiva Linga. él dice

“Uno debe construir un Shivalinga ya sea de barro, roca o metal y establecerlo en un lugar donde pueda ser adorado diariamente sin ningún obstáculo”.

“El Linga ‘Char’ (móvil) debe ser pequeño en tamaño y el Sthira (fijo) linga debe ser grande. El Linga debe construirse junto con el pedestal. La regla para construir un Shiva Linga ha sido descrita específicamente. La anchura del grosor del Linga debe ser doce veces el grosor del dedo de los devotos (uno que está construyendo el linga), mientras que la longitud debe ser veinticinco veces. Después de establecer el linga de la manera mencionada anteriormente, debe ser adorado después de realizar el Shodasopachar. El pulgar también simboliza un linga de Shiva y su adoración se puede hacer. Mientras se adora al Shiva Linga, el mantra OM NAMAH SHIVAY debe ser cantado continuamente. Cantar este mantra cinco veces crore, ayuda a un hombre a alcanzar la morada de Shiva. La adoración de Shiva realizada durante la media noche se considera especialmente fructífera.
1.1.11 Peregrinaciones sagradas de Shiva
Hay numerosos lugares de peregrinación relacionados con Shiva a orillas del río Ganges y el río Indo. El río Saraswati es considerado como un río sacrosanto y tener la oportunidad de vivir en sus orillas, ayuda a alcanzar la morada de Brahma.

Del mismo modo, hay famosos templos del Señor Shiva en Kashi, Naimisharanya, Badrikasharam y Kedar, etc. Hay muchos templos de Shiva a orillas del río sagrado como Ganges, Yamuna, Saraswati, Godavari, Narmada, Kaveri, Sarayu, Tungabhadra, etc. Adorar a Shiva en estos lugares otorga virtudes no disminuidas y libera al hombre de todos sus pecados.
1.1.12 Conducta de las respectivas castas
A petición de los sabios, Sutji describió acerca de las actividades virtuosas e invirtuosas de un hombre de acuerdo con las respectivas castas a las que pertenecen. Él dijo:

“Un brahmán que realiza los rituales, como se describe en los Vedas, sólo tiene derecho a ser llamado Dwija. Un brahmán que no es tan competente en los Vedas se llama un “brahmán Kshatriya”. Un brahmán dedicado a actividades agrícolas y negocios se llama Vaishya-brahmin’. Un brahmán que tiene el hábito de condenar y criticar a los demás, se llama ‘Shudra-Brahmin’.

“Un Kshatriya que vela por el bienestar de sus súbditos es llamado rey, mientras que el resto de ellos son conocidos simplemente como Kshatriya. Un Kshatriya que se entrega a los negocios se llama Vaishya Kshatriya. Del mismo modo, un Kshatriya que se dedica al servicio de las tres castas superiores: Brahmin Kshatriya y Vaishya se llama Shudra Kshatriya.
1.1.13 Tipos de Dharma
El Dharma se considera de dos tipos:

1) Dharma realizado por la materia y los materiales.

2) Dharma realizado por el placer de actividades físicas.

El rendimiento de Yagya, etc. viene en la primera categoría. Hacer peregrinaciones de lugares santos viene en la segunda categoría. Durante el Satya-Yuga, la meditación era la forma de alcanzar el autoconocimiento. Durante Treta-Yuga, se alcanzó por penitencia, durante Dwapar Yuga se logró realizando ‘Yagya’, mientras que en la era actual de Kali Yuga, la adoración de ídolos se considera el medio para lograr la autorrealización. El virtuosismo invita a la tristeza, mientras que el virtuosismo otorga alegría y felicidad.

‘LA IMPORTANCIA DE AGNI-YAGYA’ Los sabios entonces le preguntaron a Sutji sobre el Agniyagya Brahma yagya y Guru Puja en orden de importancia.

Sutji dijo:

“Realizar ‘havan’ ofreciendo materia y materiales en el fuego sagrado, se llama Agni yagya. Este ritual está especialmente destinado a los brahmachari (célibes). Realizar La Habana durante la noche trae prosperidad, mientras que la actuación de La Habana durante los tiempos de la mañana da larga vida. Hacer sacrificios a las deidades durante el día se llama ‘Deva Yagya’. Un brahmán debe realizar ‘Brahma yagya con la ayuda del estudio de los Vedas”.

“En primer lugar, el señor Shiva adoptó un día auspicioso para sí mismo y lo llamó domingo. Después de eso, nombró los seis días restantes de la semana y los atribuyó a las siguientes deidades respectivamente: lunes (Durga), martes (Skand), miércoles (Vishnu), jueves (Yama), viernes (Brahma) y sábado (Indra).

Adorar a las deidades en sus respectivos días da propiedad de paz y todo tipo de logros.
1.1.14 Lugar y tiempo apropiados para adorar a Shiva

IMPORTANCIA DEL LUGAR:

En el Viddyeshwar Samhita de Shivapuran, describiendo acerca de la importancia del lugar y el tiempo para la adoración de Shiva dice:

“Adorar a Shiva en un lugar puro en una casa da frutos apropiados, mientras que la adoración hecha en un establo da virtud, que son diez veces más que la anterior. Adorar a Shiva en las orillas de un río da diez veces más virtudes que el segundo. La adoración de Shiva hecha en el templo, bajo la planta de albahaca, etc. o en las orillas de Sapt Ganga, da diez veces más virtud que la tercera. Si Shiva es adorado en la orilla del mar que el cuarto, mientras que adorar a Shiva en la cima de una montaña, da diez veces más virtud que el quinto. Pero la adoración hecha con una mente totalmente concentrada, da los mejores frutos.

IMPORTANCIA DEL TIEMPO: Durante la actuación de Satya-yuga de Yagya y las donaciones dieron resultados completos. Durante el Treta-yuga dio la mitad, mientras que en el actual Kaliyuga da un cuarto de resultados. El virtuosismo realizado con un corazón puro no es en vano. Los otros días auspiciosos en orden de su creciente importancia son ‘Surya-Sankranti’, Tula Sankranti y Mesh-Sankranti, eclipse lunar y eclipse solar respectivamente.
1.1.15 Adorando al ídolo de Shiva
Se ha mencionado en el capítulo dieciséis de Viddyeshwar Samhita que todos los deseos de un hombre se cumplen completamente, si adora incluso en ídolo de tierra de Shiva. Por hacer un ídolo de Shiva. El día debe adquirirse de la base del río, estanque, pozo o cualquier otro lugar. En esta arcilla se debe agregar polvo fragante y leche para convertirla en una pasta. Después de que se complete la construcción del ídolo, debe ser adorado por todos los dieciséis tipos de rituales Shodasopachar.

Si el Shiva Linga es construido por otra persona, entonces tres ‘sera’ de Naivedya deben ser ofrecidos a la deidad, mientras que si uno mismo ha construido el Shiva-Linga, entonces se debe ofrecer la cuarta parte de un ‘Sera’.

Si tal ídolo es adorado mil veces, entonces ayuda a un devoto a alcanzar el Satyaloka. Realizar ‘abhishek’ de tal ídolo ayuda en la autopurificación, ofrecer fragancia da virtudes, Naivedya aumenta la vida útil y adorarlo con ‘Dhoop’ da riqueza y prosperidad respectivamente.

Adorar al ídolo con una lámpara encendida da conocimiento al devoto, mientras que ofrecer hojas de escarabajo da esplendor.

Un devoto que adora al Señor Shiva en el mes hindú de Magh y en Krishna Chaturdashi logra la longevidad de la vida. Tanto los placeres mundanos como la salvación se logran adorando a Shiva.

Adorar a Shiva en el mes hindú de Kartik yendo a Japa, penitencia, etc. da frutos especiales y el devoto se libera de todo tipo de enfermedades.

Si un devoto adora al señor Shiva el domingo, se libera del renacimiento.
1.1.16 La Majestad de Pranav Panchakshar
Los sonidos de raíz Akaar, Ukaar, Makaar, Bindu y Naad, que están libres de los delirios y que se originan en la madre naturaleza se llaman Pranav. Es de dos tipos:

a) Bruto, b) Sutil. (PRANAV MANTRA OM Y OM NAMAH SHIVAY!

Simboliza el poder unificado de Shiva y Shakti y destruye todos los pecados de un hombre. Un hombre deseoso de placeres mundanos debe cantar el mantra ‘Hrishva Pranav’ que contiene los tres sonidos raíz A, U y Ma, que simbolizan Brahma, Vishnu y Mahesh respectivamente. Por otro lado, un hombre que aspira a la salvación, debe cantar el mantra ‘Deergha Pranav’ que contiene A, U, Ma, Naad y Bindu.

Antes de comenzar el estudio de los Vedas, pronunciar OMKAR es una necesidad. Al cantar ‘Pranav’ durante nueve millones de rupias, el hombre se vuelve puro. Al cantarlo durante otras nueve millones de veces, un hombre desarrolla un control sobre las fuerzas naturales como el viento, el olor y la tierra, etc.

Este mantra Pranav se considera el más poderoso y ayuda a un hombre a alcanzar la morada de Shiva.
1.1.17 Esclavitud mundana y salvación
En el capítulo dieciocho, todos los sabios le pidieron a Sutji que explicara el significado de las ataduras de la vida y la salvación.

Sutji respondió:

Debido a los ocho tipos de esclavitudes que un hombre siente en esta tierra, el alma también es conocida como “Jeeva”. El Jeeva se libera sólo después de liberarse de estas ocho ataduras. Estas ocho ataduras son – Naturaleza, Inteligencia cualitativa – ego y los Panchatanmatras es decir, sonido, tacto, apariencia, gusto y olor.

“Cada alma está unida por estos ocho aspectos de la Naturaleza. Las acciones realizadas como resultado de estas ataduras se llaman Karma. Un hombre cosecha los frutos de sus acciones, ya sean buenas o malas. O disfruta de los placeres o sufre a causa de la tristeza, debido a este Karma”. El alma renace en un cíclico que fue atado por los efectos de sus Karmas. Los ocho chakras no son más que las ocho formas de la naturaleza. Shiva está fuera del alcance de estos ocho chakras, por el contrario, tiene el control total de estos ocho chakras. Así que un hombre puede liberarse de las ataduras de este mundo, sólo adorando a Shiva Linga. El linga es tanto burdo como sutil. Hay cinco tipos de Linga en esta tierra.- SWAYAMBHU LINGA, BINDU LINGA, PRATISTHIT LINGA, CHAR LINGA, GURU LINGA. Una persona deseosa de placeres mundanos debe adorar la cruz Shivalinga, mientras que como alguien que está deseoso de alcanzar la salvación debe adorar el sutil Shiva linga.
1.1.18 La adoración de la Parthiva Linga
Sutji luego explica la grandeza de adorar a un Parthiva Linga-:

“Parthiva Linga es el más supremo entre todos los Shiva-Lingas. Todas las aspiraciones de las deidades, así como de los hombres, se cumplen mediante la adoración de Parthiv linga. Durante la era de Satya, la joya se consideraba de primordial importancia, mientras que durante Tretayuga y Dwaparyuga, el oro y el mercurio tenían la importancia principal, respectivamente. En la era actual de Kali, un Parthiva Linga ocupa este lugar de honor. La adoración de Parthiva Linga engendra más virtudes que incluso penitencia. Así como Ganga entre los ríos, Kashi entre los lugares sagrados de peregrinación, Omkar entre todos los mantras son considerados superiores, de la misma manera Parthivalinga es considerado el supremo entre todos los Linga. La adoración, un linga Parthiva con un ‘Nishkam bhava’ ayuda a un hombre a alcanzar la liberación”.
1.1.19 Métodos de adoración de la parthiva linga
Describe detalladamente acerca de los métodos de adoración de Parthiva Linga:

“Después de estar fresco por la mañana, un hombre debe usar una guirnalda de rudraksha en el cuello y aplicar bhasma (Ash) en la frente. Entonces debería adorar a la Parthiva Linga. Debe cantar los diversos nombres de Shiva, mientras adora a la Parthiva Linga, como Har, Maheshwar, Shambhu, Shoolpani, Mahadev, etc. Después de adorar al Parthiva Linga, debe sumergirse en el río, Entonces el mantra – OM NAMAH SHIVAY debe ser cantado con completa devoción. Este es el método que se ha descrito en los Vedas para la adoración de Parthiva Linga”.
1.1.20 Número de Shivalingas Parthiva
Los números de Parthiva Linga difieren según los deseos de cada uno. Por ejemplo, un hombre que está deseoso de aprender y conocer debe adorar mil Parthiva Linga. Un hombre que está deseoso de riqueza debe adorar. Mil quinientos Parthiva Lingas. Un hombre que está deseoso de alcanzar la salvación debe adorar a un crore Parthiva Lingas.

Parthiva linga, que es equivalente a la altura medida por los cuatro dedos y que se ha establecido en un hermoso pedestal, se considera la mejor. Parthiva Linga, que es la mitad de la altura mencionada anteriormente, se considera «media; y aún la mitad de la segunda categoría se considera inferior Parthiva Linga. Es mejor y aconsejable adorar a un solo Parthiva Linga diariamente, porque es equivalente a la adoración de todo el mundo. A nadie se le prohíbe adorar a Shiva, excepto a las personas cuyos antepasados habían sido maldecidos por los sabios como Dadhichi, Gautam. Tales personas también deben adorar a los ocho ídolos (tierra, agua, fuego, aire, cielo, sol, luna y el anfitrión) junto con el Parthiva linga.

Un brahmán debe adorar a Parthiva linga según los métodos descritos en los vedas. La adoración debe hacerse, mirando hacia el norte.
1.1.21 Importancia de las hojas de Naivedya y Bilva
Sutji luego describió la importancia de Naivedya ofrecida al Señor Shiva.

“Un devoto es liberado de todos sus pecados simplemente al ver el Naivedya, que ha sido ofrecido al señor Shiva. Alcanza grandes virtudes al tener el Prasada”.

Un hombre no debe aceptar el Prasada si la adoración se ha hecho bajo la supervisión de un ‘Chandala’, pero algunos de los Shivalingas como Baanlinga, Siddhalinga y Swayambhu Linga son excepciones a esta regla. El prasada que ha sido ofrecido al Shivalinga y permanece acostado en él, está prohibido tenerlo, pero el prasad que no está tocando el Shivalinga debe ser aceptado.

BILVA (MANZANA DE MADERA)-: La fruta de Bilva se considera una forma del señor Shiva Su grandeza ha sido elogiada incluso por las deidades mismas. Se cree que todos los lugares de peregrinación, habitan en la hoja de Bilva. Se cree que el Señor Shiva tiene su morada en las raíces del árbol de Bilva. Un devoto que riega las raíces del árbol de Bilva alcanza mayores virtudes que ofrecer agua a las deidades de todos los lugares de peregrinación. Del mismo modo, un devoto que adora las raíces del árbol de Bilva alcanza la morada del señor Shiva.
1.1.22 La Majestad del Nombre de Shiva
Sutji luego continúa explicando la grandeza del nombre de Shiva y la importancia de Bhasm (Ash) y las cuentas de rudraksha en su adoración.

El nombre de Shiva es tan sagrado como el Ganges; Del mismo modo, ‘Bhasm’ y ‘Rudraksha’ son tan sagrados como el río Yamuna y Saraswati respectivamente. Por lo tanto, un devoto que posee el nombre del señor Shiva en sus labios, que aplica Bhasm en su persona y que lleva un rudraksha en su cuello, alcanza las virtudes similares a la de tomar un baño en el sangam. En la antigüedad, un rey llamado Indrayumna fue liberado de las ataduras del mundo, simplemente cantando el nombre de Shiva.
1.1.23 La importancia de Bhasma en la adoración de Shiva
Bhasma son de dos tipos:

1) Mahabhasma y 2) Swalpabhasma.

‘Shrota’ (oyente), ‘Smart; (ritos según la smritis) y Laukik (mundano) son considerados como el Mahabhasma. Hay muchos tipos de Swalpabhasma

‘Shrota’ y ‘Smart’ están destinados solo para los brahmanes. Para el resto de las castas, ‘Laukik bhasma’ es apropiado. Un brahmán debe aplicar bhasma, sólo después de iniciarlo con los mantras. Las cenizas que quedan después de quemar estiércol de vaca seco se llaman Aagneya Bhasma. La aplicación de ‘Tripunda’ en la frente con las cenizas después de la finalización de Yagya, es a los rituales upanishad como Sandhya y Japa sólo debe realizarse después de aplicar tripunda en la frente.
1.1.24 Importancia de Rudraksha
Rudraksha es muy querido por el señor Shiva y, por lo tanto, todos los pecados de un hombre se destruyen si canta el nombre del Señor Shiva usando una cuenta de Rudraksha. También alcanza la salvación después de su muerte. Se cree que el origen de Rudraksha está relacionado con la penitencia de Shiva.

Una vez, mientras Sadashiv realizaba su penitencia, sus ojos se abrieron debido a algunas perturbaciones. Estaba tan arrepentido que las lágrimas rodaron de sus ojos. Se cree que estas lágrimas son el origen de los árboles Rudraksha.

Rudraksha de colores específicos han sido prescritos para diferentes castas. Por ejemplo, un brahmán, un kshatriya, un vaishya y un shaddra han recibido instrucciones de vestirse de Rudraksha de color blanco, color rojo, amarillo y negro, respectivamente.

Una persona que lleva mil quinientos Rudraksha en su cuerpo, se une con Shiva. Rudrakshas son de varios tipos, es decir, EKMUKHA RUDRAKSHA (una apertura) a rudraksha con catorce aberturas. Cada tipo de rudraksha tiene un mantra específico y una deidad específica conectada con él.
1.2 Rudra Samhita
Este capítulo contiene 149 secciones.
1.2.1 Shrishti-Khand
Los sabios expresan su deseo de saber acerca de la manifestación de Shiva y Uma, su matrimonio y su vida como cabeza de familia y los otros aspectos de la divinidad de Shiva.

Sutji narró la historia del apego y la lujuria de Narad, cómo finalmente fueron destruidos. También narró el profundo deseo de Narad de saber sobre Shiva.
1.2.2 Victoria de Narada sobre ‘Kama’
Érase una vez un Narad realizando una penitencia en la cueva de la montaña Himalaya. Indra se volvió temeroso y envió a Kamadev a obstruir su penitencia. Pero Kamadeva no tuvo éxito en su intento, ya que el lugar donde Narada estaba haciendo penitencia era el mismo lugar donde el Señor Shiva hizo penitencia. Después de completar su penitencia, Narada se volvió arrogante porque había derrotado a Kamadeva. Fue a la montaña Kailash y narró sobre su hazaña al Señor Shiva. Narada fue ingenuo al no darse cuenta del hecho de que sucedió solo por el poder divino de Shiva.

El Señor Shiva escuchó su arrogante declaración. Le aconsejó a Narada que no revelara este secreto a nadie. Pero Narada fue a Brahmaloka y se jactó de sus pies ante el Señor Brahma.

El Señor Brahma escuchó sus bulliciosas declaraciones y le aconsejó que no revelara esto a nadie.

Pero Narada no estaba satisfecho. Quería darle la noticia de su logro al Señor Vishnu. Entonces, fue a la morada del Señor Vishnu y se jactó de su hazaña de derrotar a Kamdeva.

El Señor Vishnu con el deseo de someter su ego inflado, manifestó su poder ilusorio con las bendiciones del Señor Shiva.
1.2.3 El ego de Narada sometido:
Mientras Narada regresaba de Vaikuntha Loka, vio una hermosa ciudad. Esta ciudad fue gobernada por un rey llamado SheelNidhi. El rey tenía una hija y su Swayamvar estaba siendo organizado. Numerosos reyes habían llegado para tomar parte en ese Swayamvar. Narada, curiosamente entró en el lugar donde Swayamvar estaba detenido. El rey le pidió a Narada que estudiara las líneas de la palma de la princesa. Narada estaba enamorada de la belleza de la princesa. Regresó al Señor Vishnu y expresó su deseo de casarse con esa princesa. También le pidió a Vishnuji que lo hiciera tan guapo como él (Vishnu).

El Señor Vishnu hizo que todo el cuerpo de Narada fuera muy hermoso, excepto su rostro. Que hizo como un mono. Narada, sin darse cuenta de esto, felizmente regresó al sitio de Swayamvar. Narada se sentó entre los reyes, su rostro se parecía a un mono, el Señor Vishnu también estaba presente allí. La princesa vio a Narad, cuyo rostro parecía un mono. Ella estaba divertida. Finalmente, ella puso la guirnalda alrededor del cuello del Señor Vishnu y fue a Vaikuntha Loka junto con él.

Algunos de los gana de Shiva también estaban presentes allí bajo la apariencia de un brahmán. Sus nombres eran Marud ganas. Cuando vieron a Narada para ver el reflejo de su rostro en el agua.

Cuando Narada vio su rostro en el agua, vio que parecía un mono. Se puso muy furioso y maldijo a los Marudganas para que nacieran como demonios, a pesar de ser brahmanes de nacimiento.

El furioso Narada luego fue al Señor Vishnu y lo maldijo: “Tú también sufrirías debido a la separación de tu esposa, durante tu encarnación de Ram y el mono vendría en tu ayuda.
1.2.4 Vishnu predica Narad:
El Señor Vishnu aceptó la maldición de Narada sin dudarlo. Luego eliminó los poderes ilusorios por los cuales la mente de Naradas fue influenciada Ahora, Narada lamentó sus acciones. El Señor Vishnu le dijo a Narada que todo sucedió debido a las ilusiones divinas de Shiva.

“No prestaste atención a su consejo y, por lo tanto, Shiva, con sus ilusiones, te ha enseñado una lección. Shiva está más allá del alcance de las tres cualidades básicas: Satva, Rajo y Tamas. Por lo tanto, debes adorar y contemplar el nombre de Shiva. Todos tus pecados serán destruidos.

Después de predicar Narada, el Señor Vishnu desapareció de su vista. Narada luego descendió a la tierra y mientras tenía darshan de numerosos Shivalingas, vio a dos de los Marudganas, a quienes había maldecido. Les dijo a ambos que nacerían del vientre de una gigante, pero que su padre sería sabio. También les dijo que se volverían muy famosos debido a su devoción, Narad fue al señor Brahma y le pidió que hablara sobre la divinidad de Shiva.
1.2.5 Brahmaji predica Narad:
A petición de Narad, Brahmaji dijo:

“Durante el período de Mahapralaya (aniquilación final) nada existe, excepto Shiva. El poder que Shiva manifestó de su propio ser llegó a ser conocido como Ambika. Se entiende que esta Ambika es la causa del mundo entero, así como de la Naturaleza. El Señor Shiva entonces creó un Shivaloka, que se conoce como Kashi. Es la morada de Shiva y Parvati. Un hombre que hace una peregrinación de Kashi alcanza la salvación.
1.2.6 El origen de Vishnu
El Señor Shiva, sintió la necesidad de alguien, que pudiera cuidar de la creación en su ausencia, ya que quería retirarse junto con Ambika en Kashi. La energía unificada de Shiva y Ambika, resultó en una forma física radiante de un niño. El niño le preguntó a Shiva sobre su nombre y el propósito de su ser.

El Señor Shiva nombró al niño como Vishnu y le aconsejó que hiciera una penitencia que le ayudaría a alcanzar todo tipo de logros. Luego le ofreció el conocimiento de los Vedas, a través de su aliento. Por esta razón se ha dicho:

“YASYA NISHVASITAM VEDAH”

Significado: Cuyo aire exhalado es Veda.

Vishnu siguió las instrucciones de Shiva e hizo una tremenda penitencia durante doce años, pero aún así no tuvo éxito en tener un darshan del señor Shiva por segunda vez. Se preocupó. Oyó una voz celestial, instruyéndole a hacer más penitencia.

Vishnu entonces reanudó su penitencia. Continuó durante muchos días. Por las bendiciones de Shiva, numerosas fuentes de arroyos brotaron de su cuerpo, que se extendieron en todas direcciones en forma de Brahma. Vishnuji estaba muy contento de ver esa corriente. Se fue a dormir en esos arroyos debido a que también llegó a ser conocido como ‘Narayan’. Uno que tiene su morada en el agua. Después de eso, los cinco elementos se manifestaron desde su ser. Las tres cualidades: Salva, Rajos y Tamas, así como el ego manifestado desde su cuerpo. Del mismo modo, cinco Tanmantras (forma sutil de la materia), Panchabhuta (agua del cielo, aire, fuego y tierra) y, en última instancia, cinco órganos sensoriales y cinco órganos de acción también se manifestaron. En total, veinticuatro tipos de elementos se manifestaron desde el cuerpo de Shri Vishnu.
1.2.7 Origen de Brahmaji
Brahmaji le dijo a Narad:

“Mientras Vishnuji dormía en el agua, una flor de loto se manifestó desde el ombligo de Vishnu de acuerdo con el deseo de Shiva. En ese loto estaba sentado con cuatro cabezas. No vi nada excepto esa flor de loto. Tenía el deseo de saber acerca de mi identidad. Así que entré en el tallo tubular hueco de esa flor de loto, pero no pude encontrar la fuente. Regresé al mismo lugar. De repente oí una voz que me instruyó a hacer penitencia. Hice una tremenda penitencia durante doce años con el deseo de saber acerca de mi creador. Estando complacido conmigo, el señor Vishnu se manifestó ante mí en su forma Chaturbuj, pero no pude identificarlo, siendo influenciado por el poder ilusorio de Shiva. Me peleé con él”.
1.2.8 Disputas entre Brahmaji y Vishnuji
“Le pregunté quién era. Vishnuji respondió que él era el cumplidor de todos sus deseos. Pero le respondí que sólo yo era el creador, el cuidador y el alma suprema de este mundo. Vishnuji se enojó y dijo que indudablemente yo (Brahma) era el creador de este mundo, pero él (Vishnu) era el que me había creado (Brahma) y al mundo entero. Vishnuji también me ordenó que me refugiara y prometió protegerme. Pero siendo un ignorante no le creí. Se libró una feroz batalla entre los dos. Un linga de Shiva se manifestó entre nosotros para poner fin a la batalla. Le pedimos a Shivalinga que mostrara su verdadera identidad. Ese Shivalinga había destruido nuestro orgullo”.
1.2.9 Shabda-Brahma
Escuchamos un sonido OM. Sentimos curiosidad por saber el origen de ese sonido. Vishnuji vio una letra ‘A’ hacia el sur de ese Shivalinga. También vio las letras ‘U’ y ‘M’ en el centro hacia el norte del Shivalinga y en su centro, respectivamente. También vio el mantra ‘OM’, que era deslumbrante como un sol. No hubo principio ni fin para este mantra OM. Mientras hacíamos esfuerzos para conocer su origen, de repente Shiva apareció en forma de sabio. Él nos dio el conocimiento sobre OM. También nos reveló que yo provení de la letra ‘A’, Vishnuji se originó de la letra ‘U’ y Shiva mismo se originó de la letra M. La letra A significa creación, U significa crianza y M significa salvación.

Las tres letras A, V y M también simbolizan las causas básicas de la creación. A o brahma también simboliza el semen, U o Vishnu simboliza la vagina y el sonido de OM es Maheshwar, el sonido combinado de A, U y M. Los tres unidos de los cuales se manifestó un huevo de oro. Este huevo de oro permaneció sumergido en el agua durante mil años. El Todopoderoso entonces cortó ese huevo en dos mitades, de las cuales aparecieron el cielo y la tierra. También vimos la belleza divina de Maheshwar”.
1.2.10 Shabda-Brahma Tanu
Entonces vimos todas las vocales y consonantes que emanaban del físico de Mahadeva. Vishnuji vio las cuarenta y ocho letras dentro de OMKAR, que de hecho eran los dos mantras siguientes: “TATPURUSHAY VIDDYAMAHE MAHADEVAY DHIMAHI, TANNO RUDRAH PRACHODAYAT”. y “TATSAVITURVARENYAM BHARGO DEVASYA DHIMAHI DHIYO YONAH PRACHODAYAT”.

“Después de eso también recibimos los mantras Mahamrityunjay como ‘OM JOOM SAH’, “HRAUM HRIM JOOM SAH” y “TRAYAMBAKAM YAJAMAHE”. Después de eso recibimos el mantra de cinco letras “OM NAMAH SHIVAY”, el mantra chintamani ‘KSHAMYAUM’, el mantra dakshinamurti – “OM NAMO BHAGAWATE DAKSHINAMURTAYE MAHYAM MEGHAM PRAYACHCHHA SWAHA. Por fin recibimos el gran mantra TATVAMASI. Vishnuji estaba tan encantado con este mantra que comenzó a cantarlo. Luego oramos a Shiva, el creador, el cuidador y el destructor.
1.2.11 Shiva ilumina a Brahma y Vishnu
“Shiva quedó muy contento con los dos. Él nos predicó el contenido de Veda. Shiva le dijo a Vishnuji acerca de los métodos por los cuales su adoración (la de Shiva) podría ser hecha. Él nos reveló que Vishnuji en realidad se había manifestado desde la parte izquierda del cuerpo de su Shiva y yo desde la parte derecha de su cuerpo. También nos bendijo que manifestaría su encarnación de Rudra desde nuestro cuerpo y también que el propósito de esta encarnación sería hacer la aniquilación. El Señor Shiva nos reveló que su consorte Uma, era de hecho la madre naturaleza y su poder en la encarnación de Saraswati sería mi consorte. Laxmi, que también se manifestaría desde la naturaleza, sería la consorte de Vishnu”.
1.2.12 Era de Brahma, Vishnu y Rudra
Bramhaji le dijo a Narada:

“El Señor Shiva nos informó que mi día consiste en cuatro mil eras y de manera similar mi noche también consta de cuatro mil eras. Ya que un mes consta de treinta días y un año consta de doce meses. De esta manera mi edad se fijó en cien años. Un día de Vishnu equivale a un año de Brahma. La edad de Vishnu también se fijó en cien años. El día de Rudra es equivalente a un año de Vishnu y su edad también se fijó en cien años.
1.2.13 Los métodos de adoración de Shiva
A petición de los sabios, Sutji volvió a contar la predicación que había sido narrada por Brahmaji a Narad. Describiendo el método de adoración de Shiva, dice:

“Un devoto debe levantarse temprano en la mañana y contemplar a Shiva, quien da bendición. Después de eso, debe terminar su trabajo diario de enrutamiento y realizar rituales como ‘Sandhya’ y Vandana, etc. Después de eso, debe adorar a Shivalinga de acuerdo con los ritos védicos como Panchopachar, Sodashopachar, etc. También debe interpretar ‘Abhiseka’ con varias ofrendas. Por fin, el debe pedir perdón por sus pecados”.
1.2.14 Adquisición de Shiva Lingas por la Deidad
Una vez, Brahmaji fue a ‘Kshirsagar’ (la morada de Vishnu) acompañado por las deidades y le preguntó al señor Vishnu cómo un hombre podía ser liberado de sus penas. El Señor Vishnu les dijo que este objetivo podría cumplirse adorando a Shiva-Linga.

Todas las deidades, luego oraron al señor Shiva, quien después de complacerse instruyó a ‘Vishwakarma’ para construir un Shivalinga para ellos. Vishwakarma luego hizo un Shivalinga para Kuber, un Shivalinga de diamante amarillo para Dharmaraj, un Shivalinga de diamante de color oscuro para Varun, un Shivalinga de diamante Indraned para Vishnu y un Shivalinga dorado para Brahmaji. Del mismo modo, a Vishwadeva se le dio un Shivalinga hecho de plata, a los Ashwini Kumars se les dio Shivalinga hecho de bronce, a Laxmi se le dio un Shivalinga hecho de Cristal (Sphatik), al dios Sol se le dio un Shivalinga hecho de cobre y a la luna se le dio un Shivalinga hecho de perla.
1.2.15 Métodos de adoración de Shiva Linga
Brahmaji ha descrito los siguientes métodos para la adoración de Shivalinga:

“Después de realizar los rituales como ‘Aachaman’ y Pranayam, un devoto debe aplicar una tripunda en su frente y usar un rudraksha en su cuerpo. Después del estudio del Shanti-camino y la actuación de Devata-Namaskar, debe hacer una resolución si tiene algún deseo de cumplirse. Entonces se debe hacer la adoración de Shivalinga, con la ayuda de Mahima-Stavan y ofreciendo flores al Shivalinga. La pureza de los mantras debe mantenerse mientras se cantan.
1.2.16 Las virtudes de adorar metódicamente a Shiva
Se ha mencionado en el Shivapuran que hacer ofrendas en forma de loto, Shatapatra, Shankhapushpi, las hojas de manzano de madera, ayuda a un hombre a alcanzar la riqueza y la prosperidad. Para liberarse de la enfermedad, se deben ofrecer cincuenta flores de loto a los Shivalinga. Mrityunjay-Jap debe ser cantado cinco veces lac, para todo tipo de logros. Un lac dhatura-frutas debe ser ofrecido para la larga vida, el placer mundano, así como para alcanzar la salvación.
1.2.17 El origen de Kailash y Vaikunth
Brahmaji le reveló a Narad cómo comenzó el proceso de creación:

“Después de que el Señor Shiva desapareció de nuestra vista, me transformé en la apariencia de un cisne y Vishnuji transformó su apariencia en la de un jabalí con el propósito de comenzar el proceso de creación. En primer lugar, creé el agua. Vertí una palma llena de agua en ella y se manifestó un huevo que consistía en los veinticuatro elementos. Este huevo era muy enorme en tamaño, lo que me confundió. Hice penitencia durante doce años. Vishnuji apareció ante mí. Le pedí que trajera ese huevo a la conciencia. Vishnuji entró en ese huevo. Como resultado de esto, la montaña Kailash y los siete mundos llegaron a existir. Después de eso se crearon los seres vivos estáticos, que simbolizaban la cualidad oscura (Tamogun). Después de eso creé animales de cuatro patas como vacas y buey, etc. a pesar de estas creaciones, no estaba satisfecho, así que volví a entrar en meditación.

Como resultado, se crearon las deidades que simbolizaban la cualidad virtuosa (Satoguna). Una vez más medité y surgió la especie humana, que simbolizaba la calidad media (Rajoguna). Con el permiso del Señor Shiva, entonces creé espíritus como fantasmas, etc. Después de eso creé mis cinco Manasputras: Sanak, Sanadan, etc. Pero eran tan ascéticos y separados del mundo que mostraron su falta de inclinación a contribuir en el proceso de creación. Esto me hizo enojar, las lágrimas rodaron de mis ojos. Con el permiso de Vishnuji, hice una tremenda penitencia para tener un darshan del señor Shiva.
1.2.18 El surgimiento de Rudra-Avatar
Brahmaji le dijo a Narad:

“Cuando cumplí mi penitencia, el Señor Shiva se manifestó en su encarnación de Rudra entre las cejas. La mitad de su cuerpo se parecía al de una mujer (Ardhanarishwar). Le pedí que me ayudara en mis actividades creacionales. Rudra creó sus anfitriones (Rudragana) que se parecían a él. Le pedí que creara a los mortales, a lo que se rió y dijo, que liberaba a los mortales de su dolor, así que ¿cómo podría sujetarlos con ataduras? Rudra me pidió que creara a los mortales y luego desapareció.
1.2.19 Creación
Predicando a Narad sobre la esencia de Shivatattva, Brahmaji dijo:

“Con el permiso de Shiva, creé los cinco elementos básicos a partir de los cuales está hecha la materia y también todo tipo de artes. Yo también creé el tiempo. A pesar de todas estas creaciones, no estaba satisfecho. Creé al sabio Marichi de mis ojos, al sabio Bhrigu de mi corazón, al sabio Angira de mi cabeza, al sabio Pulaha de mi Vyan Vayu, al sabio Pulatsya de mi Udan Vaya, al sabio Vashishth de mi Saman Vayu, al sabio Kratu de mi Apan Vayu, al sabio Atri de mi oído, a Daksha Prajapati de mi aire vital Tú (Narad) manifestado desde mi regazo. El sabio Kardam y el Dharma se manifestaron desde mi Sombra. Luego dividí mi cuerpo en dos partes, y de cada una de las dos partes. Manu y Shatarupa se manifestaron respectivamente. Ambos se casaron y de esta manera comenzó la creación conyugal. Priyavrata y Uttanpad fueron los dos hijos que les nacieron. Shatarupa también dio a luz a tres hijas cuyos nombres eran Aakuti Devahuti y Prasuti. El sabio Ruchi estaba casado con Aakuti, el sabio Kardam estaba casado con Devahuti y Daksha Prajapati estaba casada con Prasuti. El sabio Yagya y Dakshina nacieron del sabio Ruchi y Aakuti”.

“Numerosas hijas nacieron del sabio Kardam y Devahuti. Del mismo modo, veinticuatro hijas nacieron de Daksha y Prasuti. Daksha casó a trece de sus dhauthers con Dharma.

El resto de sus hijas estaban casadas con sabios como Pulastya, etc. Los tres mundos están habitados por las progenies de estos sabios. El mismo Daksha Prajapati tenía sesenta hijas en otro Kalpa, que estaban casadas con sabios como Kashyap. Etc. En este Kalpa, ‘Sati era una de sus hijas que estaba casada con el Señor Shiva. ‘Sati’ angustiada por la falta de respeto sembrada por su padre, Daksha, a su esposo, Shiva, había renunciado a su vida, saltando al fuego del sacrificio. En su siguiente nacimiento nació como Parvati y se casó de nuevo con Shiva. De esta manera, creé este mundo con el permiso de Shiva”.
1.2.20 Gunanidhi, el hijo del brahmán
Naradji le preguntó al señor Brahma, cuándo el señor Shiva hizo Kailash como su morada y cuál era la razón de la amistad entre Shivaji y Kubera. Brahmaji narró la siguiente historia: v Solía vivir un brahmán llamado Yagyadutt en Kampilyanagar, que era competente en la interpretación de Somyagya. Tuvo un hijo llamado Gunanidhi. Aunque era un erudito, al mismo tiempo era irreligioso y mantenía malas compañías. Solía dedicarse a actividades malvadas como el juego.

Su padre, Yagyadutt, no estaba al tanto de sus actividades malvadas. Cada vez que le preguntaba a su esposa sobre los hábitos y la conducta de Gunanidhi, su esposa solía decir mentiras y elogiaba la conducta de Gunamidhi. Así, la condición de Gunamidihi empeoró día tras día.

Yagyadutt se casó con Gunanidhi con una chica que pertenecía a una familia acomodada. Pero sus hábitos no habían cambiado. Su madre hizo todo lo posible para hacerle entender, pero fue en vano.

Un día Yagyadutt vio, un jugador que llevaba su anillo. Le preguntó sobre ese anillo. El jugador le dijo que su hijo, Gunanidhu, lo había perdido con él, en la apuesta. También le informó que también había perdido numerosos adornos y otras propiedades en la apuesta.

Yagyadutt se enojó mucho. Se casó con otra mujer después de abandonar a su esposa e hijo.
1/2/21 La salvación de Gunanidhi
Cuando Gunadhi se enteró del segundo matrimonio de su padre, se mudó a otro lugar, maldiciendo su destino. Siguió caminando hasta que se cansó. Se sentó debajo de un árbol y comenzó a pensar en su curso de acción. Su corazón estaba lleno de remordimiento y se arrepintió de sus acciones pasadas. Como su mente estaba absorta en ese tipo de pensamientos. Vio aldeas somw que se dirigían hacia el templo. Llevaban prasad en sus manos.

“Como Gunanidhi tenía hambre, los siguió y después de llegar al templo se sentó en la puerta principal del templo. En la noche, después de la realización del Pujan, los devotos se fueron a dormir. Gunanidhi entró en el local y se durmió. Gunanidhi entró en la premisa del templo. La llama de la lámpara se estaba atenuando gradualmente como resultado de lo cual no podía ver correctamente. Rasgó algunos trozos de tela, que llevaba puestos, hizo una mecha gruesa y la puso en la lámpara. Ahora la luz era suficiente para permitirle ver todo lo que se le había ofrecido a la deidad”.

“Llevaba tantas frutas y otros comestibles como le fue posible y trató de escabullirse del templo. Desafortunadamente, corrió contra un devoto que se despertó y lo persiguió gritando ladrón-ladrón”.

“Al escuchar sus gritos, todos los demás devotos se despertaron y atraparon a Gunanidhi. Le dieron una paliza tan agradable que resultó ser fatal y, como resultado, Gunanidhi murió”.

Los Yamadut llegaron para llevar su alma al yamloka. Pero justo en ese momento, los Shivaganas llegaron e impidieron que los Yamadutas llevaran su alma. Informaron a los Yamdutas que Gunanidhi tenía derecho a Shivaloka ya que había observado devotamente el ayuno de Shivaratri, había escuchado los cuentos de Shiva y había encendido la lámpara que estaba a punto de apagarse. Los Shivaganas también informaron a los Yamadutas que, en su próximo nacimiento, Gunamidhi se convertiría en el rey de Kalinga.

“De esta manera Gunanidhi alcanzó a Shivaloka. En su siguiente nacimiento nació como hijo del rey Arindam, el rey de Kalinga. Fue nombrado como Dama”. “Cuando aún era joven, su padre Arindam muere. Así que Dama le sucedió como rey de Kalinga. Renovó todo el templo de Shiva, que quedó bajo su jurisdicción y aprobó una restricción que hizo que la adoración del señor Shiva fuera obligatoria para todos los súbditos. Por las bendiciones del señor Shiva, se convirtió en el rey de Alkapuri y fue conocido como Kubera.
1.2.22 Shiva bendice a Gunanidhi
“Durante el Padma kalpa, el sabio Vishrawa nació del sabio Pulastya, el manasputra del señor Brahma. El hijo de Vishrawa, Vishrawan, gobernó sobre Alkapuri durante mucho tiempo. Esta ciudad fue construida por la deidad Vishwakarma. Vishrawan era un gran devoto del Señor Shiva”. “Durante el kalpa llamado Meghawahan, Gunanidhi hizo una tremenda penitencia durante diez años. Como resultado de esta penitencia, su cuerpo fue reducido a skelton”.

“El Señor Shiva se complació mucho con él y apareció ante él, acompañado por su consorte Parvati. Le dijo a Gunanidhi que pidiera cualquier bendición, que se cumplirá”. “Cuando Gunanidhi escuchó la voz de Shiva, abrió los ojos, pero sus ojos estaban deslumbrados por el resplandor del señor Shiva. Le pidió a Shiva que restaurara el poder de la vista en sus ojos. Shiva lo bendijo, como resultado de lo cual ahora podía ver la visión divina del señor Shiva. Pero se puso celoso de Uma, que estaba presente al lado de Shiva. Se preguntaba quién era esta dama, más querida por Shiva que él. Él miró cruelmente hacia ella. Como resultado de esto, su ojo izquierdo perdió el poder de la vista”. “Parvati le preguntó al señor Shiva por qué este sabio (Gunanidhi) miraba cruelmente hacia ella. Shiva respondió: “Él no es otro que tu hijo. Él te mira con asombro mientras está desconcertado por las hazañas logradas por tu penitencia”. “El Señor Shiva entonces bendijo a Gunanidhi para que se convirtiera en el rey de los reyes. También le aseguró que siempre estará presente en las cercanías de Alkapuri. Después de ser bendecido por Shiva, Gunanidhi también hizo saludos a Parvati.

Parvati dijo:

“Desde que me has mirado enojado, tu odio y enemistad (Bair) hacia mí eran claramente visibles. Por esta razón serás conocido como Kubers”. Después de las bendiciones, Gunanidhi Shiva y Parvati fueron a un lugar llamado Vaishveshwar. La montaña Kailash estaba situada cerca de AlkaNagri.
1.2.23 Shiva a Kailash
Cuando Rudra, el Ansha del brahma Todopoderoso, se enteró de la tremenda penitencia que Kubera estaba haciendo, comenzó a tocar su ‘damaru’ (tambor), cuyo sonido llegó a los tres mundos. Rudra luego llegó al lugar donde Kubera estaba haciendo penitencia.

“Al escuchar el sonido de su damaru, todas las deidades, incluidas Brahma, Vishnu y Sadashia, aparecieron ante él”.

“Cuando Kubera vio al señor Rudra antes que a sí mismo, le ofreció su asiento y lo adoró. También adoraba a las otras deidades. Rudra estaba tan contento con Kubera que decidió quedarse cerca de él. Llamó a Vishwakarma y le ordenó que dirigiera su morada en la montaña Kailash, para que pudiera vivir en las cercanías de su gran devoto, Kubera. Kubera construyó una hermosa ciudad según sus instrucciones. Se eligió un momento auspicioso y Shiva se fue a vivir a la montaña Kailash. Fue coronado por las deidades”.

Brahamaji de esta manera le contó a Narada sobre la partida de Shiva a la montaña Kailash.

SATI KHAND
En el Sati Khand de Rudra-Samhita, Narada le pregunta al señor Brahma sobre la razón por la cual el señor Shiva se casó con Sati, a pesar de ser un “yogui”. También le pidió a Brahmaji que contara cómo Sati se convirtió en la hija de Daksha Prajapati y en su próximo nacimiento como Uma la hija del Himalaya. ¿Cómo consiguió Uma al señor Shiva como su esposo?- preguntó Narada.

El Señor Brahma narró la siguiente historia:

“Una chica llamada Sandhya se manifestó desde mi ser. Me sorprendió su belleza celestial. En ese momento una entidad divina apareció ante mí, cuya belleza no podría haber sido igualada ni siquiera por las deidades. Él era Kamadeva, el dios del amor. Me influyó tanto que olvidé que Snadhya era mi hija y me enamoré de ella”.

“Cuando Rudra se enteró de mi lujuria por Sandhya, me amonestó y ridiculizó mi carácter. Me sentí avergonzado. Pero también me puse celoso de Rudra. Decidí influenciarlo con el poder del enamoramiento, pero no tuve éxito en mis intentos. Recordé al señor Vishnu y él trató de hacerme entender la inutilidad de mis intentos, ya que según él (Vishnu), Rudra estaba más allá del alcance de cualquier emoción humana”.

“Pero instruí a mi hijo, Daksha, para que ayudara en la procreación de una niña desde el vientre de Ashwinivirini. Así nació Sati. Sati más tarde se hizo famoso de Uma y consiguió a Rudra como su marido a causa de su tremenda penitencia.

“Aunque Rudra estaba libre de todo tipo de apego, pero aún así se vio tan influenciado por el deseo de procreación que se casó con Sati. Disfrutó de una vida matrimonial feliz durante mucho tiempo”.

“Rudra suegro, Daksha en su arrogancia comenzó a condenar a su yerno, Rudra. Una vez, Daksha organizó una gran ceremonia yagya. Invitó a todos excepto a Rudra y Uma. A pesar de la falta de inclinación de Rudra a permitir que Sati fuera a la yagya de su padre, ella insistió y finalmente tuvo éxito en convencer a Rudra, para que le permitiera ir.

“Cuando Sati llegó allí, su padre, Daksha, no le dio respeto. No solo esto, Daksha se burló de Rudra. Sintiéndose deshonrada, Sati renunció a su vida saltando al fuego del sacrificio.

“Cuando Rudra recibió la noticia de la muerte de Sati se puso extremadamente furioso. Para vengarse, creó Veerbhadra a partir de sus mechones de cabello. Veerbhadra fue al lugar de Daksha y destruyó su sitio de oblación. Cortó la cabeza de Daksha. Todas las deidades se asustaron y oraron a Rudra, para tener misericordia. Rudra luego trajo de vuelta a Daksha a la vida y lo ayudó a lograr el Yagya aún incompleto. El sitio donde Sati había muerto más tarde se hizo famoso como Jwalamukhi devi.

“La misma Sati en su siguiente nacimiento nació como Parvati en el Himalaya. Por su tremenda penitencia volvió a tener al señor Shiva como su esposo.

Después de eso, el señor Brahma le contó a Narada sobre la manifestación de Kama, el dios del amor.
1.2.24 La manifestación del ‘Kama’
“Cuando me enamoré de la belleza divina de Sandhya, mi enamoramiento resultó en la manifestación de mi otro Manas-putra llamado Kamadeva. Su belleza y cualidades eran incomparables. Su manifestación no solo me infligió lujuria, sino que también mis otros Manasputras se llenaron de lujuria. Kamadeva me hizo saludos y me preguntó cuál era su nombre y propósito de ser. Le di el nombre de ‘Pushpavan’ y le di instrucciones para que ayudara en el proceso de procreación. También le bendije que nadie se quedara al margen de su influencia, incluyéndome a mí y a Vishnuji”.
1.2.25 Brahma maldice a Kamadeva
Después de ser nombrado por el señor Brahma como ‘Pushpavan’, Kamadeva también recibió varios nombres como Manmath, Kama, Madan, etc. por sabios como Mareech, etc. También le dijeron que se casaría con ‘Rati’, la hija de Daksha.

El propio Kamadeva estaba enamorado de la belleza de Sandhya. Para probar la autenticidad de la bendición de Brahma, Kamadeva sacó sus cinco flechas y quiso examinar su poder. Los nombres de sus flechas eran Harshan, Rochan, Mohan, Shoshan y Maran.

Estas flechas tuvieron efecto en todas las personas presentes allí, incluyendo al señor Brahma y Sandhya. Al ser afectado por esas flechas, cuarenta y nueve tipos de pensamientos surgieron en la mente de Brahma. Del mismo modo, los defectos eran claramente visibles en el comportamiento de Sandhya.

Kamdeva se convenció de sus poderes y capacidades. Pero Dharma – el manasputra de Brahma se entristeció por este evento. Oró al señor Shiva.

Cuando el Señor Shiva vio la condición de Brahmaji, se divirtió y se burló de él y de sus Manasputras. Todo el mundo estaba avergonzado.

Debido a su vergüenza, Brahmaji transpiraba profusamente. De su transpiración nacieron las Pitraganas. Del mismo modo, a partir de la transpiración de Daksha Prajapati se creó la mujer más hermosa: Rati.

Brahmaji estaba muy enojado con Kamadeva por quien fue ridiculizado por Shiva. Lo maldijo y dijo: “Morirías carbonizado por la flecha de Shiva”.

Kamadeva quedó muy marcada y dijo que solo estaba probando la autenticidad de su bendición y que no tenía ninguna otra mala intención. También le pidió a Brahmaji que no lo maldijera.

Sintiendo lástima por él, Brahmaji lo consoló que, aunque definitivamente sería asesinado por la flecha de la vista de Shiva, recuperaría su cuerpo físico tan pronto como Shiva se casara. El Señor Brahma entonces fue a Brahmaloka.
1/2/26 Kama se casó con Rati
Daksha le pidió a Kamadeva que se casara con su hija, Rati. Kamadeva estaba muy satisfecha con esta propuesta. Tanto Kamadeva como Rati se casaron.
1.2.27 Sandhya hace Penitencia
Sandhya estaba muy avergonzada de sí misma. Por la expiación de su pecado decidió hacer penitencia. Ella fue a la montaña Chandrabhaga y comenzó su tremenda penitencia.

El Señor Brahma entonces instruyó a Vashishtha para que fuera a ella disfrazada y la ayudara a iniciarla. Fue a la montaña Chandrabhaga disfrazado de brahmán y le dio el mantra – OM NAMAH SHANKARAYA OM y también le dijo los métodos para adorar, luego regresó.
1.2.28 Sandhya recibe una bendición de Shiva
Después del sabio Vashishtha que estaba disfrazado de brahmán se fue. Sandhayd hizo penitencia según sus instrucciones. Después del fallecimiento de un Chaturyuga, ella tuvo un darshan del señor Shiva.

Shiva, complacida por su devoción, le pidió que exigiera algo. Sandhya dijo-

“Nadie debería tener lujuria hacia el miembro de su propio clan. No debería haber ninguna mujer virtuosa y casta más grande que yo en todo este mundo. Cualquiera que no sea mi marido que me mire con malas intenciones se convierte en un hombre impotente”.

El Señor Shiva la bendijo diciendo:

‘¡EVAMASTU!’

El Señor Shiva luego clasificó la vida útil de un hombre en cuatro partes: infancia, adolescencia, juventud y vejez. Él le dijo que estaba escrito en su destino morir quemándose. También le aconsejó que fuera y entregara su cuerpo en el fuego del sacrificio de la yagya, realizado por Medhatithi. “Antes de saltar al fuego del sacrificio, solo recuerda a cualquiera, a quien quieras como tu esposo, y tu deseo se cumplirá en tu próximo nacimiento, cuando nazcas como hija de Daksha Prajapati. Su padre, Daksha Prajapati, casaría a su 27 veinte hijas con Moon, pero la luna solo tendría afecto hacia Rohini y el resto de sus esposas serían descuidadas por él. Por esta razón sería maldecido por Daksha. Todas las deidades tomarían tu refugio”.

Después de bendecir a Sandhya en el camino, el señor Shiva regresó a la montaña Kailash.
1.2.29 El nacimiento de Sandhya y su matrimonio con el sabio Vashistha
Cuando el señor Shiva se fue. Sandhya se levantó y fue al lugar donde Medhatithi estaba realizando su yagya. Ella tomó la resolución mental de tener a ese brahmán como su esposo, que en realidad era vashishtha y luego entró en el fuego del sacrificio. El fuego de la yagya quemó su cuerpo y lo llevó al sistema solar, donde fue dividido por el dios sol en tres partes y establecido en su carro. Los nombres de estas tres partes eran Pratah-Sandhya, Madhyanha-Sandhya y Sayam Sandhya. La fuerza vital de Sandhya fue absorbida por el señor Shiva.

Cuando terminó el yagya, los sabios se sorprendieron al ver la presencia de una niña, que irradiaba como oro en el fuego del sacrificio. Sacaron a esa niña de ese yagya-kunda. Los sabios luego criaron a esa chica con amor y afecto. Se llamaba Arundhati.

Cuando alcanzó la edad de cinco años, Brahma Vishnu y Mahesg llegaron y la casaron con Vashishth. Arundhati disfrutó de una vida feliz y se hizo famosa por su castidad.
1.2.30 Aparición de la temporada de primavera (Vasant Ritu)
Brahmaji le dijo a Narada que desde el día en que fue hermillado por Shiva, tenía rencor contra él y quería vengarse. “Quería someter la arrogancia de Shiva demostrándole que incluso él podía estar atado por el apego. Le pregunté a Daksha y a sabios como Mareech cómo se podría lograr esta hazaña. Como resultado ‘Rati’ y ‘Kama’ se manifestaron. Le di instrucciones a Kama para que influyera en Shiva por sus poderes. Kama estuvo de acuerdo, pero me pidió que creara una mujer adecuadamente divina para Shiva. Daksha y yo nos preocupamos y durante ese tiempo exhalamos aire fragante por nuestras fosas nasales, lo que resultó en la creación de la temporada de primavera. La temporada de primavera se veía divinamente hermosa en su forma física. Se la entregué a Kama y así los tres (temporada de primavera, Kama y Rati) fueron a influir en el señor Shiva que estaba en su profundo estado de meditación.
1.2.31 La creación de Marganas y los intentos inútiles de Kama
Kama hizo todo lo posible para poner al señor Shiva bajo su influencia. Todas las criaturas vivientes estaban hechizadas por sus poderes, excepto el señor Shiva y Ganesha.

Kama regresó a Brahmaji y le contó sobre sus intentos fallidos. Brahmaji suspiró profundamente. De sus suspiros nacieron las feroces ganas. Estas ganas gritaban “aray-Maray” (Matar-Matar). Intentaron atacar al señor Brahma, Kama luego pacificó la ira de estos ganas. Estas ganas fueron nombradas como Maar.

El Señor Brahma entonces envió estas ganas a Shiva junto con Kama y Rati para darle una segunda oportunidad. Una vez más, sus intentos fueron inútiles. Todos ellos regresaron al señor Brahma y expresaron su incapacidad para influir en Shiva.
1.2.32 Dailogue entre Brahma y Vishnu
El Señor Brahma entonces recordó a Vishnuji, quien apareció instantáneamente. Brahmaji le reveló acerca de sus intenciones. El Señor Vishnu le dijo que era una tontería de su parte tener enemistad hacia Shiva. Pero cuando el señor Brahma siguió insistiendo, le reveló que esto solo podía lograrse con las bendiciones de la Diosa Parvati. El Señor Vishnu dijo:

“Si ella se complace contigo, entonces podría ayudarte a lograr tu objetivo al nacer en forma humana y tener a Shiva como su esposo. Instruye a Daksha para que haga penitencia para que Parvati nazca en su casa”.
1.2.33 Diosa Durga
Después de que el señor Vishnu se fue, el Señor Brahma comenzó a meditar en la forma de la diosa Durga. Ella apareció ante él. El Señor Brahma dijo:

“Necesito tu ayuda para atar a Shiva con tu maya”.

La diosa Durga le dijo a Brahmaji que el Señor Shiva en su encarnación de Rudra estaba más allá del alcance de cualquier tipo de maya. Pero cuando Brahmaji siguió insistiendo, la diosa Durga accedió a ayudarlo en su esfuerzo. Ella dijo-

“Naceré como hija de Daksha Prajapati y trataré de complacerlo con mi penitencia”.

Después de asegurarle al Señor Brahma, ella desapareció. El Señor Brahma también fue a su morada.
1.2.34 Adoraciones de Daksha Devi
Con el permiso del señor Brahma, Daksha hizo penitencia durante tres mil años. Como resultado, la diosa Jagdamba apareció ante él. Ella lo bendijo diciendo que nacería como su hija y que por su tremenda penitencia alcanzaría a Rudra como su esposo. Pero ella le advirtió a Daksha que si él le mostraba algún tipo de falta de respeto, ella terminaría con su vida.
1.2.35 Maldiciones de Narad Daksha
Con el permiso del señor Brahma, Daksha Prajapati creó muchas cosas solo por su resolución mental. Pero al encontrar la ausencia de cualquier tipo de evolución y desarrollo en ellos, fue a Brahmaji para seguir su consejo.

Brahmaji le instruyó a crear con la ayuda de la cópula. Daksha Prajapati luego se casó con Asikti, la hija de Panchajan. Diez mil hijos, incluyendo Haryasya les nacieron, pero todos ellos fueron dirigidos por Narada a seguir el camino de la salvación.

Después de eso, Daksha se casó con Panchajani, de quien nacieron miles de hijos, pero todos siguieron el camino de la salvación y no estaban interesados en la creación. Narada fue instruido para cambiar de opinión.

Daksha Prajapati se puso muy furioso con Narada y lo maldijo para que se convirtiera en un eterno vagabundo. Él dijo:

“Nunca permanecerás en un lugar por mucho tiempo”.
1.2.36 Nacimiento de Sati
Cuando el señor Brahma se enteró de la ira de Daksha Prajapati hacia Narad, fue a él y lo enfrió. Posteriormente, sesenta hijas nacieron de Daksha. Casó a sus diez hijas con Dharma, trece hijas con Kasyap. Veintisiete hijas con Moon, dos hijas con Bhutangiras, dos hijas con Krishashva y las seis hijas restantes con Garuda. Daksha medió en la forma del Bhagawati, y fue instruida por ella para hacer penitencia. Daksha hizo una tremenda penitencia y así nació Uma de Daksha y Virani. Uma fue criada con gran amor y afecto. Uma solía adorar al señor Shiva cantando canciones devocionales en su alabanza.
1.2.37 Sati hace Penitencia
Cuando Sati alcanzó la edad para casarse, Daksha comenzó a preocuparse. Sati entendió la razón detrás de la preocupación de su padre. Ella fue a su madre Virani y expresó su deseo de casarse con el señor Shiva.

Su madre hizo todos los arreglos para que Sati pudiera adorar a Shiva sin ningún problema. Sati comenzó su austeridad llamada Nandavrata que continuó durante un año. Impresionados por sus austeridades, todas las deidades descendieron del cielo para verla.
1.2.38 Brahmaji hace una petición al Señor Shiva
Todas las deidades y los sabios le pidieron al señor Shiva que se casara, pero Shiva no quería restringir su libertad casándose. Cuando las deidades insistieron, les dijo que encontraran una pareja adecuada para él.

Brahma y Vishnu le contaron a Shiva sobre la tremenda penitencia que Uma le estaba haciendo a él (Shiva) como su esposo. También le pidieron que fuera a ella (uma) y cumpliera su deseo. El Señor Shiva estuvo de acuerdo.
1.2.39 Shiva bendice a Uma con una bendición
Después de que Uma había cumplido su penitencia llamada Nandavrat, el señor Shiva apareció ante ella y le pidió que exigiera algo. Uma debido a su timidez no podía decir nada. El Señor Shiva sabía acerca de su deseo, así que dijo:

“Me tendrás como tu esposo”.

El rostro de Uma brillaba de alegría, pero tímidamente le pidió al señor Shiva que mantuviera esta propuesta ante Daksha. Shiva estuvo de acuerdo y dijo: ‘Tathastu’. Luego regresó a su morada: Kailash.

Sati narró toda la historia a sus padres. Ambos se pusieron muy felices con esta noticia. El Señor Shiva entonces instruyó a Brahmaji para que le hiciera una propuesta formal a Daksha con respecto a su matrimonio con Sati. El Señor Brahma fue e informó a Daksha sobre la propuesta del Señor Shiva. Daksha estaba muy contenta con la propuesta. Brahma entonces regresó al señor Shiva.
1.2.40 Shiva se casó con Sati
El Señor Shiva estaba esperando ansiosamente su llegada. Cuando el Señor Brahma llegó, curiosamente preguntó acerca de la respuesta de Daksha. Cuando el señor Brahma le habló de la aprobación del matrimonio por parte de Daksha. Shiva estaba muy contento con esto.

El Señor Shiva procedió hacia la morada de Daksha en el momento auspicioso de Phalgun, Krishnapaksha y en el decimotercer día de Phalguni Nakshatra. Sentado en la espalda de Nandi y acompañado por todas las deidades, incluido el señor Brahma, Vishnuji llegó a la residencia de Daksha.

La procesión matrimonial fue recibida por Daksha con gran respeto. Shiva narró sati en un auspicioso lagna. Estando complacidos, todas las deidades elogiaron a Shiva y bailaron de alegría.
1.2.41 El Señor Brahma se enfrenta a la ira de Shiva
Daksha presentó cosas invaluables a su hija, Sati, como dote. Del mismo modo, a los brahmanes se les presentaron grandes cantidades de riqueza.

El Señor Brahma estaba encantado por la belleza divina de Sati. Con el deseo de ver su rostro, puso troncos de madera que estaban mojados, en el yagni kunda y vertió ghee sobre ellos. Como resultado, la atmósfera se llenó de humo.

Ahora Brahma quitó el trozo de tela que cubría su rostro. Se enamoró de su belleza. Cuando el señor Shiva descubrió sus malas intenciones, corrió hacia él amenazadoramente. El Señor Shiva quería matarlo, pero las deidades oraron para perdonarle la vida. El Señor Vishnu lo elogió y lo adoró y solo entonces su ira fue contenida. Así, el señor Brahma fue perdonado por Shiva.
1.2.42 Rostro deformado de Brahma
Aunque el Señor Shiva había perdonado a Brahmaji, sin embargo, le ordenó que se disculpara inclinando la cabeza. Brahma hizo lo que se le instruyó al Señor Shiva y luego estableció sobre su cabeza. Brahmaji se avergonzó y preguntó cómo podía expiar sus pecados. El Señor Shiva instruyó a Brahmaji que al adorarlo podía expiar apropiadamente sus pecados. Luego instruyó a Brahma para que fuera a la tierra donde sería adorado como ‘Rudra Shir’. shiv dijo-

“Su adoración ayudaría al brahmán a llevar a cabo todo tipo de trabajo. Tomando lecciones de ustedes, la gente no se atrevería a tener relaciones extramatrimoniales.
1.2.43 Shiva-Shakti como marido y mujer
Después de llegar a la montaña Kailash, el señor Shiva instruyó a todos sus ganas (asistentes), para no molestarlos (Shiva y Shakti). Cuando todas las ganas desaparecieron, Shiva y Shakti disfrutaron de una unión feliz durante veinticinco años Deva.
1.2.44 Shiva-Shakti parte hacia Himalya
Cuando llegó la temporada de lluvias, Shakti le pidió a Shiva que hiciera una residencia en un lugar tal que no pudieran ser molestados por la lluvia, etc. El Señor Shiva sonrió y dijo:

“¡Querido Sati! Las nubes y la lluvia no se atreverán a molestar si estás presente a mi lado, no importa dónde vivamos, incluso si vivimos en los picos del Himalaya.

Sati le pidió que hiciera Himalaya como su morada. El Señor Shiva estuvo de acuerdo y ambos si se mudaron a su nueva morada en el Himalaya, donde vivieron durante diez mil ‘Deva-años’.
1.2.45 La importancia de la devoción en Kaliyuga
Sati le pidió al señor Shiva que iluminara su mente dando discursos. Shiva le reveló la importancia de la devoción en el Kaliyug. Dijo que el valor del conocimiento (gyan) y el ascetismo (vairagya) disminuiría hasta el punto de la extinción en la era de Kali y solo la devoción ayudaría a un hombre a alcanzar la liberación. El Señor Shiva dijo:

“Había quemado el tiempo (Kala) para el beneficio de los devotos, con mi tercer ojo. Por el bien de mis devotos, incluso abandoné Ravana sin ninguna parcialidad. Por el bienestar de mis devotos, incluso instruí a Nandi para que castigara a los sabios Vyas, que fue exiliado de Kashi”.

Shiva predicó sobre muchos temas como tipos de devoción de devoción, yantra, mantra, escrituras, etc.
1.2.46 La duda de Sati
Devarshi Narad, que estaba escuchando los cuentos divinos de Shiva, narrados por el señor Brahma con gran atención, le pidió que describiera otras características de Shiva. Brahmaji dijo:

“Una vez, el señor Shiva acompañado por Sati, llegó a Dandak aranya, donde Sri Ram estaba vagando en busca de Sita, que había sido secuestrada por Ravana. Después de caminar durante algún tiempo, el Señor Shiva vio a Sri Ram y Laxman. El Señor Shiva hizo saludos a Sri Ram. Sati se sorprendió por los comportamientos de Shiva. Ella le preguntó al señor Shiva sobre la razón por la que hizo saludos a Sri Ram. Shiva le dijo a Sati que él (Sri Ram) era su deidad y una encarnación del señor Vishnu. Pero Sati no estaba satisfecho con esta respuesta. Ella quería probar, si Sri Ram era realmente una encarnación del señor Vishnu o no. Se disfrazó de Sita y fue a Sri Ram. Pero Sri Ram reconoció su verdadera identidad y se dirigió a ella como Madre. Sati estaba avergonzada, pero le preguntó a Sri Ram por qué Shiva le hizo saludos.

Sri Ram narró la siguiente historia:
1.2.47 Shiva no ve a Sati como su consorte
Una vez, el señor Shiva le pidió a Vishwakarma que construyera un gran palacio y un magnífico trono para él. Cuando todo estuvo listo, Shiva invitó a todas las deidades para la ceremonia de coronación del señor Vishnu.

Al Señor Vishnu se le pidió que se sentara en el trono y fue adorado por todas las deidades, incluido el propio Shiva. Le aseguró al Señor Vishnu que todas sus encarnaciones (de Vishnu) serían mostradas respetadas por sus devotos (de Shiva) (Ram) soy la encarnación de Vishnu”.

Sati ahora estaba completamente satisfecha. También estaba avergonzada de sí misma por haber dudado de las palabras de Shiva. Ella fue al señor Shiva.

El Señor Shiva dejó de mirar a Sati, como su consorte, porque se había personificado a sí misma como madre Sita. Este hecho fue incluso corroborado por una voz celestial. Ahora el corazón de Sati estaba lleno de tristezas.

Ella siguió al desencantado Shiva a la montaña Kailash, donde comenzó su meditación y entró en Samadhi. Se sentó sin decir una palabra. Cuando el señor Shiva salió de su Samadhi, la vio sentada en su lugar. Sintió lástima de ella y alejó su culpa y tristeza, dando discursos.
1.2.48 La animosidad de Daksha hacia Shiva
Una vez, los sabios organizaron una yagya en Prayaga, a la que asistieron todas las deidades. El Señor Shiva también había venido, acompañado por Sati. Fue elogiado y adorado por todas las deidades y los sabios.

Daksha llegó allí y después de hacer saludos al señor Brahma se sentó sin mostrar ningún tipo de respeto a Shiva. Después de eso, todas las deidades y los sabios vinieron e hicieron saludos a Daksha, pero Shiva se sentó donde estaba sentado.

El ignorante Daksha maldijo a Shiva que de ahora en adelante su parte (de Shiva) no se mantendría en el yagya.

Ante esto, Nandi, el vehículo de Shiva se enojó mucho y maldijo a Daksha que a partir de hoy los brahmanes no entenderían la esencia de los Vedas.

El Señor Shiva entonces pacificó la ira de Nandi y ambos regresaron a su morada. Daksha también regresó a su lugar y comenzó a odiar a Shiva.
1/2/49 Daksha realiza Yagya
Daksha organizó un yagya en ‘Kanakhal’ en el que todos excepto Shiva y Sati fueron invitados. El sabio Dadhichi llegó y al no encontrar el asiento para Shiva regresó, diciendo que era imposible lograr un yagya sin Shiva.

Entonces Daksha comenzó la yagya con la ayuda de otros sabios que estaban presentes allí.
1.2.50 Llegada de Sati al lugar de la oblación
Cuando Sati vio que todas las deidades iban felices, sintió curiosidad por saber a dónde iban. Le pidió a su compañero que le preguntara a la luna a dónde iba en un estado de ánimo tan alegre.

La luna le dijo a su compañero que iban a asistir a la ceremonia yagya, organizada por Daksha.

Sati estaba muy sorprendido por esta información. Ella fue al señor Shiva y buscó su permiso para ir allí. El Señor Shiva entonces le dijo a Sati que su padre no los invitó debido a la animosidad que estaba teniendo hacia él (Shiva).

Sati se puso muy furiosa y decidió ir allí para saber por qué Daksha estaba realizando la yagya sin invitar a su esposo, Shiva. Shiva envió a Nandi y otros rudraganas como sus escoltas.
1/2/51 El deshonor de Sati
Cuando Sati llegó, donde Daksha estaba realizando su yagya, se encontró con su madre y hermanas. La recibieron con todo el respeto y el honor. Pero Daksha ni siquiera la miró. Imitándolo muchas otras personas hicieron lo mismo.

Pero Sati, sin preocuparse por la falta de respeto que se le mostró, hizo saludos a sus dos padres. Cuando llegó cerca del yagya-mandap vio que las acciones de todas las deidades estaban allí, excepto la de Shiva. Ella se puso furiosa y le preguntó a su padre por qué Shiva no fue invitado a la yagya.

Daksha luego se burló de Shiva y lo maldijo. Esto la enojó más y declaró que renunciaría a su vida en presencia de todos. Después de la declaración, su mente estaba absorta por los pensamientos de Shiva.
1.2.52 Sati renuncia a su vida
Sati luego se sentó en padmasan y cerró su sí. Por sus poderes yóguicos se unió con Shiva y su cuerpo sin vida cayó en el yagya-kunda. Este incidente conmocionó a todos y los rudraganas recogieron furiosamente sus armas. En ese momento se escuchó una voz celestial.

“¡Un Daksha malo! ¡Comparte contigo! Eres un pecador y un tonto. Ahora estás seguro de enfrentar la ira de Shiva. Debido a tu acto, las deidades también tendrán que sufrir”.

Daksha quedó marcada. Inmediatamente elogió al señor Vishnu.
1.2.53 Manifestación de Veerbharda y Mahakali
Cuando Nandi informó a Shiva sobre la muerte de Sati, se puso muy furioso. Enojado sacó un mechón de cabello y lo estrelló contra la montaña, que se dividió en dos partes. De una parte manifestó el valiente Veerbharda y de la otra parte Mahakali.

Veerbhadra y Mahakali fueron instruidos por Shiva para destruir el yagya de Daksha y matar a todas las personas que estaban presentes durante el tiempo de la muerte de Sati, incluyendo las deidades y los sabios.
1.2.54 Veerbhadra y Kali reúnen su ejército
Después de recibir las instrucciones del señor Shiva, Veerbhardra marchó con un enorme ejército que incluía a los poderosos Shivaganas como Dakini, Bhairav y Kapalish, etc. La diosa Kali se unió a él con su ejército, que consistía en todas sus nueve encarnaciones como Katyayani etc. A medida que el ejército avanzaba, numerosas señales auspiciosas eran visibles.
1.2.55 Daksha experimenta signos desfavorables
Por otro lado, Daksha experimentó muchos signos desfavorables. Su ojo izquierdo, su ejército izquierdo y su muslo izquierdo comenzaron a palpitar. Vio a los buitres volando sobre su cabeza. Escuchó los sonidos de chacales aullando.
1.2.56 El Señor Vishnu predica Daksha
Daksha entonces oró al señor Vishnu para que lo rescatara de la ira inminente del señor Shiva. El Señor Vishnu predicó Daksha y dijo:

“¡Daksha! Ya que has cometido el mayor pecado al deshonrar a Shiva y Sati. Incluso yo no puedo evitar las calamidades que seguramente enfrentarás”.

Mientras el señor Vishnu predicaba a Daksha, de repente hubo una fuerte conmoción. El ejército de Veerbhadra había llegado. Daksha estaba asustada y nuevamente oró a Vishnu para que salvara su vida.

El Señor Vishnu nuevamente expresó su impotencia y le dijo que por su culpa todas las deidades también tendrían que sufrir.
1.2.57 A Daksha le cortan la cabeza
Se libró una terrible batalla entre los ejércitos de Veerbhadra y las deidades. Las deidades fueron derrotadas y huyeron. Fueron al señor Vishnu y buscaron su ayuda. El Señor Vishnu decidió luchar del lado de las deidades.

La batalla se reanudó por segunda vez. El Señor Vishnu teniendo una doble pelea con Veerbhadra y las deidades estaban luchando contra su ejército.

De repente, todos escucharon una voz celestial que decía que Veerbhadra era invencible. Al oír esto, el Señor Vishnu y Brahmaji fueron a sus respectivas moradas.

Daksha corrió por su vida y se escondió detrás del attar donde se realizaba la yagya. Pero Veerbhadra lo sacó de allí y le cortó la cabeza. Luego arrojó su cabeza en el agni-kunda. Después de esto regresó a Kailash acompañado por su ejército.
1.2.58 Contención entre Kshuva y Dadhichi
Narad, que estaba escuchando los cuentos divinos de Shiva con gran atención, tenía mucha curiosidad por saber por qué el señor Vishnu asistió a una yagya donde Shiva no fue invitado y por qué luchó una batalla contra Veerbhadra a pesar de saber acerca de su invencibilidad.

El Señor Brahma le dijo que todo esto sucedió debido a la maldición del sabio Dadhichi.

En la antigüedad, solía vivir un rey llamado Kshuva, que era un gran amigo del sabio Dadhichi. Debido a algunas razones, ambos desarrollaron animosidad entre sí. Dadhichi se consideraba superior por ser un brahmán, por otro lado Kshuva se consideraba superior a causa de su riqueza. La disputa tomó un giro peor y Dadhichi le dio un puñetazo en la cabeza. Como resultado, Kshuva se sintió inconsciente. Cuando recuperó su conciencia, alcanzó al sabio Da dhichi con su arma llamada Vajra, que hirió a Dadhichi.

Dadhichi buscó la ayuda de Shukracharya. Shukracharya curó sus heridas con sus mantras. También le enseñó a Dadhichi el mantra mahamrityunjay. Dadhichi entonces hizo una tremenda penitencia para complacer al señor Shiva. El Señor Shiva apareció ante él y lo bendijo con tres bendiciones, eran 1) sus huesos, se volverían tan duros como un rayo (Vajra), ii) no sería asesinado, iii) nunca sería humillado.

Armado con estas tres bendiciones, el sabio Dadhichi nuevamente fue a luchar contra Kshuva. Lo pateó, a cambio Kshuva también lo atacó con su arma llamada Vajra, pero no tuvo ningún efecto en Dadhichi ya que sus huesos se habían vuelto tan duros como la iluminación.

El rey Kshuvá hizo una tremenda penitencia para complacer al señor Vishnu. Vishnu le reveló que Dadhichi se había vuelto inmortal debido a las bendiciones del señor Shiva, pero le aseguró que ciertamente lo ayudaría a derrotar a Dadhichi.
1.2.59 Batalla entre Vishnu y Dadhichi
El Señor Vishnu luego visitó la ermita del sabio Dadhichi, disfrazado de brahmán. Cuando Dadhichi le preguntó sobre el propósito de su llegada, dijo que había venido con el deseo de una bendición en su corazón.

El sabio Dadhichi, por su poder yóguico, llegó a conocer la verdadera identidad de un ‘brahmán’. Dijo que lo habían atrapado. El Señor Vishnu estaba avergonzado.

El Señor Vishnu luego regresó a Kshuvá y le ordenó que fuera al sabio Dadhichi y actuara como si hubiera aceptado su superioridad.

“Kshuva fue al sabio Dadhichi e hizo lo que se le ordenó que hiciera, pero Dadhichi no creyó sus palabras. Ahora el señor Vishnu se enojó y trató de matarlo con su chakra sudarshan, pero no tuvo éxito, ya que el chakra, que le fue dado por el propio señor Shiva, no estaba dispuesto a dañar a un devoto de Shiva.

“El Señor Vishnu luego trató de matar a Dadhichi disparando una descarga de flechas. Las deidades también atacaron con su arma. El sabio Dadhichi arrojó un puñado de hierba Kusha, iniciada con mantras hacia ellos, que destruyó todas las armas de las deidades”.

“Mientras tanto, el señor Brahma llegó a la escena acompañado por Kshuva. Les dijo a las deidades que era inútil pelear con Dadhichi ya que era invencible, debido a la bendición dada por el señor Shiva.

“En última instancia, el rey Kshuva le pidió perdón por su ofensa. Dahichi lo perdonó, pero maldijo a Vishnu, incluidas todas las deidades para que fueran reducidas a cenizas por la ira de Rudra”.

“Esta fue la razón por la cual todas las deidades y el señor Vishnu asistieron al yagya, organizado por Daksha y fueron derrotados por Veerbhadra”.
1.2.60 Las Deidades van al Señor Shiva
Las deidades después de ser derrotadas por Veerdbharda fueron a Brahmaloka y narraron todo sobre la destrucción del yagya de Daksha y también cómo su cabeza fue cortada por Veerbharda.

Brahmaji se puso muy triste. Para traer a Daksha de vuelta a la vida y para lograr el yagya aún inacabado, fue al señor Vishnu para que lo ayudara. Todas las deidades lo acompañan.

El Señor Vishnu les dijo que estaba mal por parte de Daksha haber mostrado falta de respeto a Shiva. Las deidades se equivocaron al apoyarlo. El Señor Vishnu luego fue a la montaña Kailash, acompañado por el Señor Brahma y todas las demás deidades. Todos ellos elogiaron y adoraron a Shiva. También le pidieron que devolviera la vida a Daksha.
1.2.61 Daksha cobra vida
El Señor Shiva se sintió muy complacido y aceptó dar vida a Daksha. Todos ellos fueron a Kanakhal, el lugar donde Daksha había organizado la ceremonia yagya. Veerbhadra también los acompañó.

Cuando llegaron al sitio, Lord Shiva no pudo contener su risa después de ver la destrucción del sitio. De todos modos, unió la cabeza de una cabra al torso del cuerpo de Daksha y lo hizo vivo. También compensó todas las pérdidas causadas por la destrucción. Todas las deidades se complacieron mucho y elogiaron a Shiva.
1.2.62 Daksha organiza Yagya una vez más
Complacido por la invocación y el elogio de las deidades, el Señor Shiva predicó Daksha de la siguiente manera:

“La persona que tiene el conocimiento correcto (gyani) es el supremo entre todos los seres humanos. Una acción que se realiza en la ignorancia y los celos de uno no libera a un hombre de sus ataduras mundiales.

Oh Daksha entonces logró su yagya cantando la alabanza del señor Shiva. También da muchas donaciones a los brahmanes. Todos regresaron a sus respectivas casas estando completamente satisfechos.

Sati – la hija de Daksha renació como Gauri- la hija de Himalaya y Maina. Por su tremenda penitencia volvió a tener al señor Shiva como su esposo.
1.2.63 Parvat Khand: Himalya se casa con Maina
Narada le pide al señor Brahma que arroje luz sobre el nacimiento de Maina y también se casó con Himalaya.

Brahmaji dijo:

“Después de renunciar a su cuerpo, Sati, la hija de Daksha, alcanzó la morada de Shiva. En su siguiente nacimiento nació de Maina, la esposa del Himalaya y era conocida como Parvati. Maina había hecho un gran servicio a Sati en su vida anterior considerándola como su propia hija. Por esta razón fue bendecida y obtuvo a Parvati como su hija. Parvati hizo una tremenda penitencia y consiguió al señor Shiva como su esposo”.

Continuando con su historia, Brahmaji dijo:

“Una vez Himalaya, el rey de las montañas, decidió casarse con el deseo de expandir su linaje. Las deidades llegaron a conocer sus deseos, por lo que fueron a los Pitras y les pidieron que le dieran a su hija, Maina, para que Himalaya pudiera casarse con ella. Los Pitras estuvieron de acuerdo con esta propuesta. Así Maina se casó con Himalaya. Después de la ceremonia de matrimonio, las deidades regresaron a sus respectivas moradas.
1.2.64 Maina es liberado de la maldición
Daksha tuvo sesenta hijas, ‘Swadha’ fue una de ellas y se casó con los Pitras. A su debido tiempo les nacieron tres hijas: Maina, Dhanya y Kalawati. Una vez los tres fueron a Swetadweepa para tener un darshan del señor Vishnu. En ese momento, sabios como Sanak, Sanadan, etc. llegaron allí. Todos los presentes allí se pusieron de pie con reverencia, pero Maina, Dhanya y Kalawati no pudieron identificar quiénes eran y, por lo tanto, permanecieron sentados. No solo eso, ni siquiera les hicieron ningún saludo.

Los sabios se enojaron y los maldijeron para que nacieran como humanos en su próximo nacimiento. Maina, Dhanya y Kalawati se asustaron mucho y pidieron ser perdonados.

Los sabios Sanak sintiendo lástima de ellos dijeron que Maina se convertiría en la esposa del Himalaya, en su próximo nacimiento y daría a luz a Parvati, De manera similar, Dhanya se casaría con el rey Janak y Sita nacería de ellos, de manera similar, Kalawati se casaría con Vrishbhan y Radha nacería de ellos. El sabio Sanak también les dijo que de esta manera los tres alcanzarían el cielo.
1.2.65 Invocación de Ua
Brahmaji le dijo a Narad que después de casarse con Maina, Himalaya disfrutó de una vida matrimonial feliz durante mucho tiempo.

Una vez, el señor Vishnu hizo una visita a su lugar, acompañado por todas las deidades. Himalaya estaba muy contento con su llegada. Después de hacer saludos, pidió el propósito de su visita.

Las deidades les revelaron que muy pronto la encarnación de Sati – Parvati va a nacer.

“¡Por lo tanto, un Himalaya! Prepárense para esa gloriosa ocasión”. Dijeron las deidades.

Himalaya estaba muy contento con esta noticia. Las deidades comenzaron a invocar a Uma.
1.2.66 La diosa Uma consuela a las deidades
Complacida por la invocación hecha por las deidades, la diosa Uma aseguró a las deidades sobre su llegada a este mundo. Ella dijo que su encarnación tendría lugar en la casa del Himalaya y por las virtudes de su tremenda penitencia conseguiría al señor Shiva como su esposo. También les dijo a las deidades que estaba satisfecha con el servicio de Maina, que le hicieron en la vida anterior. Después de estar seguros, las deidades regresaron satisfechas.
1.2.67 Maina e Himalya comienzan la penitencia
Himalaya y Maina comenzaron su penitencia con el objetivo de conseguir a Uma como su hija. Maina hizo una tremenda penitencia que duró veintisiete años.

La diosa uma se sintió muy complacida por su penitencia. Ella apareció ante ella y le pidió que exigiera cualquier cosa que deseara. Maina expresó su deseo de tener cien hijos valientes y una hija, que serían adorados por la gente en los tres mundos.

La diosa Uma la bendijo diciendo Tathastu. Maina narró este incidente a su esposo Himalaya. Se sintió muy contento. A su debido tiempo nacieron cien hijos en Maina. Uno de los hijos era Mainak, que poseía cualidades supremas. Debido a algunas razones, Indra había cortado las alas de los noventa y nueve hermanos de Mainak, pero al refugiarse en el océano, Mainak pudo sobrevivir al asalto del Vajra de Indra.
1.2.68 Nacimiento de Parvati
Himalaya y Maina se dedicaron a la adoración de Shiva y Shakti, día y noche. Después de algunos días, Parvati se manifestó al nacer. Después de su nacimiento, toda la región montañosa del Himalaya se iluminó con su resplandor.
1/2/69 Obras divinas de la infancia de Parvati
Después de nacer, Parvati comenzó a crecer gradualmente. Varioua le dio nombres como Girja, Uma y Jagdamba. Himalaya y Maina se sentían orgullosos de su destino, que los había convertido en los padres de una encarnación. Al ver las obras de teatro de la infancia de Uma, sus corazones no conocían límites.

Un día, el sabio Narad llegó allí y el Himalaya le pidió que estudiara la palma de Parvati, ya que tenía curiosidad por saber sobre su futuro. Después de estudiar las líneas de la palma, Narada predijo que Parvati estaba destinada a ser la esposa de una entidad, que estaría fuera del alcance de las tres cualidades. También les reveló que su esposo estaría desprovisto de cualquier defecto y que sería Rudra de nacimiento propio.

Narad le dijo a Himalaya que para tener a Rudra como su esposo, Parvati tendrá que lograr grandes austeridades y penitencia. Narad luego se fue.
1.2.70 Los sueños de Parvati e Himalya
Cuando Uma alcanzó la edad para casarse, Maina le pidió a su esposo un novio adecuado para ella. Himalya le dijo que las palabras de Narada nunca serían en vano, por lo tanto, se le debería pedir a Uma que hiciera penitencia, para que pudiera tener a Rudra como su esposo.

Pero Maina no estaba dispuesta a forzar a su tierna hija, Parvati, a tomar tales sorbos como la penitencia. Parvati luego le contó a Maina sobre su sueño, en el que había visto a un brahmán instruyéndola a hacer penitencia para tener a Rudra como su esposo.

Maina le contó a Himalaya sobre el sueño de Parvati. Himalaya luego le reveló a Maina sobre su propio sueño, en el que había visto al señor Shiva haciendo penitencia en la montaña Kailash. Él había tratado de darle Parvati a él (Shiva) estaba de mala gana para tener su servicio. Pero Shiva finalmente cambió de opinión después de estar satisfecho con las respuestas de Parvati.

Himalaya dijo: “Vi en mi sueño que Parvati había complacido a Shiva con su tremenda penitencia y finalmente ambos se casaron. Maina estaba satisfecho y esperó ansiosamente ese momento auspicioso.
1.2.71 El nacimiento de ‘Bhaum’-Marte
Una vez, cuando las ganas de Shiva alabaron la gloria de la madre Sati, el señor Shiva se llenó de alegría como un ser humano ordinario. En su alegría, viajó por todo el mundo sin ropa en su cuerpo. Regresó a Kailash y entró en meditación.

Mientras estaba absorto en su Samadhi, tres gotas de sudor originadas en su frente cayeron sobre la tierra. De esas gotas se manifestó un bebé muy hermoso, que era de tez rojiza y que tenía cuatro brazos.

Al ver al niño señor Shiva se preocupó por su educación. En ese momento, la madre tierra se manifestó y el señor Shiva confió el trabajo de la educación del niño. El niño fue criado por la madre tierra con gran amor y cuidado. El niño fue llamado ‘Bhaum’ ya que fue criado y criado por ‘Bhumi’ (tierra).

Cuando el niño creció, fue a Kashi e hizo una tremenda penitencia para complacer al señor Shiva El Señor Shiva se complació con él y lo bendijo concediéndole ‘Mangalloka’, que era superior incluso al ‘Shukraloka’. El mismo ‘Bhauma’ se establece en el sistema solar con el nombre de ‘Marte’.
1.2.72 Shiva llega a Himalya
Un día, el señor Shiva acompañado de sus ganas como Bhringi, Nandi, etc., llegó al Himalaya, con el propósito de hacer penitencia. Cuando el padre de Parvati, Himalaya, se enteró de su llegada, fue a recibirlo. Después de haber hecho sus saludos a Shiva, Shiva le ordenó que se asegurara de que no lo molestaran mientras hacía su penitencia.

Himalaya hizo todos los arreglos necesarios para que el Señor Shiva pudiera realizar su penitencia sin ser molestado. Un día Himalaya llegó al lugar donde el señor Shiva estaba haciendo su penitencia. Parvati también vino con él. Himalaya le pidió que se quedara con Parvati, para que ella pudiera estar a su servicio. El Señor Shiva se negó a mantenerla con él, temiendo que su presencia pudiera causar un obstáculo en el camino de su penitencia. Ahora, Himalaya se preocupó mucho por el futuro de su hija y vagó si Parvati permanecería soltera.
1.2.73 Conversación entre Parvati y Shiva
Cuando Parvati vio que su padre se preocupaba por la respuesta de Shiva, decidió intervenir. Ella le dijo al señor Shiva:

“Yo soy ‘Prakriti’ (Naturaleza) y tú eres el ‘Purusha’ (todopoderoso). Existes en la forma ‘Sagun’ (con forma) gracias a mí. En mi ausencia, te resultará imposible incluso existir”.

El Señor Shiva quedó impresionado por su conocimiento. Él le permitió estar presente cerca de ella. Himalaya y Parvati se complacieron mucho.

Parvati solía venir diariamente al lugar donde el señor Shiva estaba haciendo su penitencia. Sus compañeros también solían venir. Ella solía dedicarse a la adoración del señor Shiva con gran devoción.

Aunque el señor Shiva estaba muy impresionado por su devoción, decidió que no se casaría con ella hasta que ella haya demostrado su valía con su tremenda penitencia.

Las deidades fueron atormentadas por un demonio llamado. Tarakasur. Fueron al señor Brahma para buscar su ayuda. El Señor Brahma envía a ‘Kamadeva’ para perturbar al Samadhi de Shiva, por lo que al ser influenciado por él, Shiva se casó con Parvati y finalmente mata a Tarakasur.

Este intento de Brahma no tuvo éxito. Shiva “quemó” a Kamadeva con la ayuda de su tercer ojo. Parvati, luego redobló su esfuerzo para atraer la atención de Shiva al dedicarse a una tremenda penitencia.
1.2.74 El nacimiento de Vajrang
Narada tenía curiosidad por saber sobre Tarakasur. Le pidió a Brahmaji que narrara su historia.

Brahmaji dijo:

“Kashyap, el hijo de Marichi, tuvo trece esposas, Diti era la mayor entre ellas. Ella era la madre de Hiranyakashipu y Hiranyaksha. Sus dos hijos fueron asesinados por el señor Vishnu en sus encarnaciones de Nrisimha y Varaha respectivamente. Diti se puso muy triste por la muerte de sus hijos.

Después de algún tiempo, volvió a quedar embarazada, pero el feto fue destruido por el arma de Indra, Vajra, en el útero. Sin embargo, Indra no fue capaz de destruir el feto por completo, sino que sólo tuvo éxito en dividir el feto en cuarenta y nueve partes. Estas cuarenta y nueve partes, más tarde se hicieron famosas como ‘Maraudganas’.

Una vez más, Diti dio a luz a Vajrang, que era muy valiente y valiente. Cuando creció, Diti le ordenó derrotar a las deidades. Con el permiso y las bendiciones de su madre, Vajrang derrotó a las deidades y las mantuvo cautivas. Él sujetó a todas las deidades. Con cuerdas y él mismo se convirtió en el rey del cielo.

Al ver el lamentable estado de las deidades, yo (brahma) fui a Vajrang acompañado por Kashyap y le pedí que liberara a las deidades. Vajrang aceptó liberarlos, pero dijo que no tenía ninguna aspiración de convertirse en el rey del cielo, solo quería darle una lección a Indra.
Vajrang devolvió el cielo a las deidades. Más tarde, el Varanji casado que había sido creado
por mí (Brahma). Mientras que Vajrang era de naturaleza virtuosa, Varangi fue recibido”.

1.2.75 Nacimiento de Tarakasur y su Penitencia
Varangi dio a luz a Tarakasur, el valiente y valiente demonio. Durante el tiempo de su nacimiento, el mundo se vio afectado por eventos desfavorables como terremotos, ciclones, etc., Su nombre Tarakasur fue dado por Kashyap.

Después de crecer, Tarakasur fue a Madhuvan para hacer penitencia. Su tremenda penitencia marcó a las deidades. Complacido por su penitencia, el señor Brahma apareció ante él y le pidió que exigiera algo.

Tarakasur exigió dos bendiciones: no debería haber un hombre tan poderoso como él y, excepto el hijo de Shiva, nadie debería poder matarlo. El Señor Brahma lo bendijo diciendo ‘Tathastu’.

Después de recibir las bendiciones, Tarakasur regresó a Ronitpur y fue coronado como rey por Shukracharya. Luego derrotó a las deidades y las expulsó del cielo. Ahora estaba bajo el dominio de los demonios.
1.2.76 Tarakasur renuncia al cielo por consejo del Señor Brahma
Después de ser expulsados del cielo, las deidades fueron al señor Brahma para buscar su ayuda. Le preguntaron cómo podían deshacerse de esta amenaza llamada Tarakasur.

Brahmaji reveló a las deidades que Tarakasur sólo podía ser asesinado por una persona así, cuyos padres son Shiva y Parvati. También les aconsejó que hicieran esfuerzos, para que Shiva aceptara casarse con Parvati.

El Señor Brahma fue a ‘Tarakasur’ que ahora se había convertido en el rey del cielo, y trató de convencerlo de que lo devolviera a las deidades. Tarakasur acordó renunciar al cielo y devolverlo a las deidades. Las deidades regresaron al cielo.
1.2.77 Kamadeva enviado al Señor Shiva
El Señor Brahma le dijo a Narada que las deidades decidieron enviar a Kamadeva para influir en el Señor Shiva para que el matrimonio entre él y Parvati sea felicitado.

Indra llamó a Kamadeva y le dijo que el rey demonio Tarakasur solo podía ser asesinado por una persona que era el hijo de Shiva y Parvati. Indra instruyó a Kamadeva para despertar la pasión en el señor Shiva, para que aceptara casarse con Parvati.

Kamadeva, acompañado por su esposa Rati fue al señor Shiva para cumplir su misión.
1.2.78 Esfuerzos de Kamadeva
Después de llegar al lugar donde el señor Shiva estaba absorto en su meditación, Kamadeva hizo repetidos intentos de despertar la pasión en el corazón del señor Shiva, pero sus acciones fueron en vano.

En ese momento, Kamadeva vio llegar a Parvati acompañada de sus compañeros. Se veía divina en su belleza. Justo en ese momento, el señor Shiva también había salido de su trance meditativo. Kamadeva pensó que era el momento más apropiado para intentarlo.

Kamadeva golpeó al señor Shiva con su ‘Kamabana’ que tuvo un profundo impacto en él. El Señor Shiva quedó impresionado por la impresionante belleza de Parvati y su corazón se llenó de pasión por ella. Pero al mismo tiempo se sorprendió por el repentino cambio en su comportamiento. Se dio cuenta de que era un acto de Kamadeva.
1.2.79 Kamadeva se reduce a cenizas
El Señor Shiva miró a su alrededor. Vio a Kamadeva de pie hacia su lado izquierdo, con un arco y flechas en sus manos. Ahora estaba completamente convencido de que de hecho era un acto de Kamadeva.

Kamadeva se aterrorizó, comenzó a recordar a Dios, pero antes de que las deidades pudieran venir a su rescate, el tercer ojo del señor Shiva se abrió y Kamadeva fue reducida a cenizas.

Parvati quedó marcada después de ver al Señor Shiva en tal ira de destrucción. Fue a su casa junto con sus compañeros. Rati, la esposa de Kamadeva, lloró desconsoladamente.

Las deidades llegaron y la consolaron diciendo que por la gracia del señor Shiva, su esposo estaría vivo una vez más. Después de eso, las deidades se acercaron al señor Shiva e hicieron su adoración. Le dijeron que no era culpa de Kamadeva, ya que había actuado de acuerdo con las aspiraciones de las deidades. También le contaron el misterio de la muerte de Tarakasur. Las deidades le pidieron que volviera a dar vida a Kamadeva.

El Señor Shiva les dijo a las deidades que Kamadeva nacería como el hijo de Krishna y Rukmini en la era de dwapar. Un demonio llamado Shambar lo arrojaría al mar. Mataría a ese demonio y se casaría con Rati, quien también viviría en una ciudad cerca del mar.

Pero las deidades no estaban satisfechas. Le pidieron al señor Shiva que ayudara a Rati a unirse con su esposo. El Señor Shiva entonces les dijo que Kamadeva se convertiría en su gana, pero también les advirtió que no revelaran este hecho a nadie. Rati luego fue a la ciudad donde se esperaba que apareciera el demonio Shambar en la era de dwapar. Las deidades también regresaron al cielo.
1.2.80 La ira de Shiva disminuye
La ira del Señor Shiva no disminuyó después de la muerte de Kamadeva y el mundo entero comenzó a sentir la ira de la furia del Señor Shiva. Todas las criaturas vivientes se aterrorizaron. Fueron al señor Brahma y le rezaron para salvarlos de la ira de Shiva.

El Señor Brahma fue al Señor Shiva y le transmitió su petición. El Señor Shiva acordó renunciar a su ira. El Señor Brahma entonces llevó la “furia” de Shiva al mar y fue al mar. Pidió al mar que lo poseyera hasta la aniquilación final. El mar accedió a hacer esto. De esta manera, la furia del Señor Shiva entró en el mar y todas las criaturas vivientes sintieron un signo de alivio.
1.2.81 Narada predica Parvati
Cuando Parvati llegó a su casa, se puso muy triste ya que no podía soportar el dolor de la separación de Shiva. El sabio Narada llegó allí. Su padre Himalaya le narró toda la historia.

El sabio Narada luego le dio el mantra de cinco letras: “OM NAMAH SHIVAJ” y también le ordenó que hiciera penitencia. El corazón de Parvati se llenó de nuevo entusiasmo.
1.2.82 Parvati hace Penitencia
Después de tomar el permiso de sus padres y renunciar a todos sus adornos y vestimentas reales, Parvati fue al mismo lugar donde el Señor Shiva mismo había hecho penitencia. Este lugar sagrado estaba situado en el Himalaya, de donde se originó el sagrado Ganges. Los compañeros de Parvati también la habían acompañado.

Parvati comenzó su penitencia, que gradualmente se hizo más severa día a día. Ella hizo penitencia durante tres mil años cantando el mantra de cinco letras: OM NAMAH SHIVAY y realizando otros tipos de austeridades. Impresionados por su tremenda penitencia, incluso las deidades acudieron en masa a verla. Parvati hizo su penitencia, rodeada de fuego por todos lados durante el verano. En época de lluvias hacía su penitencia sin ningún tipo de refugio y durante el invierno solía hacer penitencia sumergiéndose en agua hasta el cuello.
1.2.83 Las Deidades van al Señor Shiva
El poder de Parvati creó tal calor en la atmósfera que el mundo entero comenzó a arder. Todas las deidades y sabios fueron al señor Brahma y le contaron sobre los efectos que la penitencia de Parvati estaba teniendo en los tres mundos.

El Señor Brahma acompañado por todos ellos fue a Vishnuji. Visitaron el lugar donde Parvati estaba haciendo su penitencia. Se dieron cuenta de que el señor Shiva era el único remedio y, por lo tanto, todos fueron al señor Shiva y le hicieron saludos.
1.2.84 Saludos da su aprobación
El Señor Shiva preguntó sobre el propósito de su llegada. El Señor Vishnu entonces le reveló cuán angustiadas y atormentadas estaban las deidades por las actividades del demonio: Tarakasur.

También le dijo a Shiva que podría ser asesinado por una persona así, que nació de la paternidad de Shiva y Parvati. El Señor Vishnu entonces le contó a Shiva acerca de la penitencia de Parvati.

Inicialmente, el señor Shiva se negó a cumplir con su solicitud, pero cuando las deidades continuaron con su insistencia, finalmente dio su concesión. Las deidades se complacieron mucho.
1.2.85 El amor de Parvati por Shiva probado por los Sapta-Rishis
Después de que las deidades regresaron, el señor Shiva convocó a los Saptarishis (Vashishth, etc.) y les instruyó para probar el amor de Parvati por él. Los Saptarishis fueron a Parvati y probaron su resolución de casarse con el señor Shiva. Trataron de disuadirla por todos los medios, pero Parvati fue firme en su determinación. Regresaron al señor Shiva y narraron toda la historia.
1.2.86 El Señor Shiva prueba a Parvati
El Señor Shiva entonces mismo fue a Parvati disfrazado de brahmán. Parvati al ver a un brahmán la recibió con todo honor.

Shiva le preguntó a Parvati por qué estaba haciendo penitencia. Parvati le dijo que quería tener a Shiva como su esposo. El Señor Shiva, que estaba disfrazado de brahmán, comenzó a maldecir a Shiva para ver cómo reaccionaba Parvati.

Parvati respondió que a pesar de su penitencia, Shiva no apareció, por lo que decidió renunciar a su vida en la quema de piras. Después de decir así, Parvati le pidió al brahmán que regresara y ella misma entró en la pira ardiente, pero permaneció ilesa, el Señor Shiva estaba muy contento de ver su firme resolución y devoción. Nuevamente le preguntó cuál era el propósito detrás de hacer una penitencia tan tremenda.
1.2.87 Respuesta de Parvati
Parvati le dijo al brahmán; que en realidad era el propio Shiva que, ella quería tener a Shiva como su marido a cualquier costo. Ella dijo-

“Dices que el señor Shiva no posee nada, ni siquiera riqueza. No se pone ropa en el cuerpo. También dices que él no es apto para ser un novio mío. Pero todas tus declaraciones demuestran tu inteligencia mezquina”.
1.2.88 Shiva revela su verdadera identidad
Parvati continuando con sus declaraciones dijo que Shiva era la deidad más capaz en los tres mundos. “No hay pecado más grande que condenar a Shiva”. Dijo Parvati.

Como Shiva, que estaba disfrazado de brahmán, estaba a punto de decir algo que Parvati le dijo a uno de sus compañeros:

“Este condenado debería ser asesinado, si esto no es posible, entonces debemos abandonar este lugar de inmediato”.

Cuando estaba a punto de abandonar ese lugar, el señor Shiva reveló su verdadera identidad y al tomar su mano dijo: “Has sido mi esposa desde tiempos inmemoriales, ¿a dónde vas?”

Parvati se sintió muy complacida y su corazón se llenó de extrema alegría. Ella le pidió que llevara a su padre con respecto a su matrimonio. El Señor Shiva estuvo de acuerdo. Regresó a la montaña Kailash y narró toda la historia a sus Ganas – Nandi, Bhairav etc. Todos se pusieron muy felices y esperaban ansiosamente el día en que Shiva se casara con Parvati.
1.2.89 Shiva exige a Parvati como su consorte
Parvati, después de cumplir con éxito su penitencia, regresó a su casa. Todo el mundo estaba feliz con su llegada.

Después de algún tiempo, Himalaya salió a bañarse en el río Ganges. Mientras tanto, el señor Shiva llegó en su aparición de Nataraj y comenzó a bailar frente a la madre de Parvati, Maina. Ella estaba tan complacida con su baile que quería presentarle joyas en agradecimiento, pero Shiva se negó a tomarlas. Expresó su deseo de casarse con Parvati, lo que enfureció a Maina.

Mientras tanto, Himalaya llegó y ella le informó lo que Shiva había dicho. Él también se enojó y ordenó a sus asistentes que expulsaran a Nataraj (Shiva) de ese lugar. Shiva entonces mostró su apariencia divina debido a que Himalaya tuvo la visión del Señor Vishnu y Parvati sentados al lado del Señor Shiva en él. Himalaya estaba muy sorprendido.

El Señor Shiva nuevamente exigió que Parvati fuera nombrada su consorte, pero Himalaya en su ignorancia nuevamente lo rechazó. Nataraj luego regresó a su morada.

Después de que Shiva regresó, Himalaya tuvo la sensación de que tal vez era el propio señor Shiva, quien había llegado en la aparición de Nararaj. Se dio cuenta de que se había cometido un grave error. Debido a su conciencia de culpa, tanto Maina como Himalaya sintieron la germinación de la devoción en su corazón.
1.2.90 El poder delirante de Shiva
Indra y las otras deidades se asustaron cuando vieron que tanto Himalaya como Maina tenían una profunda devoción hacia el señor Shiva. Ellos aprehendieron que si Himalaya felizmente acepta casar a Parvati con Shiva, entonces ya no viviría en la tierra, Él alcanzaría la salvación. Su partida haría que la tierra careciera de joyas y otros tipos de riqueza.

Para evitar que esto sucediera, fueron a Vrihaspati y le pidieron que influyera en la mente del Himalaya condenando a Shiva. Pero Vrihaspati se negó a cumplir.

Las deidades entonces fueron al señor Brahma e hicieron la misma petición. Brahma se negó a satisfacer su demanda.

Ahora las deidades fueron al señor Shiva y le pidieron que no se casara con Parvati, ya que haría que la tierra careciera de todo tipo de riqueza. El Señor Shiva sintiendo lástima accedió a ayudarlos.

El Señor Shiva fue al Himalaya disfrazado de ermitaño y comenzó a maldecirse a sí mismo (Shiva). Maina fue profundamente influenciado por la palabra ermitaños y decidió no casar a Parvati con Shiva. También amenazó con renunciar a su vida junto con Parvati. Si Parvati se casó con Shiva en contra de su deseo.
1.2.91 Shiva instruye a Sapta-Rishis para convencer a Maina e Himalya
El Señor Shiva convocó a los Saptarishis y les ordenó convencer a Maina y al Himalaya de casarse con Parvati con él, para que Tarakasur pudiera ser asesinado. Temía que sus acciones hubieran creado muchos conceptos erróneos en sus mentes.

Los Saptarishis fueron al Himalaya y trataron de hacerlo, para que Tarakasur pudiera ser asesinado. Temía que sus acciones hubieran creado muchos conceptos erróneos en sus mentes.

Los Saptarishis fueron al Himalaya y trataron de hacerle entender que no había otra salida que casarse con Parvati con Shiva. También advirtieron tanto a Himalaya como a Maina que si no daban su consentimiento para casar a Parvati con Shiva, entonces ella sería secuestrada por la fuerza por él (Shiva), causando muerte y destrucción a todo su clan. Los Saptarishis narraron entonces la siguiente historia:
1.2.92 Anaranya, el rey
Había un rey llamado Anaranya, que pertenecía al linaje del decimocuarto Manu-Indrasavarni. Era un gran devoto del señor Shiva. Tuvo cinco reinas de las que nacieron cien hijos y una hija muy hermosa llamada Padma.

Cuando Padma creció, el rey comenzó a buscar una pareja adecuada. Un día, mientras Padma se bañaba en el río Bhadra, el sabio Pippalada llegó allí. Quedó encantado por la belleza de Padma.

Después de reunir información sobre ella de la gente, fue al rey Anaranya y expresó su deseo de casarse con Padma. Lo amenazó con graves consecuencias si ella no estaba casada con ella.

Anaranya se asustó y le dio a su hija. El sabio pippalada felizmente se fue acompañado por Padma. Pero tanto el rey como la reina fueron al bosque debido a la pena de entregar a su joven hija a un viejo sabio. La reina murió a causa de su dolor. El rey, debido a su profunda devoción hacia Shiva, alcanzó la morada de Shiva.
1.2.93 Padma y Pippalad
A petición de los Himalayas, el sabio Vashishth, que era uno de los Saptarishis, narró la historia de Padma la princesa y el sabio Pippalad.

“En el momento de su matrimonio, el sabio Pippalad era viejo y débil, pero aún así Padma cumplía devotamente los deberes de una esposa fiel.

Para probar su fidelidad hacia su esposo, Dharmaraj llegó a la orilla del río donde Padma estaba tomando su baño. Estaba disfrazado de un príncipe joven y guapo. Convenció a Padma para que dejara atrás a su “viejo esposo” y lo acompañara. Padma se puso furioso y lo maldijo. Dharmaraj se sintió muy complacido y reveló su verdadera identidad. También preguntó cómo podrían anularse los efectos de su maldición.

Padma le dijo que sus pecados resultarían en tener cuatro piernas durante la era de Satya, pero se redujeron a tres durante la era de treta, que nuevamente se reduciría a dos piernas durante la era de Dwapar y finalmente tendría solo una pierna durante la era de Kali. Padma también le dijo que incluso su única pierna desaparecería durante la fase final de Kali. “Esto actuaría apropiadamente como una expiación por tus pecados.” – dijo Padma.

Dharmaraj la bendijo diciéndole que tendría diez hijos y también que su esposo poseería juventud y larga vida por la eternidad.

Después de escuchar esta historia. Himalaya acordó casar a Parvati con Shiva. Los Saptarishis luego regresaron al señor Shiva y le dieron las buenas nuevas.
1.2.94 Himalya envía a Lagna-Patrika
Himalaya entonces le pidió al sabio Garga que preparara un hermoso Lagna-Patrikas que luego fueron enviados a sus seres queridos. Luego le pidió a Vishwakarma que construyera un hermoso ‘mandap’ para el matrimonio, que fue construido por él en muy poco tiempo.
1.2.95 El Señor Shiva invita a las deidades
El Señor Shiva invitó a todos sus Ganas a la ceremonia de matrimonio. También instruyó al sabio Narada para que intimara a todas las deidades, sabios y entidades celestiales.

Después de recibir la invitación de Shiva, todos comenzaron a hacer preparativos para ser parte de la procesión matrimonial de Shiva. Las siete madres: Brahmi, Maheshwari, Kaumari, Vaishnavi, Varahi, Aindri y Chamunda lo vistieron maravillosamente Shiva y luego realizaron todos los Karmas necesarios para pacificar el planeta. Finalmente, esta maravillosa procesión matrimonial de Shiva se dirigió hacia la casa de los suegros.
1.2.96 Procesión de bodas del Señor Shiva
Shiva procedió con su procesión matrimonial que consideró de crores de sus ‘Ganas’ y deidades como Vishnu que fueron abordados en sus vehículos. Incluso Narad y el Señor Brahma estuvieron presentes en su procesión matrimonial (de Shiva).

En primer lugar, Shiva envió a Narada a la casa del Himalaya para informarle sobre su llegada (procesión matrimonial). Himalaya envió a su hijo-Mainak para recibirlos.
1.2.97 Obras divinas de Shiva
Cuando Maina vio que se acercaba la procesión matrimonial, curiosamente le contó a Narad sobre su deseo de ver a su yerno.

Shiva entendió la arrogancia que contenía su deseo. Quería darle una lección. Envió a todas las deidades una por una. Maina confundió a cada uno de ellos con Shiva, pero Narada le informó más tarde que en realidad no eran Shiva sino los asistentes de Shiva.

Maina estaba muy encantada y se preguntó cuán guapo debía ser el maestro (Shiva), si los asistentes eran tan guapos. En ese momento Shiva llegó con sus Ganas – Su cuerpo cubierto de cenizas en él. Sus Ganas también se veían feroces. Maina no pudo soportar esta horrible visión y perdió el conocimiento.
1/2/98 Wail de Maina
Las sirvientas llegaron instantáneamente y ayudaron a Maina a recuperar su conciencia. Ella comenzó a llorar y maldecir a todos. Ella pensó que era responsable del matrimonio de su hija con Shiva. Nadie se salvó: Narad, los Saptarishis e incluso sus propios hijos. Incluso amonestó a Parvati diciendo.

“¿Hiciste penitencia severa para conseguir un marido tan horrible como este (Shiva)?”

El Señor Brahma y Narad trataron de consolarla y convencerla, pero fue en vano. Cuando Himalaya trató de intervenir, fue fuertemente reprendido. Maina lo amenazó con que si este matrimonio se llevaba a cabo, sería el último día de su vida.

Finalmente, el señor Vishnu llegó y trató de apaciguar su ira diciendo que su ira era infundada ya que no había visto la aparición real de Shiva, que otorga bendición. El Señor Vishnu y Narad luego elogiaron a Shiva, quien al estar complacido mostró su belleza más encantadora.

Maina ahora estaba completamente satisfecho. Himalaya también se sentía orgullosa de la buena fortuna de su hija. Finalmente, Shiva entró en el Mandap (dosel) donde se iba a organizar la ceremonia de matrimonio. Vio a Parvati sentada allí. Ambos estaban muy encantados de verse.
1.2.99 Himalya otorga Parvati a Shiva
Después de que terminó la ceremonia de matrimonio, el sabio Garg ayudó al Himalaya a realizar el rito de Kanyadan, en medio de los cantos de los mantras védicos. Las mujeres cantaban canciones auspiciosas. Himalaya presentó grandes cantidades de dote a Shiva. Los compañeros de Parvati estaban comprometidos con Shiva en broma y conversación humorística.
1.2.100 Shiva trae de vuelta a Kamadeva viva
Rati, la esposa de Kamadeva, viendo el momento oportuno, llegó y le pidió a Shiva que devolviera a la vida a su esposo muerto. Sus lamentos hicieron que las otras diosas simpatizaran mucho con ella. Ellos también le pidieron a Shiva que hiciera que su esposo muerto volviera a la vida.

Sentir lástima por su condición. Shiva trajo de vuelta a Kamadeva a la vida de las cenizas que Rati le había dado. Al ver a su esposo vivo, el corazón de Rati se llenó de extrema alegría. Ambos elogiaron al señor Shiva y expresaron su gratitud.

Después de que terminó la ceremonia de matrimonio, el procesionista del matrimonio buscó el permiso de Himalaya para hacer un movimiento, pero les pidió que permanecieran allí por algunos días más.
1.2.101 La partida de Shiva
Shiva permaneció en la casa de sus suegros durante muchos días. Un día pidió permiso al Himalaya para regresar. Todos se pusieron tristes ante la perspectiva de la partida de Shiva. Especialmente Maina, que estaba muy triste por esta noticia. Por fin llegó el momento de que Shiva partiera hacia Kailash, acompañado por Parvati.

El Señor Shiva y Parvati estaban disfrutando felizmente de su estado marcial, sin darse cuenta del entusiasmo con el que las deidades esperaban la llegada de su progenie.

Tarakasur – el demonio continuó atormentando a las deidades. Cuando sus miserias se volvieron insoportables, acudieron al señor Brahma para buscar su ayuda. Todos ellos fueron al señor Vishnu. Le dijeron que incluso después de pasar un período de tiempo tan largo, Parvati y Shiva aún no se habían convertido en padres. Le pidieron al señor Vishnu que le recordara a Shiva sobre el propósito detrás de su matrimonio.

Inicialmente, el señor Vishnu mostró su falta de inclinación a perturbar la felicidad marcial de Shiva, pero cuando las deidades insistieron, fue a Shiva acompañado por todos ellos. Todos ellos elogiaron a Shiva y Parvati. Las deidades entonces le pidieron a Shiva que hiciera su contribución en la destrucción de Tarakasur.

Shiva lo entendió todo. Algunas gotas de su semen cayeron al suelo. Uno siendo insistido por las deidades. Agni transformó su apariencia en forma de paloma y picoteó esas gotas de semen.

En ese momento, Parvati llegó allí y se puso extremadamente furiosa al ver que el semen se desperdiciaba. Ella maldijo a las deidades para que sus respectivas esposas permanecieran sin problemas como consecuencia de sus actos sin sentido.

Agni tenía inflamación en el estómago debido al semen de Shiva. El Señor Shiva le aconsejó que lo transfiriera al vientre de cualquier mujer noble. Agni siguió las instrucciones e inyectó el semen en el cuerpo de seis mujeres a través de los poros del cabello en su cuerpo.

Esas mujeres no podían soportar el brillo extremo del semen de Shiva. Fueron a Himachal y lo evacuaron. Incluso Himachal no pudo soportar su extrema refulgencia y lo sumergió en el flujo del Ganges. El río Ganges lo llevó con su corriente y lo estableció en medio de arbustos de caña (Sarkanda). Instantáneamente un hermoso niño se manifestó a partir de ella. Su nacimiento hizo que todas las deidades fueran extremadamente alegres, incluyendo Shiva y Parvati. Era el sexto día (la mitad brillante del mes lunar) del mes hindú de Margashirsha. Él era Kartikeya.
1.2.102 Kartikeya
El sabio Vishwamitra llegó al lugar donde el niño se había manifestado. Ante la insistencia repetida del niño, Vishwamitra realizó sus ritos de purificación y lo llamó ‘Guha’.

El divino niño bendijo a Vishwamitra y le otorgó conocimiento divino. También lo bendijo para que se hiciera famoso como ‘Brahmarshi’. Agnideva llegó allí y le dio un arma divina llamada ‘Shakti’ a ese niño. Guha fue a la montaña Kroncha y golpeó su arma contra ella. La montaña no pudo soportar el efecto del golpe y comenzó a desmoronarse. Innumerables demonios que vivían en esa montaña vinieron a matarlo. Pero el niño los mató a todos con su arma.

Cuando Indra se enteró de su valentía, vino junto con otras deidades para luchar contra él. Indra asaltó a Guha con su Vajra en el lado derecho de su cuerpo, lo que resultó en la manifestación de una entidad muy poderosa llamada ‘Shakh’. Indra nuevamente lo atacó en el lado izquierdo de su cuerpo, desde donde se manifestó una entidad extremadamente poderosa llamada ‘Vishakh’. Indra atacó a Guha por tercera vez, esta vez su pecho era el objetivo. De este tercer golpe de Indra se manifestó ‘Naigam’.

Guha acompañado por las tres entidades poderosas: Shakh, Vishakh y Naigam atacaron a Indra y su ejército, pero huyeron.

Seis diosas llegaron a la escena. Todos ellos trataron de alimentar a ese pequeño niño por afecto. Comenzaron a pelear entre ellos. En ese momento se sorprendieron al ver al niño aparecer con seis cabezas. Ahora sus problemas estaban resueltos. Cada una de las diosas alimentó con su leche materna al niño. Se llevaron a Guha con ellos y lo criaron con gran amor y cuidado. Guha más tarde se hizo famoso como Kartikeya.
1.2.103 Búsqueda de Kartikeya
Un día, Parvati le preguntó curiosamente a Shiva sobre su semen que había caído al suelo. El Señor Shiva convocó a las deidades y les preguntó al respecto. Las deidades narraron toda la historia. Tanto Shiva como Parvati estaban muy contentos de saber acerca de Kartikeya.

El Señor Shiva entonces ordenó a sus Ganas que sacaran a Kartikeya de la posesión de Kritika. Los Ganas llegaron a Badrikasharam donde vivía Kritika. Cuando Kritika vio a los Ganas se asustó mucho, pero Kartikeya le dio consuelo. Los Ganas le pidieron a Kartikeya que lo acompañara.

Kartikeya felizmente tomó el permiso de sus madres y procedió a reunirse con Shiva y Parvati.
1.2.104 Coronación de Kartikeya
En el momento de la partida de Kartikeya, las madres se habían vuelto muy emocionales. Kartikeya los consoló. Luego abordó el hermoso carro que había sido enviado por Parvati y se dirigió hacia la montaña Kailash.

Todas las deidades, incluido Shiva, esperaban ansiosamente su llegada. Cuando Kartikeya llegó a la montaña Kailash, se le dio una recepción real. Toda la atmósfera estaba llena de alegría. Todo el mundo estaba celebrando. Cada una de las deidades le presentó sus respectivas armas.

El Señor Shiva lo coronó como el rey con la ayuda del brahmán. De esta manera ahora se había convertido en el señor de Kailashpuri.
1.2.105 El increíble personaje de Kartikeya
Kartikeya narró una historia relacionada consigo mismo:

“Un día, un brahmán, cuyo nombre era Narad, vino a mí y me pidió que lo ayudara a encontrar su cabra que se había perdido. Me dijo que se suponía que la cabra debía ser ofrecida como sacrificio.

“Si no se encontraba la cabra, mi voto quedaría sin cumplirse”. Dijo Narad

Fui en busca de esa cabra. Lo encontré en el Vishnuloka donde estaba creando molestias. Cuando la cabra me vio, trató de atacarme con sus afilados cuernos. Me subí a su espalda. Después de viajar a través de los tres mundos, la cabra regresó a su lugar original. Bajé de su espalda.

Narada llegó y exigió su cabra. Le dije que su Yagya había sido lograda por mis bendiciones y que no había necesidad de sacrificar a la pobre cabra. Narada – el brahmán regresó satisfecho.
1.2.106 La batalla
Las deidades estaban muy alentadas por la presencia de Kartikeya en medio de sí mismas. Estaban radiantes de confianza y entusiasmo. Las deidades se reunieron en la orilla del mar. Tarakasur llegó con su enorme ejército. La batalla comenzó.

Tarakasur parecía ser invencible. Su golpe fue tan severo que Indra cayó inconsciente. Todos los ‘Lokpalas’ corrieron la misma suerte. Después de eso, Tarakasur luchó con Veerbharda y lo dejó inconsciente. Incluso el Señor Vishnu no pudo sostenerse por mucho tiempo y finalmente fue derrotado.

El Señor Brahma le pidió a Kartikeya que luchara con Tarakasur ya que nadie excepto él podría matarlo.
1.2.107 Asesinato de Tarakasur
Al ser instruido por el señor Brahma Kartikeya se adelantó para luchar con Tarakasur. Tarakasur ridiculizó a las deidades por tomar el escudo de un niño pequeño.

“Si lo mato, la responsabilidad debería recaer en ti”. Tronó Tarakasur.

Una feroz batalla comenzó entre ambos en la que ambos resultaron heridos. Al ver por fin un momento oportuno, Kartikeya golpeó a Tarakasur en su pecho con su arma: Shakti. El golpe resultó ser fatal y como resultado Tarakasur murió.

La hazaña de Kartikeya fue aclamada por todas las deidades. Después de matar a Tarakasur, Kartikeya fue a la madre Parvati, quien cariñosamente lo tomó en su regazo. Fue elogiado por todas las deidades.
1/2/108 Asesinatos de Pralamb y Banasur
La montaña – Kraunch, que estaba atormentado por las actividades del demonio llamado Banasur, fue a Kartikeya y narró sus lamentables cuentos.

Kartikeya lanzó su arma, Shakti, en la dirección en la que vivía Banasur. El arma golpeó justo en el objetivo y regresó a él. Bamnasur fue reducida a cenizas. Kraunch regresó muy contento. La montaña – Kraunch estableció tres Shivalingas para complacer al señor Shiva. Los nombres de estos tres Shivalingas eran: Kumareshwar, Pratigyeshwar y Kapaleshwar.

Érase una vez, las deidades estaban tratando de llegar a la morada de la montaña Lord Shiva-Kailash. Su preceptor Vrihaspati caminaba delante de todos ellos. Mientras tanto, un demonio llamado Pralamb comenzó a crear turbulencias. Después de ser atormentado por sus actividades, Kumud – hijo de Sheshnag tomó el refugio de Kartikeya. Kartikeya mató al demonio con su arma divina: Shakti.
Ganesh 1/1/109
Una vez Narada tuvo el deseo de escuchar los cuentos de Ganesha. Brahmaji respondió:

“Había varios Ganeshas en diferentes Kalpas. Durante el período de ‘Shweta-Kalp’, Ganesha nació de Shiva y Parvati, cuando fueron a la montaña Kailash poco después de su matrimonio.

“Una vez, mientras iba a bañarse, Parvati le ordenó a Nandi que hiciera guardia en la entrada y que no permitiera que nadie entrara en el local sin su permiso. El Señor Shiva llegó allí por casualidad. A pesar de la negativa de Nandi a permitirlo, entró. A Parvati no le gustó esto.

Un día sucedió que una vez más, Parvati quiso bañarse. Ella hizo un ídolo de la suciedad de su cuerpo. Ella dio vida al ídolo y le ordenó que no permitiera a nadie sin su permiso. Ella también le dio un palo para su protección.

Por cierto, el señor Shiva llegó una vez más. Trató de entrar, pero Ganesha se negó a dejarlo entrar. Pero cuando Shiva trató de entrar por la fuerza, Ganesha lo golpeó con su bastón. El Señor Shiva se puso furioso y ordenó a sus ganas que lo mataran.
1.2.110 Ganesha derrota a los Shivaganas y las Deidades
Las ganas de Shiva atacaron a Ganesha, pero todas ellas no eran rival para él. Después de ser derrotados por Ganesha, los Shivaganas fueron a Shiva y narraron todo.

Mientras los Shivaganas narraban sus historias, el Señor Brahma, el Señor Vishnu y algunas otras deidades llegaron allí. El Señor Brahma entonces fue a Ganesha para convencerlo, pero tan pronto como Ganesha lo vio, trató de atacar al Señor Brahma. Brahmaji regresó sin lograr nada. Después de esto, el propio señor Shiva vino a luchar contra Ganesha.
1.2.111 Shiva corta la cabeza de Ganesh
Una feroz batalla se libró entre Shiva y Ganesha. Cuando el Señor Shiva se dio cuenta de que Ganesha estaba dominando la lucha, se cortó la cabeza con su trishul.
1.2.112 Ganesh cobra vida
Parvati se puso extremadamente furioso por la muerte de Ganesha. Su ira resultó en la manifestación de innumerables diosas, que comenzaron a crear estragos en las deidades.

Las deidades se asustaron y se vieron obligadas a refugiarse en Parvati. La elogiaron y pidieron ser perdonada. Parvati les dijo que podrían ser salvos solo cuando Ganesha cobre vida y se vuelva adorable al igual que tú (Deidades).

Las deidades fueron al señor Shiva y le pidieron que hiciera a Ganesha vivo una vez más. El Señor Shiva les ordenó que fueran en dirección norte y trajeran la cabeza de cualquier criatura que pudieran encontrar y la unieran con el tronco de Ganesha. Las deidades siguieron las instrucciones y se dirigieron hacia el norte.

Encontraron un elefante que tenía un solo colmillo. Cortaron la cabeza del elefante y la unieron con la trompa de Ganesha. Por las bendiciones de Shiva, Ganesha volvió a cobrar vida. Las deidades adoraban a Ganesha y regresaban a sus respectivas moradas.
1.2.113 El matrimonio de Ganesha
Tanto Kartikeya como Ganesha crecieron para convertirse en jóvenes guapos a su debido tiempo. Shiva y Parvati comenzaron a pensar en su matrimonio.

Cuando Ganesha y Kartikeya se enteraron del plan de su matrimonio, ambos comenzaron a pelear entre ellos sobre quién debería casarse primero.

El Señor Shiva y Parvati idearon un plan para resolver este problema. Les dijeron que quienquiera que entre ellos regrese después de circunvalar la tierra, se casará en primer lugar.

Kartikeya y Ganesha estuvieron de acuerdo. Kartikeya procedió en su viaje para circunvalar la tierra. Ganesha era muy inteligente. Pidió a sus padres: el Señor Shiva y Parvati; para sentarse juntos en un lugar y circunvalarlos siete veces y decir:

“Según Veda, circunvalar a los padres da virtudes equivalentes a las de circunvalar toda la tierra. Así que ahora debes casarme primero”.

El Señor Shiva y Parvati estaban muy impresionados por su inteligencia. Decidieron casarlo con Siddhi y Riddhi, la hija de Vishwaroop Prajapati. A su debido tiempo les nacieron dos hijos, Kshem y Labh.

Mientras Kartikeya regresaba después de circunvalar toda la tierra, se encontró con el sabio Narad en el camino. Le contó a Kartikeya sobre el matrimonio de Ganesha. Kartikeya se puso muy triste y sintió que sus padres habían engañado.

Cuando Kartikeya llegó a la montaña Kailash hizo saludos al señor Shiva y Parvati y sin decir nada, fue a la montaña Kraunch para hacer su penitencia.

Parvati estaba muy triste. Fue a la montaña Kraunch para encontrarse con Kartikeya acompañada por Shiva. Cuando Kartikeya los vio venir, se mudó a otro lugar. El Señor Shiva y Parvati lo siguieron y finalmente lo conocieron. Ambos lugares tienen un significado religioso. Tener un darshan de Kartikeya en el día de luna llena de Kritika nakashatra se considera que otorga un inmenso auspicio y destruye todos los pecados de un hombre.
1.2.114 Yudh-Khand: Tripurasur- Los Tres Demonios
Narada le pidió al señor Brahma que narrara cómo el señor Shiva aniquiló a los demonios. El Señor Brahma narró la historia de Tripurasur.

“Después del asesinato de Tarakasur, tres de sus hijos comenzaron a hacer su penitencia. El mayor de ellos era Tarkasha, el más joven para él era Viddyunmali y Kamalaksha era el más joven. Yo (Brahma) me sentí muy complacido por su tremenda penitencia”.

“Me pidieron que creara tres fuertes invencibles para ellos, que deberían estar llenos de todo tipo de riqueza y esplendor y que nadie podría romper”.

“Se construyó un fuerte dorado para Taraksha; para Kamlaksha se construyó un fuerte de plata y para Viddyunmali se construyó un fuerte de hierro. Le había ordenado al demonio llamado Maya que construyera estos fuertes. Uno de estos fuertes fue construido en el cielo, el otro fue construido en la tierra y el tercero fue construido en el mundo inferior”.

“Después de construir los fuertes para ellos, los mayas tomaron la responsabilidad de protegerlos. Yo (Brahma) advertí a los tres demonios que serían asesinados por el señor Shiva. Después de esto regresé”.
1.2.115 Las deidades elogian a Shiva y Vishnu
Los tres hermanos demonios comenzaron a atormentar a las deidades. Las deidades fueron al señor Brahma y narraron sobre sus miserias. El Señor Brahma les instruyó a buscar la ayuda de Shiva.

Fueron al señor Shiva y le explicaron sobre sus problemas. También le pidieron a Shiva que eliminara a esos tres demonios. El Señor Shiva les instruyó que fueran al Señor Vishnu y les dijo:

“Los Tripurasurs son muy virtuosos, por lo que no podrían ser asesinados. Todos ustedes deben ir al señor Vishnu y tratar de buscar su ayuda”.

Las deidades entonces fueron al señor Vishnu e hicieron la misma petición. El Señor Vishnu realizó una oblación. Miles de espíritus armados aparecieron desde el yagya-kunda. El Señor Vishnu envió a estos espíritus para matar a los tres hermanos demonios. Pero estos espíritus no eran rival para el poder de los Tripurasurs y tuvieron que correr por sus vidas. Vinieron al señor Vishnu y narraron toda la historia. El Señor Vishnu se preocupó mucho. Envió de regreso a todas las deidades y comenzó a pensar en los medios, los Tripurasurs podrían ser asesinados.
1.2.116 Surgimiento del ateísmo
El Señor Vishnu llegó a la conclusión de que los Tripurasurs no podían ser asesinados hasta que permanecieran virtuosos y religiosos. Luego creó una entidad ilusoria de su cuerpo que no tenía pelos en la cabeza. Había usado ropa sucia y una bolsa colgaba de su hombro. También tenía una escoba en la cabeza.

La entidad le preguntó al señor Vishnu sobre el propósito de su existencia y su nombre. El Señor Vishnu le dijo que su nombre era Arihan. También le instruyó para crear una escritura que enfatiza la importancia de la acción (Karmavad0 y que es diferente de los rituales explicados en los Vedas. El Señor Vishnu le instruyó específicamente para que mantuviera el lenguaje de esa escritura lo más simple y degenerado posible.

El Señor Vishnu luego predicó a Arihan sobre la ciencia de la ilusión que enfatizó que el cielo o el infierno no existen en ningún otro lugar, sino en esta tierra misma.

El Señor Vishnu instruyó a Arihan para que los Tripurasurs se iniciaran con esta filosofía para que los hermanos demonios se volvieran irreligiosos. Vishnu ordenó a Arihan que hiciera su residencia en un desierto con sus discípulos.

“Debes propagar tu filosofía cuando llegue Kaliyuga” – dijo el Señor Vishnu.

Después de dar su instrucción, el señor Vishnu desapareció. Arihan luego creó cuatro entidades ilusorias de su bein que se suponía que actuarían como sus seguidores. Sus nombres eran Rishi, Yati, Keerya y Upadhyay.

Ahora había llegado el momento de entrar en los fuertes de Tripurasurs. Todos ellos entraron en los fuertes y de manera gradual comenzaron a aumentar su influencia. Como resultado, los Tripurasur se volvieron irreligiosos. No solo que sus súbditos también se volvieron irreligiosos en muy poco tiempo.
1.2.117 Las Deidades elogian al Señor Shiva
Cuando las deidades vieron que los Tripurasurs se habían vuelto completamente irreligiosos, fueron al señor Shiva y le pidieron que matara a Tripurasurs. En ese momento, la madre Parvati llegó allí acompañada por Kartik y Ganesha. Le pidió a Shiva que la acompañara al palacio. Todas las deidades los siguieron y siguieron pidiendo. Las deidades estaban enojadas porque Parvati había causado obstáculos en el cumplimiento de su objetivo. No pudieron ocultar su ira y la expresaron.

Uno de los ganas de Shiva, cuyo nombre era Kumbhodar, atacó airadamente a las deidades. Todos ellos resultaron heridos y fueron al señor Vishnu. El Señor Vishnu les aconsejó que cantaran el mantra de cinco letras – OM NAMAH SHIVAY por un crore de veces. Las deidades siguieron la instrucción. El Señor Shiva se complació y apareció ante ellos. Aseguró a las deidades que sus deseos se cumplirían.
1.2.118 Asesinatos de Tripurasurs
Cuando Shiva accedió a matar al demonio, los hermanos Tripurasur, las deidades se volvieron extremadamente alegres. Le dieron sus respectivas armas a Shiva, para que no tuviera ninguna dificultad en matar a los demonios. Vishwakarma le dio su hermoso carro.

El Señor Shiva procedió hacia los fuertes de Tripurasur seguido por un enorme ejército de las deidades. Su ejército entró en los fuertes de su arco, pero no pudo soltarlo. Permaneció en esta posición durante mil años, pero aún así no tuvo éxito en liberar su flecha.

El Señor Shiva entonces adoró a Ganesha y escuchó una voz celestial que le instruía a usar su arma: Pashupat. El Señor Shiva lo liberó en dirección a los fuertes de Tripurasur. Los tres fuertes fueron destruidos por el asalto de Pashupat y creó estragos entre los demonios.

Al ver la muerte y la destrucción a su alrededor, los Tripurasurs rezaron al señor Shiva para que tuviera misericordia de ellos. El Señor Shiva les aseguró que después de su muerte nacerían como sus ganas. Finalmente, los Tripurasurs fueron quemados hasta la muerte. Maya fue el único demonio que sobrevivió. Después de su muerte, los Tripurasurs tuvieron el privilegio de renacer como los ganas de Shiva.
1.2.119 Las deidades reciben una bendición de Shiva
Después de los asesinatos de tres demonios, Tripurasur, la ira del señor Shiva aún no se había subdividido. La ira se calmó solo después de que las deidades y los sabios le rezaron. Bendijo a las deidades diciendo que siempre estaría presente de su lado para protegerlas.

Maya – Que había sobrevivido al ataque de Shiva, llegó allí y él también fue bendecido por el señor Shiva. Después de eso, Arihan llegó con sus seguidores y adoró a Shiva. El Señor Shiva lo bendijo a él y a sus seguidores. Después de pedir permiso al señor Vishnu, Arihan procedió hacia una región desértica acompañado por sus seguidores. Después de recibir la bendición, las deidades también recibieron a su respectiva morada.
1.2.120 El Señor Shiva perdona la vida de Indra
Sutji narra la siguiente historia a los sabios:

“Érase una vez, Indra iba hacia la montaña Kailash para tener un ‘darshan’ del señor Shiva. El sabio Vrihaspati lo acompañaba.

El Señor Shiva se enteró de su llegada. Quería probar su devoción hacia él. Mientras que tanto Indra como Vrihaspati todavía estaban en camino. El Señor Shiva se encontró con ellos bajo la apariencia de un ermitaño.

Indra no reconoció a Shiva, que estaba sentado en el camino disfrazado de ermitaño. Indra preguntó quién era y dónde vivía. El Señor Shiva se sentó en silencio sin decir una palabra. Indra repetidamente hizo la misma pregunta, pero cada vez Shiva permaneció callado. Indra se puso furioso y trató de atacar al señor Shiva con su Vajra.

El Señor Shiva paralizó las manos levantadas de Indra por su poder divino. Los ojos de Shiva se habían enrojecido debido a la ira, lo que hizo que Indra se asustara mucho El sabio Vrihaspati pudo reconocer la verdadera identidad del ermitaño en cuanto a quién era. Hizo saludos al señor Shiva y le pidió que perdonara a Indra. El Señor Shiva se complació y desvió el poder de sus ojos radiantes hacia el océano. De esta manera, la vida de Indra fue salvada por Shiva. El Señor Shiva luego regresó a la montaña Kailash. Indra y Sage Vrihaspati a la montaña Kailash. Indra y el sabio Vrihaspati también regresaron a sus respectivas moradas.
1.2.121 Manifestación de Jaladhar
La refulgencia, que había sido dividida por el señor Shiva en el Océano resultó en la manifestación de un niño pequeño. Este incidente ocurrió en el lugar donde el río Ganges se sumergió en el océano y que también se conoce como Gangasagar hoy en día.

El niño lloraba tan ferozmente que se creó un ambiente de miedo en todas partes. Las deidades y los sabios fueron al señor Brahma para satisfacerlos con curiosidad. El Señor Brahma aseguró entonces averiguar la razón. Fue a la orilla del mar. El mar puso al niño en su regazo y preguntó sobre el nombre de ese niño y también sobre su futuro.

Mientras tanto, el niño presionaba el cuello del señor Brahma con tal poder que las lágrimas rodaban por sus ojos. Por esta razón nombró al niño como Jalandhar. El Señor Brahma le dijo al mar que el niño se convertiría en el poderoso gobernante de los demonios. Ninguna deidad podría matarlo excepto Shiva.

El mar estaba muy complacido por las predicciones del señor Brahma. Después de que el Señor Brahma regresó a su morada, el mar trajo a ese niño a su hogar y lo crió con gran amor y cuidado.

Cuando Jalandhar creció se casó con Vrinda, que era la hija de Kalnemi. Más tarde se convirtió en el gobernante de los demonios.
1.2.122 Batalla entre Jalandhar y las deidades
Un día, el sabio Bhrigu vino a encontrarse con Jalandhar. Después de recibirlo con el debido respeto, Jalandhar le preguntó quién cortó la cabeza de Rahu.

El sabio Bhrigu luego le contó acerca de Hiranyakashipu que era el tío materno de Rahu. El sabio Bhrigu también le habló de Virochana, el hijo del extremadamente caritativo rey Bali. Luego, el sabio Bhrigu narró la historia relacionada con la agitación del océano y cómo la ambrosía emergió de la agitación del océano.

El sabio Bhrigu le dijo a Jalandhar cómo la cabeza de Rahu fue cortada por el señor Vishnu, mientras estaba sentado entre las deidades y en el momento en que la ambrosía estaba siendo distribuida a todas las deidades.

Jalandhar se puso muy furioso después de escuchar esta historia. Llamó a uno de sus mensajeros cuyo nombre era Ghasmar y le ordenó que fuera y le preguntara a Indra por qué se había apropiado indebidamente de toda la riqueza de su padre (Sea) que surgió durante la agitación de Sea. También instruyó a Ghasmar para que advirtiera a Indra sobre las terribles consecuencias a menos que tomara su refugio (el de Indra).

Pero Indra envió de vuelta a Ghasmar sin ninguna garantía específica. Esta acción de Indra hizo que Jalandhar se enojara más que antes. Reunió a su ejército y atacó a Indra.

Se libró una feroz batalla entre su ejército y el ejército de las deidades. Muchos guerreros fueron asesinados por ambos lados. Shukracharya, el gurú de las deidades, trajo de vuelta a la vida a los guerreros muertos del lado demoníaco por su mritasanjivani vidya. Del mismo modo, el sabio Vrihaspati trajo de vuelta a la vida a los guerreros muertos del lado de las deidades con la ayuda de hierbas medicinales.

Cuando Shukracharya vio que, el sabio Vrihaspati también estaba dando vida a las deidades muertas, instruyó a Jalandhar para sumergir la montaña Drongiri en el mar, de modo que sea imposible para Vrihaspati obtener las hierbas medicinales con la ayuda de las cuales hizo vivas a las deidades muertas.

Jalandhar obedeció la orden de Shukracharya y al levantar la montaña Drongiri la sumergió en el mar. Las deidades se desmoralizaron y huyeron del campo de batalla Jalandhar capturó Indrapuri.
1.2.123 Batalla entre el Señor Vishnu y Jalandhar
Las deidades aterrorizadas tomaron el refugio del señor Vishnu y buscaron su ayuda. El Señor Vishnu dio una audiencia paciente y accedió a ayudarlos, pero hubo un problema. Su diosa consorte Laxmi consideraba a Jalandhar como su hermano porque ambos se originaron en el mar. Ella instruyó al Señor Vishnu en contra de matar a Jalandhar.

El Señor Vishnu le prometió que no mataría a Jalandhar. Después de dar su palabra a la diosa Laxmi, fue a pelear una batalla con Jalandhar.

Se libró una feroz batalla entre ambos que permaneció indecisa hasta el final. El Señor Vishnu quedó muy impresionado por la valentía de Jalandhar y le pidió que exigiera cualquier bendición que quisiera.

Jalandhar le pidió que hiciera su morada en el Ksheersagar, la morada de Jalandhar, junto con su hermana (Laxmi). El Señor Vishnu accedió a cumplir su deseo y comenzó a vivir en el Ksheersagar junto con su consorte Laxmi.

Siendo invicto por el propio Señor Vishnu, Jalandhar se convirtió en el gobernante de los tres mundos. Todos sus súbditos estaban satisfechos con su gobierno justo y virtuoso, excepto las deidades. Las deidades ahora elogiaron al señor Shiva para buscar su ayuda para derrotar a Jalandhar.
1.2.124 Estratagema de Narad
De acuerdo con el deseo del señor Shiva, el sabio Narad vino a encontrarse con las deidades. Las deidades le narraron sus lamentables cuentos. Sintiendo lástima por su condición, recibió una gran recepción de Jalandhar que le agradó mucho.

Narad elogió el esplendor y la prosperidad de Jalandhar, pero agregó que no era nada en comparación con los esplendores de Shiva. Narad le dijo que a pesar de toda su autoridad y esplendor, su prosperidad aún era incompleta, ya que no tenía una consorte. Jalandhar preguntó con curiosidad dónde podía encontrar a su consorte.

De acuerdo con su estrategia, Narada aconsejó a Jalandhar que hiciera Parvati ya que su consorte Jalandhar cayó en la trampa de Narad. Envió a ‘Rahu’ al señor Shiva con una propuesta para separarse de Parvati. Rahu fue al señor Shiva y exigió Parvati, lo que hizo que el señor Shiva se pusiera extremadamente furioso. Su ira resultó en la manifestación de una criatura feroz, que corrió hacia ‘Rahu’ para devorarlo. Rahu no tuvo más remedio que refugiarse en el Señor Shiva. El Señor Shiva protegió la vida de ‘Rahu’.

La criatura hambrienta, le preguntó a Shiva qué debía comer para satisfacer su hambre. El Señor Shiva le ordenó que devorara sus propias extremidades. El creativo siguió sus instrucciones y devoró sus extremidades. El Señor Shiva estaba muy complacido por su sentido de obediencia. Llamó a esa criatura de su palacio. También lo bendijo diciendo que él también sería adorado junto con él (Shiva).
1.2.125 Batalla entre el Señor Shiva y Jalandhar
Rahu regresó a Jalandhar y le narró toda la historia. Jalandhar luego atacó la montaña Kailash con su enorme ejército. Se libró una feroz batalla entre los Shiva-ganas y los demonios.

Cuando Jalandhar se dio cuenta de que el señor Shiva había comenzado a dominar la batalla, creó hermosos ‘Apsaras’ y ‘Gandharvas’ por sus poderes ilusorios para desviar la atención del señor Shiva y sus ganas. Tuvo éxito en su intento. El Señor Shiva y sus ganas quedaron encantados por la belleza celestial de los apsaras. Dejaron de pelear y comenzaron a ver su baile y música.

Mientras tanto, Jalandhar fue a Parvati disfrazado de señor Shiva, pero fue reconocido por ella. Encantado por la belleza de la diosa Parvati, la miró con sus malas intenciones, pero fue inmovilizado por su ira.

La Madre Parvati luego fue al señor Vishnu y narró toda la historia. Quería darle una lección a Jalandhar. Ella le pidió al señor Vishnu que fuera a la esposa de Jalandhar disfrazada de Jalandhar y actuara de la misma manera. Jalandhar se había atrevido a hacerlo.
1.2.126 Vrinda es deshonrada
Con la ayuda de sus poderes divinos, el Señor Vishnu creó muchos sueños desfavorables mientras Vrinda dormía. Vrinda se puso muy inquieta y cuando las ansiedades se volvieron insoportables, se dirigió hacia el bosque.

Vrinda vio a un ermitaño en el bosque que estaba predicando a sus discípulos. El ermitaño no era otro que el señor Vishnu. Ella fue a ese ermitaño y oró para salvar la vida de su esposo.

El Señor Vishnu desapareció de la escena y reapareció, esta vez disfrazado de Jalandhar. Pero Vrinda no pudo reconocer la verdadera identidad de su esposo. Estaba muy contenta después de encontrar a su esposo. Ambos permanecieron en ese mismo bosque como marido y mujer durante mucho tiempo.

Un día, llegó a conocer la verdadera identidad de la persona, que se hacía pasar por su marido. Al darse cuenta de que su castidad había sido violada, maldijo al señor Vishnu diciendo que así como él había jugado un truco engañoso con ella de la misma manera que alguien secuestraría engañosamente a su esposa y él también vagaría en su búsqueda.

Después de maldecir al señor Vishnu, Vrinda abrazó la muerte entrando en el fuego.
1.2.127 Asesinato de Jalandhar
Por otro lado, después de la partida de Parvati de la montaña Kailash y después de que los poderes ilusorios creados por Jalandhar habían terminado, todos los apsaras y gandharvas desaparecieron. Shiva se dio cuenta de que todo lo que estaba mirando, no era más que ilusión.

El Señor Shiva reanudó su batalla. Los demonios, Shumbh y Nishumbh, se adelantaron para luchar con él, pero finalmente tuvieron que huir del campo de batalla. El Señor Shiva les advirtió a ambos que aunque habían escapado de la muerte en ese momento, serían asesinados por Parvati.

Ahora Jalandhar llegó de nuevo para luchar con el señor Shiva. Una feroz batalla comenzó entre ellos. Encontrando un momento oportuno, Shiva cortó la cabeza de Jalandhar por su ‘Chakra’ que había sido creado de su dedo del pie. Después de su muerte, el alma de Jalandhar se unió con Shiva.
1.2.128 Las Deidades expresan gratitud
Cuando las deidades se enteraron del asesinato de Jalandhar, se llenaron de alegría. Vinieron al Señor Shiva y lo elogiaron. Tú también saludaste su gran logro. Después de expresar su gratitud, regresaron a sus respectivas moradas.
1.2.129 Manifestación de Amla (Myrobalan), Tulsi (~Basil) y Malti
El Señor Vishnu estaba muy triste por la muerte de Vrinda. Tomó las cenizas de la pira y después de aplicarlas en su cuerpo comenzó a preguntarse aquí y allá.

Las deidades se preocuparon mucho al ver la condición del señor Vishnu. Fueron al señor Shiva y le pidieron que eliminara el falso apego con el que Sri Vishnu estaba sufriendo.

El Señor Shiva envió las deidades a la diosa Parvati, diciendo que ella ayudaría ceratainly en este sentido.

Las deidades fueron a la diosa Parvati y le rezaron. Ella se sintió muy complacida y con la ayuda de Laxmi y Saraswati, dio algunas semillas para entonces. Las deidades rociaron esas semillas en la pira, en la que Vrinda había entregado su vida. Tres plantas sagradas se manifestaron de esa pira-Amla, Tulsi y Malti. Más tarde, Tulsi y Malti alcanzaron el Vishnuloka, en virtud de su respectiva penitencia.
1.2.130 Nacimiento de Shankhachuda
Sutji narró la historia del nacimiento de Shankhachuda y cómo Shiva lo mató con su Trishula. Les dijo a los sabios que Shankhachuda nació del rey demonio ‘Dambha’. Shankhachuda era, de hecho, Sudama, en su vida anterior. Nació en la familia de los demonios debido a la maldición de Radha.
1/2/131 El matrimonio de Shankhachuda
Cuando Shankhachuda se levantó, fue a Pushkar (Ajmer, Rajasthan) e hizo una tremenda penitencia para complacer al señor Brahma. El Señor Brahma lo bendijo y dijo que permanecería invencible. También instruyó a Shankhachuda para que fuera a ‘Badrikashram’ donde encontraría a su esposa Tulsi, la hija de Dharmadhwaja.

Shankhachuda fue a Badrikasharam y se casó con Tulsi según las instrucciones del señor Brahma. Luego regresó a su capital acompañado por su esposa, Tulsi.
1.2.132 Shankhachuda se convierte en el gobernante de los tres mundos
Cuando Shankhachuda llegó a su capital después de casarse con Tulsi, fue coronado como el rey de los demonios por Shukracharya. Después de su coronación, Shankhachuda atacó a Indrapuri apoyado por su enorme ejército y derrotó a las deidades. En muy poco tiempo los tres mundos estaban bajo su control.

Después de ser derrotados por Shankhachuda, las deidades fueron al señor Brahma y buscaron su ayuda para eliminar la amenaza llamada Shankhachuda. El Señor Brahma entonces los llevó al señor Vishnu. Todos ellos fueron llevados al señor Shiva por Vishnuji. Expresaron su petición de liberarlos de los problemas creados por Shankhachuda.
1.2.133 Shiva asegura a las deidades
El Señor Shiva aseguró a las deidades que ciertamente matará a Shankhachuda y, por lo tanto, no deberían preocuparse por él. Las deidades regresaron felizmente a sus respectivas moradas.
1.2.134 Conversación entre Pushpadant y Shankhachuda
El Señor Shiva envió a su mensajero llamado Pushpadant, a Shankhachuda para pedirle que les devolviera el reino de las deidades. Shankhachuda se negó a cumplir con esta demanda, por el contrario, expresó su voluntad y disposición para luchar contra el señor Shiva. Pushpadant regresó y narró toda la historia al señor Shiva.
1.2.135 Shiva procede con su ejército
El Señor Shiva ahora estaba completamente convencido de la inevitabilidad de la batalla. Primero envió todas sus ganas bajo el liderazgo de Kartekiye y Ganesha. Más tarde, Bhadrakali procedió hacia el campo de batalla con un enorme ejército según el propio deseo del propio señor Shiva. Finalmente, el señor Shiva procedió hacia el campo de batalla acompañado por las deidades. Todas las tropas se reunieron en la orilla del río Chandrabhaga y descansaron bajo la sombra de un árbol Banyan.
1/2/136 Shankhachuda procede con su ejército
Shankhachuda entregó el reino a su hijo y fue a su esposa para pedirle permiso antes de ir al campo de batalla. Su esposa era reacia a permitirle ir, pero de alguna manera logró convencerla. Luego se dirigió hacia las orillas de Chandrabhaga con un enorme ejército.
1.2.137 Batalla entre las deidades y los demonios
Una feroz batalla comenzó entre las deidades y los demonios. Ambos se atacaron entre sí con las armas más destructivas. Pero cuando el ejército de Chandrachuda comenzó a dominar la lucha, las deidades huyeron y se refugiaron en el señor Shiva. Le contaron a Shiva el número de deidades que habían sido asesinadas mientras luchaban.
1.2.138 La batalla entre la familia de Shiva y Shankhachuda
Después de la derrota de las deidades y las ganas Kartikeya y Ganesha fueron a luchar contra Shankhachuda. Se libró una batalla espectacular entre Shankhachuda y ambos. Más tarde se les unió Bhadrakali. Bhadrakali habría devorado a Shankhachuda sin ningún problema, pero ella le perdonó la vida debido a la bendición que le dio el Señor Brahma. Ahora era el turno del Señor Shiva de unirse a la batalla, pero incluso él no podía causarle ningún daño debido a la bendición del Señor Brahma.
1.2.139 Estrategia empleada para matar a Shankhachuda
Mientras se libraba una tremenda batalla entre el señor Shiva y Shankhachuda. El Señor Vishnu apareció y exigió la armadura de Shankhachuda, que se había puesto, su cuerpo disfrazado de brahmán. Shankhachuda le dio su armadura sin ningún tipo de sospecha. El Señor Vishnu entonces fue a la esposa de Shankhachuda disfrazado de su esposo, es decir, Shankhachuda. Destruyó la castidad de Tulsi, la esposa de Shankhachuda. Shankhachuda derivó su poder de la castidad de su esposa y desapareció en el momento, su castidad fue destruida.
1.2.140 El Señor Shiva mata a Shankhachuda
Bhadrakali estaba causando estragos en el ejército de Shankhachuda. Shankhachuda se puso muy furioso y atacó a Shiva. Shiva rechazó su asalto y lo atacó con su Trishul. Shankhachuda, que se había vuelto impotente, fue asesinado instantáneamente. Las deidades estaban muy complacidas con la muerte de Shankhachuda. Después de adorar al señor Shiva, regresaron a sus respectivas moradas.
1.2.141 Tulsi maldice al Señor Vishnu
Después de ser instruido por la diosa Parvati, el Señor Vishnu había ido a Tulsi disfrazado de su esposo, Shankhachuda, para que la violación de la castidad de Tulsi pudiera ayudar al señor Shiva a matar a Shankhachuda, quien derivaba su poder de la castidad y el virtuosismo de Tulsi.

Inicialmente Tulsi no pudo reconocer al señor Vishnu. Ella estaba extremadamente feliz por su llegada. Pero muy pronto pudo darse cuenta de la verdadera identidad del señor Vishnu, que se había disfrazado de su esposo.

Ella se enojó mucho y maldijo al señor Vishnu para que se convirtiera en una piedra. Ella estaba llorando desconsoladamente. El Señor Vishnu contempló a Shiva como resultado de lo cual apareció. El Señor Shiva bendijo a Tulsi para que se convirtiera en la amada del Señor Vishnu.

Debido a la maldición de Tulsi, el Señor Vishnu alcanzó la forma de Shaligram, que es una piedra, y debido a las bendiciones del señor Shiva. Las hojas de Tulsi comenzaron a ser ofrecidas al Shaligram, en el proceso de su adoración.
1.2.142 Asesinato de Hiranyaksha
Hiranyakashipu se llenó de dolor cuando escuchó la noticia de la muerte de sus hermanos. Para vengar la muerte de Hiranyaksha, comenzó a atormentar a las deidades. Al quedarse sin hogar, las deidades comenzaron a vagar aquí y allá. Hiranyakashipu todavía estaba insatisfecho. Quería adquirir más poder y autoridad. Fue a la montaña Mandarachal y comenzó a hacer una tremenda penitencia para complacer al Señor Brahma.

El Señor Brahma apareció ante él y le pidió que exigiera cualquier cosa que deseara que se cumpliera. Hiranyakashipu dijo-

“¡Oh Señor! Bendíceme para que no muera ni de día ni de noche; ni en la tierra ni en el cielo; ni por las deidades ni por los demonios; ni por un ser humano ni por un animal. ¡Bendíceme, oh Señor! Oh, que no me mate ningún tipo de arma”.

El Señor Brahma bendijo a Hiranyakshipu y dijo “que así sea”. Ahora, Hiranyakashipu se volvió más despiadado y arrogante. Se declaró a sí mismo el Dios todopoderoso y ordenó a sus súbditos que lo adoraran a él y a su ídolo. Su hijo-Prahlad fue un gran devoto del señor Vishnu. No prestó atención a la orden de su padre y continuó adorando al Señor Vishnu. Hiranyakashipu intentó matar a Prahalada muchas veces, pero cada vez sobrevivió por las bendiciones del señor Vishnu.

Cuando las atrocidades de Hiranyakashipu cruzan todos sus límites, las deidades fueron al señor Vishnu y le pidieron que matara a Hiranyakashipu. El Señor Vishnu apareció en su encarnación de Nrisimha (mitad león y mitad hombre) y mató a Hiranyakashipu con sus uñas afiladas, durante el crepúsculo. Después de dar su reino a su hijo, Prahalad Lord Vishnu regresó a su morada.
1.2.143 El Señor Shiva enseña los secretos de Mrita-Sanjivani Vidya a Shukracharya
Shukracharya hizo una severa penitencia durante cinco mil años para complacer a Shiva y adquirir los secretos de Mritasanjivani Viddya (traer de vuelta a la persona muerta viva) de él.

Cuando el Señor Shiva no apareció incluso después de una penitencia tan tremenda, entonces se entrega a la forma más severa de penitencia, dejando de tener comida y agua. Ahora comenzó a vivir solo en el aire. Esto continuó durante miles de años.

El Señor Shiva se complació mucho con su penitencia. Él manifestó desde el mismo Shivalinga, Shukracharya había estado adorando hasta ahora. Le enseñó los secretos de ‘Mritasanjivani’ viddya y le dijo que con la ayuda de este viddya sería capaz de dar vida a las personas muertas. El Señor Shiva también bendijo a Shukracharya para que se convirtiera en una estrella y alcanzara respetabilidad entre todos los planetas.

Después de bendecir a Shukracharya de esta manera, el Señor Shiva desapareció en el mismo Shivalinga del que había aparecido.
1.2.144 Los esplendores de Andhak
Una vez, los hermanos Andhak le dijeron en broma que, dado que sus verdaderos padres eran otra persona (Shiva y Parvati), por lo tanto, no era apto para gobernarlos. Aunque habían dicho esto con buen humor, Andhak estaba muy triste por su comentario. Renunció a su trono y fue a un lugar desierto en el bosque y comenzó a hacer una severa penitencia. El Señor Brahma se sintió muy complacido por su penitencia y apareció ante él. Le pidió que exigiera cualquier cosa que deseara que se cumpliera. andhak dijo:

“Solo anhelo el amor y el afecto de mis hermanos. ¡Oh Señor! Bendíceme para que nadie pueda matar a uno excepto al señor Shiva”.

El Señor Brahma lo bendijo y dijo: “Que así sea”.

Andhak regresó a su reino y con la cooperación de sus hermanos como Prahalad, etc., puso incluso a las deidades bajo su control. Pero borracho de poder se volvió muy arrogante y comenzó a atormentar a todas las criaturas. No mostró ningún respeto a los Vedas, brahmanes y las deidades.
1.2.145 Batalla entre el Señor Shiva y Andhak
Andhak se había vuelto tan arrogante que una vez, incluso se atrevió a deshonrar a su propia madre, Parvati, que en ese momento vivía en la montaña Mandarachal. Shiva se puso muy furioso con él.

Andhak atacó a Shiva con su enorme ejército. El Señor Shiva envió sus numerosas ganas para luchar contra él, pero todos fueron asesinados por Andhak.

Cuando el señor Shiva recibió la noticia de la llegada de Andhak con su ejército, envió al Señor Vishnu y sus ganas restantes para luchar contra él. Él mismo fue a realizar su austeridad llamada ‘Pashupat’. Las deidades lucharon con Andhak durante mil años. Mientras tanto, el Señor Shiva regresó después de completar su ‘Pashupat Vrata’ y se unió a ellos.

Al ver al Señor Shiva frente a él, Andhak se puso furioso y lo atacó ferozmente. Su compañero, cuyo nombre era ‘Vidhas’, devoró a todas las deidades. Los demonios que habían muerto en la batalla, fueron devueltos a la vida por Shukracharya.

El Señor Shiva se enojó mucho y se tragó a Shukracharya. También extrajo las deidades del estómago de Vidhas que habían sido tragadas por él antes. Después de eso, el señor Shiva atacó a Andhak con su tridente, que lo hirió. Pero de cada gota de su sangre que caía al suelo, se manifestaban miles de demonios que se parecían a Andhak.

El Señor Shiva luego instruyó a la diosa ‘Chandika’ para que bebiera la sangre, mientras mataba a todos los demonios. La diosa Chandika siguió las instrucciones de Shiva y bebió cada gota de sangre, que rezumaba de las heridas de los demonios y no dejó caer una sola gota de sangre al suelo.

Después de matar a todos los demonios, el señor Shiva levantó a Andhak con su tridente y lo colgó entre la tierra y el cielo. Andhak permaneció allí durante un período muy largo de tiempo, soportando el calor del sol y las lluvias. Pero él permaneció vivo. En última instancia, tuvo que tomar el refugio del Señor Shiva, para salvar su vida. El Señor Shiva se complació con su elogio y lo convirtió en su ‘Ganadhees’ (líder de todos los Ganas).
1.2.146 Resurgimiento de Shukracharya
Cuando el señor Shiva se tragó a Shukracharya, se puso muy inquieto y comenzó a encontrar una manera a través de la cual podía salir del estómago de Shiva. Pero todos sus esfuerzos fueron en vano. Al no encontrar otra opción, comenzó a cantar el nombre del señor Shiva. Sus cantos continuaron durante cien años. Por las bendiciones de Shiva, salió del estómago de Shiva a través del semen eyaculado.

Después de salir, Shukraharya elogió al Señor Shiva. Shiva se complació con él y lo colmó de afecto al igual que su propio hijo. Después de ser bendecido, Shukracharya fue y se unió al ejército de los demonios.
1.2.147 Asesinato de Gajasur
La diosa Durga había matado al demonio, Mahishasur, que solía atormentar a las deidades. Gajasur era el hijo de Mahishasur. Para vengar la muerte de su padre, Gajasur hizo una tremenda penitencia para complacer al señor Brahma.

El Señor Brahma apareció ante él y le pidió que exigiera cualquier bendición. Gajasur dijo: “¡Oh Señor! Incluso un ‘Jeetendriya’ (uno que tiene control total sobre sus sentidos) no debería ser capaz de matarme.

El Señor Brahma lo bendijo diciendo: “Que así sea”. Poco a poco, las atrocidades de Gajasur cruzaron todos los límites. Se convirtió en el señor de los tres mundos. Obligó incluso a las deidades a adorarlo. Solía atormentar a los brahmanes y a las otras personas religiosas.

Un día, Gajasur llegó a Kashi y comenzó a atormentar a las personas que vivían allí. Las deidades vinieron al señor Shiva y le pidieron que rescatara a Kashi matando a Gajasur.

El Señor Shiva llegó a Kashi y peleó una batalla con Gajasur. Mató a Gajasur con este tridente. En el momento de su muerte, Gajasur elogió al Señor Shiva y le pidió que pusiera su piel (de Gajasur) en su cuerpo (de Shiva).

El Señor Shiva accedió a cumplir su deseo. En el lugar donde, Gajasur fue asesinado, un famoso Shivalinga con el nombre de Krittivaseshwar fue construido según el propio deseo del señor Shiva.
1.2.148 El asesinato de Nirhaddaitya
Diti se llenó de dolor cuando se enteró de la muerte de su hijo (Hiranyaksha), quien fue asesinado por el señor Vishnu.

Nirhad daitya, que era el tío materno de Prahlad, la consoló y le prometió vengar la muerte de Hiranyaksha. Pensó en destruir la religión védica. Según él, las deidades derivaron su fuerza y poder de esta religión muy védica. Planeó eliminar a los brahmanes de clase sacerdotal, de modo que las posibilidades de que se realizaran ‘Yagyas’ se extinguieran y las deidades murieran de hambre hasta tal punto que se volvieran débiles e impotentes. Pensando que entonces no sería muy difícil matar a las deidades “débiles”.

Nirhaddaitya llegó a Kashi para ejecutar su plan, que durante ese tiempo era el centro principal de los brahmanes. Alcanzó la forma de un tigre y se estacionó en un bosque cercano. Solía matar a cualquier brahmán que solía venir allí para recoger hierba y combustible ‘Kusha’. Con la ayuda de sus poderes ilusorios, solía alcanzar la forma de un ermitaño durante el día y vivía entre ellos. Pero durante la noche, solía entrar en las casas de los brahmanes en forma de tigre y solía devorarlos.

En una noche de Shivaratri, cuando un brahmán estaba ocupado adorando al Señor Shiva, Niraddaitya, que tenía la forma de un tigre, entró en el templo. Pero, dado que el brahmán estaba ocupado en la adoración del Señor Shiva, no podía dañar al brahmán. El Señor Shiva emergió del mismo Shivalinga, que el brahmán estaba adorando y golpeó al demonio con el puño cerrado, tan fuerte que murió.
1.2.149 Asesinato de Vidal y Utpal
Hace mucho tiempo solía vivir dos demonios con los nombres de Vidul y Utpal. Ambos hicieron una tremenda penitencia para complacer al Señor Brahma. Después de ser bendecidos por el señor Brahma, se volvieron muy arrogantes y comenzaron a atormentar a las deidades y a los brahmanes.

Las deidades fueron al señor Brahma y buscaron su ayuda. El Señor Brahma les dijo que ambos demonios serían asesinados por la diosa Parvati muy pronto. También instruyó a las deidades a elogiar a Shiva y Parvati para buscar sus bendiciones. Las deidades regresaron y comenzaron a elogiar a Shiva y Parvati.

Un fatídico día, Vidal y Utpal llegaron al lugar donde la diosa Paarvati estaba teniendo diversiones con sus compañeros. Vidal y Utpal se habían disfrazado como las ganas de Shiva.

El Señor Shiva reconoció la verdadera identidad de los demonios. Hizo una señal hacia Parvati señalando hacia los demonios. Parvati, que estaba jugando con una pelota con sus compañeros, entendió lo que el señor Shiva quería decir. Ella los golpeó a ambos con la pelota, con tal fuerza que ambos demonios murieron en el acto. La pelota cayó al suelo y se transformó en un Shivalinga que se convirtió en ‘Kandukeshwar’. Las deidades se complacieron mucho con la muerte de Vidal y Utpal.
1.3 Shatrudra Samhita
Los sabios le pidieron a Sutji que describiera acerca de las diferentes encarnaciones del Señor Shiva. Sutji les dijo que, aunque el Señor Shiva tomó muchas encarnaciones, cinco de sus encarnaciones fueron muy importantes: Sadhojat Namadeva, Tatpurush, Aghoresh e Ishan.

Este capítulo contiene 32 secciones.
1.3.1 Sadhojat (1)
El Señor Shiva tomó su primera encarnación de la encarnación física del cuerpo del Señor Brahma, quien estaba absorto en su profundo estado de meditación, durante el decimonoveno Kalpa llamado Shweta Lohit. El Señor Brahma le dio el nombre de SADHOJAT y lo elogió.

Más tarde, del físico de Sadhojat se manifestaron cuatro de sus discípulos, cuyos nombres eran Sunand, Nandan, Vishwanandan y Upanandan. Los cuatro discípulos eran de tez clara. El Señor Shiva bendijo a Brahma y le dio poder para hacer la creación.
1.3.2 Naamdeva (2)
Durante el vigésimo Kalpa llamado ‘Rakta’, la tez del señor Brahma se puso roja, mientras estaba absorto en su estado meditativo. De su cuerpo se manifestó una entidad que también era de tez roja.

El Señor Brahma lo llamó Namadeva considerándolo la encarnación del señor Shiva y lo elogió. Más tarde nacieron cuatro hijos de Namadeva, cuyos nombres eran Viraj, Viwah, Vishok y Vishwabhawan. Todos ellos eran de tez roja al igual que su padre Namadeva.

Naamdeva Shiva junto con sus virtuosas progenies bendijeron al señor Brahma con el poder de la creación.
1.3.3 Tatpurush (3)
El vigésimo primer Kalpa en la tierra era conocido como ‘Peetavasa’. Fue nombrado así debido a la vestimenta del señor Brahma que eran de colores amarillos. La oración del Señor Brahma resultó en la manifestación de una entidad refulgente. Considerando a esta entidad como el Señor Shiva, el Señor Brahma comenzó a cantar los mantras de Shiva Gayatri. Después de los cantos de los mantras, se manifestaron numerosas entidades que se habían puesto prendas de color amarillo en su cuerpo. De esta manera se manifestó la tercera encarnación de Shiva popularmente conocida como Tatpurush.
Ghoresh 1.3.4 (4)
Después del Peetavasa Kalp vino el Shiva Kalpa. Una tez negra se manifestó mientras el Señor Brahma estaba absorto en su profundo estado meditativo. El Señor Brahma considerando esta entidad como Aghor Shiva comenzó a elogiarlo. El elogio del Señor Brahma resultó en la manifestación de cuatro entidades más que tenían la misma tez negra que la de ‘Aghor Shiva’. Sus nombres eran Krishna, Krishnashikha, Krishnamukha y Krishnakanthdhari. Ghor Shiva junto con esas cuatro entidades bendijeron al señor Brahma con el poder de la creación.
1.3.5 Ishan (5)
Durante el Kalpa llamado Vishwaroop, tuvieron lugar manifestaciones de Saraswati e Ishan Shiva. El Señor Brahma elogió a Ishan Shiva después de lo cual cuatro entidades divinas llamadas Jati, Mundi, Shikhandi y Ardhamundi se manifestaron desde Ishan Shiva. Todos ellos bendijeron al señor Brahma con el poder de la creación.
1.3.6 Ocho ídolos de Shiva
Después de describir acerca de las cinco encarnaciones principales del señor Shiva, Sutji explicó acerca de los ocho ídolos famosos del señor Shiva: Sharva, Bhava, Rudra, Ugra, Bheema, Pashupati, Ishan y Mahadeva. Estos ocho ídolos de Shiva simbolizan los ocho elementos naturales que ayudan en el proceso de creación, crianza y aniquilación. Estos ocho elementos naturales son la tierra, el agua, el fuego, el aire, el cielo, el alma suprema (Kshetragya), el Sol y la luna. Al estar establecido en estos ocho ídolos, Shiva controla el mundo entero.
1.3.7 Shiva como Ardhanarishwar
Érase una vez, el Señor Brahma, al no ver una expansión en su creación, se preocupó mucho. Una voz celestial le instruyó a comenzar la creación con la ayuda de actividades copulativas. Pero como toda la encarnación de Shiva había sido masculina hasta entonces, por lo tanto, el señor Brahma lo encontraba imposible.

El Señor Brahma contempló la forma de Shiva y Shakti. El Señor Shiva se complació mucho con él y apareció en su forma de ‘Ardhanarishwar (mitad hombre mitad mujer). El lado izquierdo de su cuerpo parecía como una mujer, mientras que el lado derecho parecía un hombre. El Señor Brahma adoraba esta forma de Shiva.

El Señor Shiva entonces separó la parte femenina de su cuerpo y así manifestó a la madre Shakti. El Señor Brahma la adoró y le pidió que le otorgara tal poder por el cual podía crear una mujer.

La diosa Shakti lo bendijo diciendo: “Que así sea” y desapareció. De esta manera, el Señor Brahma se hizo capaz de comenzar la creación copulativa.
1.3.8 Varias encarnaciones de Vyasa y el Señor Shiva
Durante el ‘Varah’ Kalpa del Séptimo ‘Manvantar’, el señor Vishnu iluminó los tres mundos con su presencia divina. Este séptimo Manvantara consistía en cuatro yugas que se repetían de manera cíclica durante doce veces.

El primer dwapar de este séptimo manvantar vio la manifestación del señor Shiva para el bienestar de los brahmanes. Cuando Kaliyuga llegó, el Señor Shiva se manifestó nuevamente junto con la diosa Shakti y fue conocido como Mahamuni Shweta. El Señor Brahma tuvo el privilegio de convertirse en su discípulo.

Durante el segundo dwapar, el sabio Vyas existió como Satya, Prajapati y el Señor Shiva se hicieron famosos como ‘Sutar’. El Señor Shiva en su encarnación del Sutra tuvo muchos discípulos entre los cuales ‘Dundubhi’ era muy famoso.

Durante el tercer dwapar sabio Vyas tomó su encarnación como Bhargava y el señor Shiva se hizo famoso como Daman. El Señor Shiva en su encarnación como Damán tuvo cuatro discípulos entre los cuales Vishoka era muy famoso. Cuando Kaliyuga llegó después de este tercer dwapar. El Señor Shiva junto con sus discípulos ayudaron al sabio Vyas.

Durante el cuarto Dwapar Sage Vyas tomó su encarnación como Angira y el Señor Shiva como ‘Suhotra’. Incluso en esta encarnación, el Señor Shiva tenía cuatro discípulos entre los cuales Sumukh era muy famoso. El Señor Shiva junto con sus discípulos ayudaron a Angira.

Durante el quinto sabio dwapar, Vyas se encarnó como Savita y el Señor Shiva como ‘Kanka’, que era muy famoso por sus tremendas austeridades. Kanka tuvo cuatro discípulos entre los cuales Sanak era muy famoso.

Durante el sexto sabio dwapar, Vyas se encarnó como Mrityu y el Señor Shiva como ‘Lokakshi’. Lokakshi tenía cuatro discípulos entre los cuales Sudhama era muy prominente.

Durante el séptimo dwapar el sabio Vyas se manifestó como Indra y el Señor Shiva como Jaigisatya. Jaigisatya tenía cuatro discípulos entre los cuales Saraswat era muy prominente.

Durante el octavo dwapar, el sabio Vyas se encarnó como Vashishth y el Señor Shiva como Dadhivahan. Dadhivahan tenía cuatro discípulos entre los cuales Kapil era muy famoso.

Durante el noveno sabio dwapar, Vyas se encarnó como Saraswat y el Señor Shiva como ‘Rishabh’. El Señor Shiva en su encarnación como Rishabhdeva tuvo cuatro discípulos entre los cuales Parashar era muy famoso.
1.3.9 Nandikeshwar
Al describir la encarnación de Nandikeshwar, Sutji dice:

El sabio Shilad hizo una tremenda penitencia para complacer al señor Shiva con la aspiración de tener un hijo. El Señor Shiva apareció ante él y le pidió que exigiera cualquier bendición que deseara.

El sabio Shilad expresó su deseo de tener un hijo que no nazca de un cuerpo físico y que sea competente en todos los conocimientos sripturales. El Señor Shiva lo bendijo diciendo: “Que así sea”.

El sabio Shilad regresó a su ermita y realizó una ‘Yagya’. Del yagya-kunda apareció un niño que poseía cuatro brazos y tres ojos. Sage Shilad estaba muy contento de ver a ese niño. El nacimiento del niño se celebró con gran fanfarria. El Señor Shiva y Parvati llegaron para bendecir al niño.

El niño fue nombrado Nandi ya que su nacimiento había dado una inmensa alegría (anand) al sabio Shilad. Más tarde, Nandi vivió con su padre como cualquier otro niño normal y fue criado con gran amor y cuidado. Llegó a dominar todas las Escrituras en siete años.

Inspirados por el señor Shiva, dos brahmanes vinieron al sabio Shilad y le informaron que después de un año Nandi ya no existiría. Sage Shilad se puso extremadamente triste.

Al ver a su padre en su estado de ánimo triste, Nandi lo consoló y más tarde fue a hacer penitencia. Su tremenda penitencia agradó al Señor Shiva y Parvati y ambos aparecieron ante él. El Señor Shiva lo bendijo y dijo: “Eres como yo, así que nunca morirás”.

El Señor Shiva también le dio una de sus guirnaldas. Tan pronto como Nandi usó esa guirnalda, absorbió todas las cualidades del señor Shiva. Después de eso, el Señor Shiva sacó un poco de agua de sus mechones de cabello y lo roció, como resultado de lo cual surgieron cinco ríos. Estos cinco ríos fueron más tarde conocidos como Panchanad. El Señor Shiva entonces lo convirtió en el líder de todos sus ganas.

Más tarde, la diosa Parvati tomó a Nandi bajo su guía y lo consideró como su propio hijo. Nandi estaba casado con Suyasha, la hija de Marut. En última instancia, todos ellos acompañaron al señor Shiva a su morada.
1.3.10 Bhairav es liberado de su pecado
Bhairav, que fue creado por el señor Shiva de su tercer ojo, había cortado una de las cinco cabezas del Señor Brahma por instrucción del señor Shiva. Ahora Brahmaji se quedó con sólo cuatro cabezas.

Llevando el cráneo de Brahma en su mano, Bhairava comenzó a vagar por los tres mundos. Para expiar su pecado de cortar la cabeza del señor Brahma, estaba pidiendo limosna.

Bhairav llegó a Vishnuloka, donde fue recibido cálidamente por el señor Vishnu y Laxmi. La diosa Laxmi dejó caer el aprendizaje (Vidya) llamado Manorath (por el cual todos los deseos podrían cumplirse) en el cuenco de mendicidad (Calavera) de Bhariav. Bhairav se sintió extremadamente feliz por este regalo. El Señor Shiva había creado un oegrass llamado ‘Brahmahatya’ y había instruido a Bhairav para que llegara a Kashi, antes que a ella. Según el Señor Shiva de esta manera, el pecado cometido por Bhairav podría expiarse con éxito.

Después de ser bendecido por la diosa Laxmi, Bhairav tomó el permiso del Señor Vishnu y procedió hacia Kashi. Después de su partida le pidió a Brahmahatya que dejara de perseguir a Bhairav. Pero ella se negó diciendo que solo estaba siguiendo las instrucciones del Señor Shiva.

Cuando Bhairav llegó a Kashi, Brahmahatya también se acercó a las afueras de la ciudad, pero no pudo entrar debido al poder del Señor Shiva, sino que entró en el inframundo (Patal loka). Tan pronto como Bhairav entró en Kashi. El cuenco de mendicidad (calavera) cayó al suelo y así Bhairav fue liberado de sus pecados. Bhairav se sintió extremadamente aliviado. El lugar donde había caído el cráneo de Brahma, más tarde se convirtió en Kapal mochan, el lugar más sagrado de peregrinación.
1.3.11 Shiva toma una encarnación como Sharabh
Mientras describía acerca de la encarnación de Sharabh Sutji dijo a los sabios:

“Cuando Vishnuji tomó su encarnación de Nrisimha para matar al rey demonio -Hiranyakashipu, su ira no pudo ser sometida incluso después del asesinato de Hiranyakashipu. Su ira había asustado a los tres mundos. El Señor Brahma envió Prahalada a Nrisimha para que su ira se enfriara. Prahalada oró a Nrisimha. Nrisimha lo tomó en su abrazo, pero aún así su ira no fue apagada”.

“Todas las deidades fueron al señor Shiva y le pidieron que calmara la ira de Vishnu. El Señor Shiva entonces envió a Bhairav y Veerbhadra a Nrisimha. Cuando Veerbhadra cortésmente le pidió a Nrisimha que se calmara, él (Nrisimha) trató de abalanzarse sobre él (Veerbhadra). En ese momento, el Señor Shiva apareció en su forma más devastadora. Se veía aterrador en su forma gigante y con miles de manos. Su apariencia se parecía a un enorme pájaro caníbal. El Señor Shiva hirió a Nrisimha con sus alas gigantes y después de llevar al Señor Vishnu en sus alas gigantes y después de llevar al Señor Vishnu en sus brazos, voló por el cielo. El Señor Vishnu estaba tan asustado que quedó inconsciente”.

“Después de considerar su conciencia, el Señor Nrisimha apareció en su forma de Señor Vishnu y elogió a Shiva, lo que hizo que el Señor Shiva estuviera muy complacido. El Señor Shiva llevaba la cabeza de Nrisimha con la guirnalda de cráneo en el cuello. El cuerpo restante fue llevado por Veerbhadra y abandonado en una montaña”.
1.3.12 Vishwanar recibe una bendición de Shiva
Érase una vez, solía vivir un brahmán llamado Vishwanar que era un gran devoto del señor Shiva. Shuchismati era su esposa, que era una esposa devota. Complacido por su sentido de obediencia, Vishwanar trató de recompensar a su esposa.

Shuchismati expresó su deseo de tener un hijo como el señor Shiva. Vishwanar fue a Kashi para complacer al Señor Shiva con su penitencia. Adoraba a Vishveshwar linga con suprema devoción.

El Señor Shiva se sintió muy complacido por su devoción y apareció ante Vishwanar desde el Shivalinga. Cuando Vishwanar expresó su deseo, el señor Shiva aceptó nacer como su Hijo. Vishwanar regresó feliz a su casa.
1.3.13 La encarnación de Shiva como Grihapati
A su debido tiempo, Shuchismati quedó embarazada y dio a luz a un hermoso niño. Toda la familia celebró el nacimiento del niño. Toda la familia celebró el nacimiento del niño. A la ceremonia de entrega del nombre de ese niño asistieron todas las deidades y sabios, incluidos el señor Shiva y Parvati.

El Señor Brahma nombró al niño como Grihapati. Cuando Grihapati alcanzó la edad de cinco años, se realizó su ceremonia de hilo sagrado. En un año llegó a dominar todos los Vedas y otros textos sagrados.

Cuando Grihapati alcanzó la edad de nueve años, Narada vino e informó a Vishwanar que la muerte de Grihapati era inminente debido a los efectos malignos de las combinaciones planetarias. Vishwanar y Shuchismati se entristecieron y comenzaron a llorar.

Grihapati luego consoló a sus padres y se dirigió hacia Kashi para hacer penitencia para que la “muerte” pudiera ser conquistada.
1/3/14 La penitencia de Grihapati
Grihapati comenzó su penitencia en Kashi. La deidad Indra llegó allí y le pidió que exigiera todo lo que quisiera, pero Grihapati se negó. Indra se puso furioso y trató de atacarlo con su arma, Vajra. Grihapati estaba muy aterrorizada.

En ese momento apareció el Señor Shiva e Indra tuvo que retirarse de la escena. El Señor Shiva bendijo a Grihapati diciendo: “Qué decir sobre este rayo: Vajra, incluso Kaalvajra no podría matarte”.

Grihapati se sintió muy contento. El Shivalinga que adoraba, más tarde se hizo famoso como ‘Agnishwar linga. El Señor Shiva hizo de Grihapati el señor de todas las direcciones.
1.3.15 La encarnación del Señor Shiva como Yaksheshwar
Durante el tiempo en que el océano estaba siendo batido, en primer lugar, el veneno apareció de él. Las deidades estaban muy aterrorizadas al ver el tremendo calor que generaba. Fueron al señor Shiva y le pidieron que los protegiera del calor de ese veneno. El Señor Shiva bebió todo el veneno pero no lo dejó pasar por su garganta.

Después del veneno, el néctar apareció del océano, que fue bebido por las deidades. Los demonios también querían beber el néctar, por lo que se produjo una tremenda batalla entre ellos y las deidades. Las deidades salieron victoriosas en esta batalla porque se habían vuelto inmortales debido al efecto del néctar. Esta victoria hizo que las deidades fueran muy arrogantes.

El Señor Shiva estaba muy preocupado por su naturaleza arrogante. Fue a ellos disfrazado de Yaksha. Preguntó qué era lo que los había hecho tan arrogantes. Las deidades respondieron que su arrogancia provenía de la victoria sobre los demonios. El Señor Shiva, que estaba disfrazado de Yaksha, respondió: “Tu orgullo se basa en una noción falsa, porque no lograste la victoria debido a la gracia y la bendición de alguien”.

Las deidades no estaban de acuerdo con él. El Señor Shiva entonces les pidió que cortaran la hierba si se consideraban tan poderosos. Luego mantuvo una hoja de hierba frente a ellos. Cada una de las deidades trató de cortar esa hierba con sus respectivas armas, pero no tuvieron éxito en sus intentos. Todos estaban asombrados. De repente se oyó una voz celestial que decía que el Yaksha no era otro que el propio Señor Shiva. Las deidades se dieron cuenta de sus errores. Se disculpó con el señor Shiva. Después de vencer el falso orgullo de las deidades, el señor Shiva desapareció.
1.3.16 El Avatar Dash (10 encarnaciones de Shiva)
Describiendo acerca de las diez encarnaciones y su correspondiente poder (Shakti), Sutji dijo:

La primera encarnación del señor Shiva fue como Mahakal y su Shakti fue llamada Mahakali. El Señor Shiva tomó su segunda encarnación como Tar y su Shakti fue llamada ‘Tara’. La tercera encarnación del Señor Shiva fue como Bhuvaneshwar y su Shakti fue llamada ‘Bhuvaneshwari’. El Señor Shiva tomó su cuarta encarnación como ‘Shodash’, que también era conocido como ‘Srividdyesh’ y su Shakti fue llamada ‘Shodashi’ o ‘Shri’.

El Señor Shiva tomó su quinta encarnación como Bhairav y su Shakti fue llamada ‘Bhairavi’. La sexta encarnación del Señor Shiva es famosa como ‘Chhinamastak’ y su Shakti con el nombre de ‘Chhinamasta’. El Señor Shiva tomó su séptima encarnación como ‘Dhoomvan’ y su Shakti fue conocida como ‘Dhoomvati’. La octava encarnación fue como Baglamukh y su Shakti como Baglamukhi.

La novena encarnación del señor Shiva se hizo famosa como Matang y su Shakti como ‘Matangi’. El Señor Shiva tomó su décima encarnación como ‘Kamal’ y su Shakti como Kamala. Si estas diez encarnaciones de Shiva son adoradas junto con sus diez Mahavidyas, entonces un hombre alcanza la salvación.
1.3.17 El origen de Once Rudras
Una vez, las deidades fueron al sabio Kashyap después de ser atormentadas por los demonios. Se quejaron con él de las fechorías de los demonios, que también eran sus hermanastros. El sabio Kashyap se puso extremadamente furioso cuando se enteró de las fechorías de sus hijos, los demonios. Para proteger a las deidades de sus hijos, comenzó una penitencia para complacer al señor Shiva.

El Señor Shiva se sintió muy complacido por su penitencia y apareció ante él. Le pidió a Kashyap que exigiera lo que quisiera. Kashyap entonces le pidió al Señor Shiva que naciera como su hijo y destruyera a los demonios. El Señor Shiva lo bendijo y dijo: “Que así sea”.

El Señor Shiva, más tarde nació como once Rudras del vientre de su esposa Surabhi. El nombre de estos once rudras era el siguiente:

1) Kapali, 2) Pingal, 3) Bheem, 4) Virupaksha, 5) Vilohit, 6) Shastra, 7) Ajapaad, 8) Ahirbudhnya, 9) Shambhu, 10) Chand y 11) Bhav.

Estos once Rudras lucharon batallas con los demonios y los mataron. Las deidades fueron aliviadas después de la muerte de los demonios. Adoraron a estos once rudras para expresar su gratitud y deuda.
1.3.18 La encarnación de Shiva como Durvasa
Describiendo acerca de la encarnación del Señor Shiva como Durvasa, Sutji dijo a las deidades: “Una vez Atri, el manasputra del Señor Brahma fue a hacer penitencia a la orilla del río Nivindhya que volaba por las estribaciones de la montaña Trayakshakul según las instrucciones del propio Señor Brahma. Comenzó a hacer una tremenda penitencia. Los efectos de su penitencia eran tales que devastadoras llamas de fuego se manifestaban desde su cabeza. El fuego se extendió en los tres mundos en poco tiempo. Las deidades estaban aterrorizadas por la muerte y la destrucción causadas por el fuego en los tres mundos. Fueron al señor Brahma para buscar su ayuda. El Señor Brahma los llevó al señor Vishnu y le reveló acerca de la destrucción causada por el fuego. Todos ellos fueron al señor Shiva y le contaron todo.

El Señor Brahma, el Señor Vishnu y el Señor Shiva fueron a Atri y lo bendijeron. Atri los reconoció. Los elogió. Más tarde, la esposa de Atri, Anusuya, dio a luz a tres hijos, que de hecho eran las encarnaciones del Señor Brahma, el Señor Vishnu y el Señor Shiva. El Señor Brahma encarnó como la Luna, el Señor Vishnu como Dutt y Shiva tomó la encarnación como Durvasa.

Durvasa había puesto a prueba la religiosidad y el virtuosismo de numerosas personas. También había probado la religiosidad del rey Ambareesh, que gobernaba sobre ‘Saptadweepa’. Una vez el rey Ambareesh había observado un ayuno en ‘Ekadashi’. Al día siguiente, cuando estaba a punto de romper su ayuno sabio, Durvasa llegó acompañado por su gran número de discípulos.

Durvasa estaba muy furioso con el rey Ambareesh. Él dijo:

“Me habías invitado para este particular, pero también me has insultado al romper el ayuno bebiendo agua en mi ausencia”.

El sabio Durvasa habría quemado al rey Ambareesh a cenizas por su maldición, si Sudarshan, el arma de Vishnu, no hubiera venido a su rescate. Sudarshan luego trató de quemar al sabio Durvasa cuando de repente se escuchó una voz celestial desde el cielo que decía:

“Durvasa no es nadie más que la encarnación del propio señor Shiva”. Al escuchar esto, la ira de Sudarshan se calmó. El rey Ambareesh entonces le pidió perdón al sabio Durvasa.
1.3.19 Encarnación de Hanumán
El Señor Shiva estaba tan enamorado de la aparición del señor Vishnu en su forma de Mohini roopa que su semen fue liberado en el suelo. Este semen fue establecido por los Saptarishis en el vientre de Anjani, con el permiso del propio señor Shiva.

De esta manera nació el poderoso Hanuman. Una vez, durante su infancia, Hanuman se había tragado el Sol, que soltó solo después de que las deidades le rezaron. El sol lo aceptó como su discípulo y lo hizo competente en todos los aprendizajes. Comenzó a vivir con Sugreeva según las instrucciones de su maestro: el Sol.

Durante el tiempo del exilio de Sri Ram, Sugreeva desarrolló amistad con él con la ayuda de Hanuman. Hanuman ayudó a Sri Ram a encontrar el paradero de Sita, que había sido secuestrada por el rey demonio-Ravana. Dio un salto gigante y saltó a través del océano. Fue a Ashok-Vatika donde Ravana había mantenido a Sita. Le dio el anillo de Sri Ram y la consoló diciéndole que muy pronto Sri Ram llegaría y la liberaría del cautiverio de Ravana. También quemó toda Lanka con su cola ardiente y regresó a Sri Ram para darle las noticias de Sita mientras se libraba la batalla entre Sri Ram y Ravana Laxmana resultó gravemente herido y quedó inconsciente. Hanuman salva su vida trayendo toda la montaña, sobre la cual creció la hierba Sanjivani.

Estando presente al servicio de Sri Ram, Hanuman realizó sus deberes maravillosamente. La adoración de Hanuman ayuda a un hombre a liberarse de todo tipo de problemas, enfermedades y obstáculos, etc.
1.3.20 La encarnación de Shiva como Mahesh
Una vez, Bhairav, a quien se le confió el trabajo de portero, se enamoró tanto de la belleza de Parvati que trató de evitar que saliera.

Parvati se puso furioso y lo maldijo para que naciera como un hombre mortal en la tierra. Bhairav se puso muy triste, pero ahora el daño ya estaba hecho. Bhairav apareció más tarde en la forma de un hombre llamado ‘Vetal’.

Vetal rezó al señor Shiva, quien tomó su encarnación como Mahesh y a la diosa Parvati como Girija.
1.3.21 El Señor Vishnu crea turbulencias
Después de que se había logrado la agitación del océano, numerosas cosas habían surgido del océano. Joyas, Luna, Laxmi, Veneno, caballo Uchchaishrava, elefante Eravat, vasija que contiene néctar fueron algunas de las cosas que surgieron del océano después de la batida.

Se libró una tremenda batalla entre las deidades y los demonios para tener el control sobre la vasija que contenía néctar. Los demonios habían arrebatado esa vasija a las deidades.

Por la inspiración divina del señor Shiva, Vishnu apareció en la forma de Mohini, la belleza encantadora. Recuperó con éxito esa vasija del control de los demonios.

Para distraer la atención de los demonios del néctar, el señor Vishnu creó numerosas bellezas encantadoras. Cuando los demonios los vieron, llevaron por la fuerza a estas bellezas encantadoras a su morada: el mundo inferior. Después de eso, volvieron a tomar el control del néctar.

Para entonces, Vishnu había hecho que las deidades bebieran todo el néctar. Cuando los demonios se enteraron de esto, se pusieron muy furiosos y atacaron a las deidades. Una tremenda batalla asegurada entre ambos lados. En última instancia, los demonios fueron derrotados. Para salvar sus vidas, el demonio corrió hacia su morada. El Señor Vishnu persiguió a los demonios y entró en los Países Bajos. Mató a todos los demonios.

El Señor Vishnu entonces vio a esas bellezas encantadoras que habían sido secuestradas por los demonios. Irónicamente, el señor Vishnu se enamoró de su belleza, que era su propia creación. El Señor Vishnu permaneció allí durante mucho tiempo.
1.3.22 La encarnación de Shiva como Vrishabh
Durante su estancia en los Países Bajos, muchos hijos nacieron del Señor Vishnu, que eran muy malvados y crueles. Estos hijos del señor Vishnu comenzaron a atormentar a los habitantes de los tres mundos.

Todas las deidades y los sabios fueron al señor Shiva para que le ayudara. Le pidieron que matara a los crueles hijos de Vishnu y lo restableciera (el señor Vishnu) en su propia morada, que había abandonado por el mundo inferior.

El Señor Shiva fue al Inframundo en la forma de un Buey (Vrishabh). Mató a todos los hijos del señor Vishnu con sus cuernos afilados. Al ver la muerte de sus hijos, el señor Vishnu se adelantó para luchar contra él. Atacó al señor Shiva con sus diversas armas, pero el señor Shiva permaneció inofensivo. Finalmente, el señor Vishnu pudo reconocerlo. Elogió al señor Shiva.

El Señor Shiva entonces le pidió que regresara a Vishnuloka, él aceptó. El Señor Vishnu dejó su ‘chakra Sudarshan’ en el Inframundo y fue a su propia morada, donde el Señor Shiva le presentó un nuevo chakra Sudarshan.
1.3.23 Asesinato de Vrittrasur
Una vez, cuando las deidades fueron derrotadas por vrittrasur, fueron al señor Brahma después de esconder sus armas en la ermita del sabio Dadhichi. Le pidieron al señor Brahma que revelara sobre los medios, cómo vrittrasur podría ser asesinado.

El Señor Brahma aconsejó a las deidades que tuvieran un arma llamada Vajra de los huesos de los sabios Dadhichi, ya que los huesos de Dadhichi eran aún más duros que los Vajra de Indra por las bendiciones del señor Shiva.

Todas las deidades fueron a la ermita de Dadhichi en el liderazgo de Vrihaspati. Al ser preguntado sobre el propósito de su visita, Indra dijo que quería sus huesos para poder hacer un arma con ellos.

Dadhichi Renunció a su vida por su poder yóguico. Indra luego instruyó a Kamdhenu para extraer los huesos del cadáver de Dadhichi. Los huesos fueron entregados a ‘Twashta’ para construir el arma-Vajra. Twashta llevó las armas a Vishwakarma que finalmente construyó el Vajra.

Indra mató a Vrittrasur con esta arma. Cuando Suvarcha, la esposa de Dadhichi, se enteró de los astutos hechos de las deidades, los maldijo para que se convirtieran en animales.
1.3.24 La encarnación de Shiva como Yatinath
Allí solía vivir un bheel llamado Aahuk o la montaña Arbudachal. Su esposa era Aahuka. Ambos eran devotos supremos del señor Shiva.

Una vez, el señor Shiva queriendo probar su devoción, apareció ante ellos disfrazado de ermitaño. Aahuk honró a su invitado y lo trató muy bien. El Señor Shiva entonces le pidió que diera refugio durante toda la noche. Aahuk expresó su incapacidad ya que tenía una choza muy pequeña, en la que solo se podían acomodar dos personas a la vez.

Pero su esposa intervino y le pidió a Aahuk que durmiera fuera de la choza con sus brazos, ya que sería inapropiado de su parte perder esta oportunidad de demostrar su hospitalidad.

El ermitaño, que en realidad era el señor Shiva, durmió con la esposa de Aahuk dentro de la cabaña, mientras que el propio Aahuk durmió fuera de la cabaña. Desafortunadamente, Aahuk fue asesinado por un animal salvaje mientras dormía.

Por la mañana, cuando el señor Shiva descubrió que Aahuk había muerto, su corazón se llenó de dolor. Pero Aahuka lo consoló diciéndole que estaba orgullosa de su esposo, ya que había dado su vida por una causa noble. Naturalmente, estaba muy triste por la muerte de su esposo, por lo que decidió renunciar a su vida saltando a la pira ardiente.

En ese momento, el señor Shiva apareció en su forma real y la bendijo diciendo:

“En su próximo nacimiento, tu esposo nacería en una familia real. Se haría famoso como Nala y tú nacerías como Damayanti del rey Bheema de Vidarbha. Yo mismo aparecería en forma de cisne y los ayudaría a ambos a unirse. Después de disfrutar de todos los placeres de este mundo, ambos alcanzarían su morada.

Después de decir esto, el señor Shiva se estableció como Shivalinga inamovible, que más tarde se hizo famoso como Achaleshwar linga.
1.3.25 La encarnación de Shiva como Krshna Darshan
El rey Nabhag nació en la novena geneología de Shraddhdeva, quien a su vez era descendiente de Ikshavaku. Nabhag fue el abuelo de Ambareesh. Durante su infancia, Nabhag dejó su hogar por ‘gurukula para obtener educación. En su ausencia, sus hermanos obtuvieron la riqueza del reino distribuida entre ellos.

Cuando Nabhag regresó a casa después de completar su educación, exigió su parte de la riqueza de sus hermanos. Sus hermanos le dijeron que se habían olvidado de arreglar su parte, ya que estaba ausente en el momento en que se distribuía la riqueza. Le aconsejaron que fuera a conocer a su padre.

Nabhag fue a ver a su padre y le hizo la misma petición. Su padre le aconsejó que fuera al sabio Angiras que estaba tratando de lograr un yagya, pero no podía lograrlo debido a su apego.

“Ve y trata de eliminar su apego con tus discursos. De esta manera, el sabio Angiras, al estar complacido contigo, daría toda la riqueza que queda después de la finalización de la yagya”. Dijo su padre.

Nabhag hizo lo mismo. Fue al lugar donde el sabio Angiras estaba realizando su yagya. Predicó al sabio Angiras sobre las virtudes de la religiosidad. Como resultado, se liberó de todo tipo de apegos y la yagya se logró con éxito.

El sabio Angiras estaba muy complacido por el conocimiento de Nabhag de la religión. Le dio toda la riqueza restante de la yagya a Nabhag. Justo entonces el señor Shiva llegó allí en su encarnación de Krishna darshan y trató de evitar que el sabio Angiras donara la riqueza a Nabhag, en su lugar apostó su propio reclamo.

Nabhag le dijo al señor Shiva que, dado que la riqueza le fue dada por el propio sabio Angiras, naturalmente le pertenecía. El Señor Shiva entonces envió a Nabhag a su padre-Shraddhdev para conocer su opinión. Nabhag fue a Shraddh Deva, quien le reveló que la persona que estaba apostando sus derechos sobre la riqueza no era otro que el señor Shiva. También le dijo que todo lo que quedaba después de la realización de la yagya pertenece solo al señor Shiva.

Nabhag ahora estaba satisfecho. Regresó al señor Shiva y narró todo lo que su padre había dicho. Luego elogió y adoró al señor Shiva. El Señor Shiva lo bendijo, lo que ayudó a Nabhag a alcanzar la salvación.
1.3.26 El Señor Shiva aparece como un mendigo
Había un rey llamado Satyarath que gobernaba sobre Vidarbha. Una vez fue atacado por un rey vecino. Satyarath murió en esa batalla. Su esposa de alguna manera logró salvar su vida escondiéndose en un bosque. La reina estaba embarazada en ese momento.

En la orilla de un estanque dio a luz a un niño. Tenía sed, así que fue al estanque para saciarla. Desafortunadamente fue asesinada por un cocodrilo que solía vivir en ese estanque.

El niño hambriento comenzó a llorar: una mendiga llegó allí con su hijo de un año. Aunque su corazón se llenó de compasión al ver llorar al niño hambriento, aún así dudaba en tomarlo en su regazo.

En ese momento, el señor Shiva apareció como un mendigo y le aconsejó que criara al niño huérfano. La mendiga preguntó sobre el origen del niño. El Señor Shiva le dijo que el padre de este niño Satyarath en su vida anterior había dejado el pradoshavrata incompleto. También había ordenado a sus hombres que severaran la cabeza de su enemigo. Después de esto, había roto su ayuno en su estado impuro, sin bañarse.

Como resultado, Satyarath encontró una muerte prematura en su próxima vida. La madre de este niño huérfano también cometió un pecado al hacer que mataran engañosamente a la co-esposa de su esposo. Como resultado, fue devorada por un cocodrilo en su próxima vida.

Describiendo sobre el niño señor Shiva dijo:

“Este niño era brahmán de nacimiento en su vida anterior, pero aún así nunca se dedicó a ningún acto religioso o virtuoso. Así que en su próxima vida, aunque nació en una familia real, pero aún así siguió siendo pobre. Debes tomar a este niño bajo tu control y después de que se logre su ceremonia de hilo sagrado, debes involucrarlo en mi devoción (de Shiva). Si no obedeces mi mandato, entonces no sería bueno para el bienestar de tu propio hijo”.

Después de decir así, el señor Shiva desapareció. La mendiga llevó a ese niño a su casa y lo crió con gran amor y cuidado. Cuando creció, se realizó su ceremonia de hilo sagrado y luego fue iniciado en la adoración del señor Shiva.

Por la bendición del señor Shiva, el hijo de Satyarath formó una olla llena de oro mientras tomaba ambos en un estanque. Ahora la familia de los mendigos se hizo muy rica. Una vez más, cuando había ido a un bosque, conoció a una princesa ‘gandharva’ con quien finalmente se casó. De esta manera se convirtió en rey. Vivía feliz con su madre y su hermano.
1.3.27 El Señor Shiva aparece disfrazado de Indra (Sureshwar)
Upamanyu, el hijo del sabio Vyaghrapaad, fue criado en la casa de su tío materno desde su infancia. Un día Upanyu tenía mucha hambre. Su madre le dio leche para beber, que no era suficiente para satisfacer su hambre. Exigió más y comenzó a llorar. Su madre extrajo un poco de harina de trigo en el agua y le dio de beber ya que no quedaba leche en la casa. Upamanyu encontró el sabor diferente le dijo a su madre que no era leche sino otra cosa. De nuevo comenzó a llorar.

Su madre le dijo que si quería leche, entonces debía adorar al señor Shiva, ya que solo era capaz de hacer que la leche estuviera disponible. Upamanyu procedió hacia el Himalaya y comenzó a hacer penitencia para complacer al señor Shiva, cantando continuamente el mantra Om Namah Shivay. Su penitencia generó tanto calor que los tres mundos comenzaron a arder.

Para probar su devoción, el Señor Shiva y la diosa Parvati aparecieron ante él disfrazados de Indra e Indrani respectivamente. Ambos le dijeron a Upamanyu que dejara de hacer penitencia. Ellos dijeron-

“Indra e Indrani estamos muy contentos con su devoción. Deja de adorar a Shiva. Cumpliremos todos sus deseos”.

El Señor Shiva y la diosa Parvati no se detuvieron en esto. Incluso maldijeron a Shiva. Upamanyu se puso muy furioso y se levantó para atacar al abusador: Indra.

Shiva y Parvati estaban satisfechos por su total dedicación y devoción. Revelaron su verdadera identidad y lo bendijeron. Shiva prometió a Upamanyu que estaría presente en las cercanías de su ermita junto con Parvati para siempre.

Upamanyu regresó a su casa y narró toda la historia a su madre, que estaba muy contenta. Lord Shiva recibió el nombre de ‘Sureshwar’ porque apareció bajo la apariencia de Indra.
1.3.28 El sabio Vyasa aconseja a los Pandavas que adoren a Shiva
Después de perder todo su reino a Duryodhan en la apuesta, Pandavas fue al bosque de espera acompañado por Draupadi. Comenzaron a vivir en un lugar que fue donado por Velotra Sun.

Duryodhan instigó al sabio Durvasa a atormentar a los Pandavas. El sabio Durvasa fue al lugar donde se alojaban los Pandavas, acompañado por miles de sus discípulos. Exigió comida a los Pandavas. ¿Cómo podrían los Pandavas saciarse del hambre de miles de personas? El Señor Krishna vino a rescatarlos y los salvó de ser desagradidos. Como resultado, Durvasa y sus discípulos regresaron satisfechos.

El Señor Krishna aconsejó a los Pandavas que adoraran al Señor Shiva, pero ellos descuidaron ese consejo. Como resultado, sus sufrimientos aumentaron en magnitud. Un día el sabio Vyas llegó allí. Los Pandavas dieron una recepción entusiasta. Considerando a Arjuna como el más capaz entre los Pandavas, Vyas le enseñó el método de hacer adoración a la ‘Parthiva’. Más tarde, Arjuna fue a la montaña Indrakeel para complacer a Indra con su penitencia. El sabio Vyas predicó a Yudhisthir que se mantuviera firme en su virtuosidad y religiosidad.
1.3.29 Indra comparece ante Arjun
La penitencia de Arjuna generó tanto calor que toda la criatura viviente de los tres mundos no pudo soportar su calor abrasador. Todas las criaturas vivientes de los tres mundos fueron a Indra para buscar su ayuda.

Indra fue a Arjuna disfrazado de célibe y le preguntó sobre el propósito por el cual estaba haciendo penitencia. Arjuna le dijo que quería derrotar a los Kauravas. Indra entonces le dijo a Arjuna que no estaba en su capacidad ayudarlo a lograr la victoria sobre los Kauravas, debido a Aswatthama, que era una encarnación parcial del señor Shiva.

Indra aconsejó a Arjuna que complaciera al señor Shiva con su penitencia para que sus deseos pudieran cumplirse. Indra entonces confió a algunos de sus hombres, el trabajo de la seguridad de Arjuna y regresó a su morada. Arjuna comenzó su penitencia para complacer al señor Shiva.
1.3.30 El Señor Shiva aparece disfrazado de Kirat
Arjuna hizo una tremenda penitencia al pararse solo sobre una pierna y concentrar su mirada en el sol abrasador. Las deidades quedaron muy impresionadas por la penitencia de Arjuna. Fueron al señor Shiva y le pidieron que bendijera a Arjuna. El Señor Shiva aceptó su petición.

Duryodhan había enviado a un demonio llamado Mooka para matar a Arjuna. Mooka se había disfrazado de jabalí. Arjuna estaba absorto en su meditación, cuando de repente su concentración se vio perturbada por un fuerte ruido. Abrió los ojos y vio a Mooka siendo perseguido por una banda de Kirats. De hecho, no era otro que Shiva quien había aparecido disfrazado de Kirat.

Tanto Arjuna como Lord Shiva golpearon al jabalí con sus respectivas flechas al mismo tiempo. Como resultado, el jabalí fue asesinado.
1.3.31 Kirat bendice a Arjun
El Señor Shiva envió sus ganas para traer de vuelta la flecha. Del mismo modo, Arjuna también se acercó al jabalí muerto para traer su flecha. Arjuna encontró su flecha tirada en el suelo. Lo recogió en su mano. En ese momento, los ganas llegaron allí y le pidieron a Arjuna que devolviera esa flecha ya que pertenecía a su maestro (Shiva). Pero Arjuna se negó a desprenderse de su flecha. En cambio, pidió a los ganas que transmitieran su desafío a su maestro para tener un dual con él.

Los ganas regresaron al señor Shiva y le narraron toda la historia. El Señor Shiva aceptó el desafío de Arjuna y fue a luchar contra él. Sus ganas lo acompañaron. Arjuna derrotó a todas las ganas de Shiva. Al final, el Señor Shiva se adelantó para tener una doble pelea con él. Shiva estaba muy impresionado por su valor. Reveló su verdadera identidad. Arjuna estaba muy avergonzado de haber peleado con Shiva. El Señor Shiva lo consoló y le dio su arma Pashupat a Arjuna.
1.3.32 Los Doce Jyotirlingas
Describiendo acerca de los doce Jyotirlingas, Sutji dijo a los sabios: “Hay doce Jyotirlingas que son los siguientes: 1) Somnath en Saurashtra, 2) Mallikarjuna en SriShail, 3) Mahakal en Ujjain, 4) Amareshwar en Omkar, 5) Kedar en el Himalaya, 6) Bheemashankar en la orilla del río Bheema. 7) Vishwanath en Varanasi. 8) Trayambakeshwar es la orilla del río Gautami, 9) Baidyanath en Chitabhumi, 10) Nagesh que está situado entre Darukvan dwarika y Bhet dwarika 11) Rameshwar en Betubandh y 12) Dhushmesh en Shivalaya.

Estos doce Jyotirlingas mencionados anteriormente se consideran muy sagrados. Un devoto que visita cualquiera de estos lugares y adora, cumple todos sus deseos.

De estos doce Jyotirlingas, se cree que Somnath Jyotirlinga destruye las penas de la Luna. Un devoto que adora este Jyotirlinga se cura de enfermedades incurables como la lepra, etc. disfruta de todo tipo de placeres mundanos y alcanza la salvación.

Del mismo modo, tener un darshan de Mallikarjuna ayuda a un devoto a cumplir todos sus deseos.

Tener un darshan de Mahakaal en Ujjain ayuda a un devoto a cumplir todo tipo de deseo y lograr la salvación.

Del mismo modo, si un devoto simplemente toca el ídolo de Omkar linga, entonces logra los frutos deseados.

Kedarlinga está situado en el Himalaya y se considera muy sagrado.

El Señor Shiva tomó su sexta encarnación como Bheema Shankar para matar al demonio Bheema. Esta encarnación de Shiva lugar de herramientas en un lugar llamado Kamarupa en Assam.

La séptima encarnación del señor Shiva fue como Vishwanath en Kashi. Este Jyotirlinga es considerado muy sagrado y cumplidor de todos los deseos de un hombre.

El Señor Shiva tomó su octava encarnación en la orilla del río Gautami a petición del sabio Gautama. Este Jyotirlinga también se considera muy sagrado y un cumplidor de todos los deseos de un hombre.

La novena encarnación de Shiva fue como Baidyanath en Deoghar en Bihar. Este Jyotirlinga fue establecido por el rey demonio Ravana. Un devoto que adora a este Jyotirlinga cumple todos sus deseos. Debido a esto, también se conoce como Kamanalinga. Los devotos llevan el agua bendita del Ganges de Sultanganj y tanto el ídolo de Baidyanath en los meses de Shravan como Bhadrapaksha según el calendario hindú.

El Señor Shiva tomó su décima encarnación para matar al demonio Daruk que solía vivir en el bosque de Daruk. Un devoto que adora a Nagesh, nunca enfrenta ninguna calamidad. La undécima encarnación del señor Shiva fue como Rameshwar linga, este linga fue establecido por Sri Ram mientras se llevaba a cabo la construcción de un puente sobre el mar. Tener un darshan de este Jyotirlinga otorga tanto placeres mundanos como salvación.

El Señor Shiva tomó su duodécima encarnación como Dhumeshwar después de ser complacido por Dhushma, la esposa de Sumedha. Tener un darshan de este Jyotirlinga ayuda a un devoto a cumplir todos sus deseos.

Todos los doce Jyotirlingas mencionados anteriormente son muy sagrados y dan un logro total a los devotos.
1.4 Koti Rudra Samhita
Este capítulo contiene 28 secciones.
1.4.1 La grandeza de Upalingas
Después de describir acerca de los doce Jyotirlinga, Sutji mencionó acerca de los diversos Upalingas originarios de ellos. El Upalinga llamado Someshwar está situado en un lugar donde la tierra se encuentra con el océano. Este Upalinga también se conoce como ‘Antakesh’.

El Upalinga originario de Mallikarjuna es famoso por el nombre de ‘Rudreshwar’. Del mismo modo, el Upalinga originario de Mahakal Jyotirlinga se conoce como ‘Dughdhesh’.

El Upalinga que se manifiesta de Omkar jyotirlinga es famoso como ‘Kardameshwar’. El Upalinga que se manifiesta de Kedareshwar jyotirlinga se conoce como Bhuteshwar y está situado en la orilla del río Yamuna.

El Upalinga que se manifiesta de Bheema Shankar Jyotirlinga es conocido como ‘Bheemeshwar’. Los Upalingas que se manifiestan de Nageshwar, Rameshwar y Dhushmeshwar Jyotirlingas se conocen como Bhuteshwar, Gupteshwar y Vyagreshwar respectivamente.

Todas estas upalingas se consideran muy sagradas. Un devoto que tiene darshan de estos Upalingas es liberado de todos sus pecados.

Aparte de estos doce Jyotirlingas y upalingas, hay muchos otros lingas, que tienen gran importancia religiosa. Son Kritikavaseshwar, Tilmandeshwar, Bhuteshwar, Batukeshwar, Pureshwar, Siddhanateshwar, Shringeshwar, Gopeshwar, Rangeshwar, Rameshwar, Atrishwar, Mahabal linga Kameshwar, Ganeshwar, Shukreshwar, Chandrashekhar, Rishishwar Laliteshwar, Pashupatishwar, (Pashupatinath), Kumtinath y Andhakeshwar, etc.
1.4.2 Atri y Anusuya do Penance
El sabio Atri y su esposa Anusuya estaban haciendo penitencia en el bosque llamado Kamad, situado cerca de la montaña Chitrakut. Una vez no llovió durante muchos días. Como resultado, las personas que viven en esa área enfrentaron una grave sequía.

Anusuya le pidió a su esposo que ayudara a la gente a salir de sus dificultades. El sabio Atri se sentó a meditar. Uno por uno, sus discípulos lo abandonaron. Sólo Anusuya permaneció con él. Pasó sus días adorando a los lingas de Parthiva y circunvalando al sabio Atri que estaba absorto en su meditación. Ella había jurado no tener un solo bocado de comida hasta que lloviera.

Todas las deidades se complacieron mucho con su penitencia. Llegaron al lugar donde ambos estaban haciendo penitencia y después de dar bendiciones regresaron a sus respectivas moradas.

El Señor Shiva y el río Ganges se quedaron allí. No llovió durante cincuenta y cuatro años. Tanto el sabio Atri como Anusuya continuaron con sus respectivas penitencias.
1.4.3 La grandeza de Atri
Mientras hacía penitencia, el sabio Atri sintió sed. Le pidió a Anusuya que trajera un poco de agua. Anusuya fue con un Kamandal, en busca de agua, pero no la encontró en ninguna parte.

Ganga apareció ante ella y dijo: “Estoy muy contento contigo. Puedes exigirme lo que quieras”.

Anusuya exigió sólo un Kamandal lleno de agua para su marido. Ganga le ordenó que cavara un pozo y cuando terminó, entró en ese pozo. Anusuya llenó su Kamandal con el agua de ese pozo y regresó con su sediento esposo.

Después de saciar su sed, Atri le preguntó a Anusuya dónde encontró agua. Anusuya narró toda la historia. Ambos regresaron al lugar donde Anusuya había conocido a Ganga. Ambos le pidieron a Ganga que se quedara en ese mismo lugar. Ganga aceptó permanecer allí con la condición de que Anusuya donara todas las virtudes alcanzadas por su esposo adorando al Señor Shiva durante un año.

Anusuya donó todas las virtudes, sin dudarlo. El Señor Shiva se sintió muy complacido por sus tendencias caritativas. Apareció ante ellos. Después de elogiar, Atri pidió al señor Shiva que permaneciera en su ermita acompañado por Parvati. El Señor Shiva estuvo de acuerdo en hacerlo. Ganga también se quedó con ellos. Más tarde, Atri realizó un gran Yagya después de la finalización del cual llovió mucho. Así Atri terminó la fase de sequía con su tremenda penitencia.

El río Mandakani fluye desde el mismo “pozo” que Anusuya había excavado. El Shivalinga, que fue adorado por Anusuya durante ese tiempo más tarde, llegó a ser conocido como Atrishwar Linga.
1.4.4 La mujer brahmán alcanza el cielo
Érase una vez, vivía un brahmán en un lugar llamado ‘Karni’ situado en la orilla del río ‘Reva’. Cuando el brahmán envejeció, se fue a Kashi después de dejar atrás a su esposa para vivir con sus hijos. Después de algún tiempo el brahmán murió.

Cuando los hijos de los brahmanes se enteraron de su muerte, fueron a Kashi y realizaron sus últimos ritos. Después de algunos días, la mujer brahmán también murió. El hijo del brahmán, Suvas, fue de nuevo a Kashi llevando las cenizas de su madre muerta según su propio deseo.

En su camino, Suvad se convirtió en invitado de otro brahmán. Suvad fue testigo de una increíble incluso en la noche, en la que vio a su anfitrión tratando de ordeñar la vaca. Al principio permitió que el ternero bebiera la leche de vaca durante algún tiempo. Su anfitrión luego apartó el ternero de la vaca. El ternero todavía tenía hambre y no estaba dispuesto a alejarse de la vaca. Los brahmanes destrozaron muy mal al ternero. Esto entristeció mucho a la vaca y prometió darle una lección a ese malvado brahmán.

El becerro hizo todo lo posible para convencer a su madre de que no hiciera esto, ya que su acción podría hacerla cometer el más grave de los pecados: el brahmahatya. Pero la vaca no estaba preocupada, ya que conocía el método para anular ese pecado.

Suvad se sorprendió de que la vaca conociera el método para anular el pecado de brahmahatya. A la mañana siguiente, el brahmán confió el trabajo de ordeñar la vaca, el hijo de los brahmanes le dio una severa basura al ternero que no estaba dispuesto a alejarse de su madre.

La vaca enojada levantó al hijo del brahmán con sus cuernos y lo arrojó contra el suelo. El hijo del brahmán murió en el acto. Cuando el brahmán regresó a su casa, se puso muy furioso al ver a su hijo muerto. Expulsó tanto a la vaca como al ternero de su casa, después de golpearlos muy mal.

El color de la vaca se había vuelto azul debido a la basura que recibió de su brahmán. La vaca fue al templo de Nandikeshwar, situado en la orilla del río Narmada. Para neutralizar el pecado de Brahmahatya, se sumergió en el agua del río Narmada tres veces. Como resultado, recuperó su color original.

Suvad había seguido a la vaca a lo largo del camino. Se sorprendió al ver a la vaca recuperar su color original. Continuó su viaje hacia Kashi. Se encontró con una hermosa dama en el camino que preguntó a dónde iba. Suvad le dijo que iba a inmenso las cenizas de su madre en el agua bendita del río Ganges.

La señora le aconsejó que sumergiera las cenizas en el agua de Narmada, ya que el santo Ganges viene a encontrarse con Narmada en el séptimo día de Vaishakh cada año.

“Hoy es el mismo día auspicioso en que el sagrado Ganges vendrá a encontrarse con Narmada”. Dijo la hermosa mujer. También le dijo que sumergir las cenizas en las aguas de Narmada ayudaría a su madre a alcanzar la morada divina.

Esta hermosa dama no era otra que la propia Ganga. Después de aconsejar a Suvad ella desapareció. Suvad siguió las instrucciones de esa hermosa dama. Sumergió las cenizas en las aguas de Narmada. Vio a su madre alcanzar un cuerpo divino. Su madre bendijo a Suvad y luego alcanzó la morada del Señor Shiva.
1.4.5 Mahabal Shiva Linga
Describiendo sobre Mahabal Shiva Linga, Sutji dijo a los sabios: “Mahabal Shivalinga está situado en el área de Gokarna. Un devoto que tiene un darshan de Mahabal Shivalinga en el octavo o decimocuarto día de ‘Ardranakshatra cayendo en lunes, se libera de todos sus pecados y alcanza el Shivaloka.

Tener un darshan de este Shivalinga en cualquier otro día también ayuda a un hombre a alcanzar la morada del Todopoderoso. Todas las deidades, antepasados, ríos sagrados como el Ganges y los Nagas hacen guardia en las cuatro entradas del templo de Mahabal.

“Incluso el pecador más degradado alcanza la salvación si adora a Mahabal Shivalinga en el decimocuarto día de Magha (fase lunar oscura). En este día la gente viene de toda la India para ver el gran festival”.
1.4.6 La razón detrás de la adoración fálica
Los sabios curiosamente le preguntaron a Sutji sobre el propósito con el que Parvati había decidido aparecer en forma de vagina. Sutji narró la siguiente historia:

“Hace mucho tiempo, algunos sabios solían hacer penitencia en un templo de Shiva situado cerca del bosque de Daruk. Un día fueron a recoger los bosques necesarios para el Yagya. El Señor Shiva quería probar su devoción, así que llegó ante las esposas de los sabios en posición desnuda sosteniendo su propio falo en la mano. Las esposas de los sabios se asustaron por la apariencia de Shiva.

“Cuando los sabios regresaron después de recoger bosques, se pusieron muy furiosos al ver a una persona desnuda atrayendo a sus esposas. Le pidieron a Shiva que revelara su identidad. Cuando Shiva no dio ninguna respuesta, lo maldijeron para que se convirtiera en un falo”.

“El falo cayó de la mano del Señor Shiva y generó tanto calor que los tres mundos comenzaron a arder. Los sabios se pusieron muy nerviosos y fueron a buscar la ayuda del señor Brahma. El Señor Brahma reveló entonces que la persona a la que maldecían no era otra que el Señor Shiva mismo. También les ordenó que complacieran a la diosa Parvati, ya que ella solo podía tenerlos de la ira de Shiva apareciendo en forma de vagina y sosteniendo el falo.

“Los sabios siguieron las instrucciones del Señor Brahma. La diosa Parvati apareció en forma de vagina y sostuvo el falo de Shiva en sí misma. Los sabios entonces adoraban al Shivalinga. Este jyotirlinga se hizo famoso con el nombre de Haatkeshwar”.
1.4.7 El origen de Batuknath
Hace mucho tiempo vivió un brahmán llamado Dadhichi. Su esposa a una casta baja, aunque su hijo – Sudarshan era muy erudito. El nombre de su esposa era Tukula. Ella tenía a su esposo bajo total control e influencia.

Sudarshan tuvo cuatro hijos. Un día papá planeó salir debido a un poco de trabajo. Confió el trabajo de adoración de Shiva a Sudarshan. Sudarshan adoraba al ídolo de Shiva diariamente sin falta.

En el día de Shivaratri, Sudarshan también había observado un ayuno como el resto de los miembros de su familia. Adoró al ídolo de Shiva por la mañana como de costumbre y luego fue a su casa. Durante la noche, tuvo una relación sexual con su esposa. Después de eso, se sentó a adorar sin purificarse. El Señor Shiva se puso muy furioso por su acción. Lo inmovilizó con su maldición.

Dadhichi estaba muy triste de ver la condición de su hijo. Comenzó una tremenda penitencia para complacer a la diosa Parvati. Después de estar complacido por su penitencia, Parvati le pidió al Señor Shiva que liberara a Sudarshan de su maldición.

El Señor Shiva se complació y bendijo a Sudarshan diciendo que se haría famoso como Batuknath y también que la adoración de Batuknath equivaldría a la adoración del Señor Shiva.
1.4.8 El origen de Somnath
La luna tenía veintisiete esposas, una de las cuales era Rohini. La luna amaba mucho a Rohini, lo que hizo que el resto de sus esposas estuvieran muy celosas y enojadas. Fueron a ver a su padre, Daksha, y se quejaron del comportamiento de Moon.

Daksha fue a Moon y le aconsejó que prestara la debida atención a todas sus esposas. Pero no tuvo ningún efecto en él y continuó dando un trato especial a Rohini.

Cuando Daksha se enteró de esto, sintió mucha curiosidad. Maldijo a Moon para que se debilitara y careciera de resplandor. La luna entonces envió a las deidades al señor Brahma para buscar su ayuda. Al principio, el señor Brahma se enojó mucho con Moon, pero más tarde se calmó y les dijo a las deidades que Moon puede liberarse de la maldición, si canta ‘Mahamrityunjaya mantra’ yendo al área de Prabhus.

Moon fue al área de Prabhas y cantó el mantra Mahamrityunjaya durante diez millones de rupias después de sentarse en una postura. El Señor Shiva apareció ante él y le pidió que exigiera cualquier cosa que deseara.

Moon le pidió al señor Shiva que lo liberara de la maldición dada por Daksha. El Señor Shiva le dijo a la luna que las palabras de Daksha nunca pueden volverse falsas. Sin embargo, bendijo a la luna diciendo que menguaría durante la fase lunar oscura debido a la maldición, pero crecería durante la fase lunar oscura debido a sus bendiciones (de Shiva). El Señor Shiva también proporcionó la luna para que estuviera presente junto con Parvati cerca de él (luna).

Así, el Señor Shiva se estableció como Somanath. Las deidades construyeron un ‘Kunda’ llamado Chandrakunda. Se cree que la Luna se liberó de la maldición tomando un baño en este Punda.
1.4.9 El origen de Mallikarjuna
Una vez, bajo la influencia del sabio Narad, Kartikeya había ido a la montaña Kraunch para hacer penitencia. Shiva y Parvati no pudieron soportar el dolor de su separación por mucho tiempo. Ambos fueron a la montaña Kraunch para verlo.

Cuando Kartikeya los vio venir, se mudó a otro lugar. Cuando el señor Shiva vio esto, se estableció en la forma de Jyotirlinga, que más tarde se hizo famoso como Mallikarjuna jyotirlinga.
1.4.10 El origen de Mahakaleshwar
Allí solía vivir un brahmán en Avantikapuri. Era un gran devoto del señor Shiva y solía adorar diariamente.

Este brahmán tuvo cuatro hijos cuyos nombres eran Devapriya, Medhapriya, Sukrit y Dharmabahu. Por las bendiciones del señor Shiva, el brahmán disfrutó de una vida muy feliz y contenta. Después de su muerte, el hijo del brahmán continuó la tradición de la adoración de Shiva.

Había una montaña llamada Ratanak en la que solía vivir un demonio llamado Dushan. Estando intoxicado por las bendiciones recibidas del Señor Brahma, solía atormentar a toda la gente. Tenía toda el área circundante bajo su control, excepto la casa en la que vivía la familia brahmán.

Dushan ordenó a sus compañeros demonios que trajeran al brahmán después de capturarlos. Todos los demonios fueron a Avantikapuri y crearon estragos. Fueron a los brahmanes y les contaron sobre la orden de Dushan. Los brahmanes estaban ocupados haciendo adoración en ese momento, por lo que no escucharon sus palabras. Los brahmanes continuaron con su adoración. El demonio se enojó mucho y trató de atacarlos.

De repente, la tierra se agrietó con un tremendo sonido y el señor Shiva se manifestó desde dentro de las grietas. Mató a todos los demonios. Luego fue a la montaña Ratnamala y mató a Dushan. Volvió de nuevo a los brahmanes y expresó su deseo de cumplir sus deseos. Los brahmanes expresaron su deseo de liberarse de las ataduras de este mundo. También le pidieron que permaneciera en ese lugar. El Señor Shiva aceptó su petición y se estableció en la forma de Mahakal.
1.4.11 El origen de Omkareshwar
Una vez, Narad había ido a encontrarse con la montaña Vindhya. Vindhya era muy arrogante en su comportamiento. Narad le dijo que la montaña Sumeru era aún más grande que él, por lo que su falso orgullo no tenía base.

Vindhya se sintió muy abatido y desanimado. Fue a Amgreshwar y comenzó a adorar a Shiva después de hacer un linga Parthiv. El Señor Shiva se sintió muy complacido por su penitencia. Se presentó ante Vindhya y lo bendijo. Después de algún tiempo, los sabios también llegaron allí y adoraron a Shiva. Le pidieron al señor Shiva que permaneciera en ese lugar para siempre. El Señor Shiva se estableció como Paremeshwar Linga. Un Shivalinga ya existía en Amareshwar, que se hizo famoso como Omkareshwar.
1.4.12 El origen de Kedareshwar
Dos encarnaciones del Señor Vishnu con los nombres de Nara y Vishnu hicieron penitencia en Badrikasharam. Ambos solían adorar al ídolo de Shiva diariamente. El Señor Shiva solía llegar en su forma sutil y aceptar sus ofrendas sin ser notado por ellos.

Un día, el Señor Shiva apareció ante ellos. Nara y Narayana lo elogiaron y pidieron permanecer en ese lugar para siempre. El Señor Shiva aceptó su petición y se estableció como ‘Kedareshwar jyotirlinga’.
1.4.13 El origen de Bheema Shankar
Bheema – el demonio, era el hijo de Kumbhakarna y Karkati. Después de Kumbhakarna fue asesinado por Sri Ram. Karkati y Bheema se fueron a vivir a la montaña Sahya.

Cuando Bheema creció, le preguntó a Karkati sobre su padre. Karkati le dijo que su padre había sido asesinado por Ram. Bheema juró vengar la muerte de su padre. Hizo una tremenda penitencia para complacer al Señor Brahma. Brahma apareció ante él y lo bendijo con un poder y una fuerza insuperables.

Bheema entonces expulsó a las deidades del cielo. Fue a Kamarupa y derrotó al rey. Capturó al rey y lo puso en prisión. El rey indefenso solía pasar su tiempo cantando el mantra: Om Namah Shivay. Su esposa adoró el linga Parthiva de Shiva por la liberación del rey.

Todas las deidades fueron a la orilla del río Mahakeshi y adoraron el Parthiva linga del señor Shiva. El Señor Shiva apareció ante ellos y les aseguró que el final de Bheema estaba cerca.

El Señor Shiva fue al rey que había sido mantenido cautivo por Bheema. Sus ganas también lo acompañaron. Todos esperaron el momento oportuno para matar a Bheema.

Mientras tanto, alguien informó a Bheema que el rey estaba adorando a Shiva en la prisión, con el objetivo de matar a Bheema.

Bheema llegó al lugar en la prisión donde el rey estaba adorando el linga Parthiva del Señor Shiva. Se burló de Shiva y golpeó al linga de Shiva con su espada.

En ese momento, apareció el Señor Shiva. Se libró una tremenda batalla entre ambos. La batalla continuó durante un largo período. El sabio Narad le pidió al señor Shiva que matara a Bheema tan pronto como fuera posible.

El Señor Shiva produjo fuego con su fuerte rugido. En muy poco tiempo el fuego se extendió por todo el bosque. Todos los demonios, incluido Bheema, fueron quemados hasta la muerte. Las deidades y los sabios llegaron allí. Le pidieron al Señor Shiva que permaneciera allí. El Señor Shiva aceptó su petición y se estableció en la forma de Bheema Shankar Jyotirlinga.
1.4.14 El origen de Vishveshwar
Con el deseo de dar liberación a las criaturas vivientes de este mundo, el señor Shiva había mantenido una porción de tierra en su Trishul después de separarla del resto de la creación de Brahma. El nombre de este lugar sagrado es Manikarnika. El Shiva linga con el nombre de Avinukta fue establecido por el propio señor Shiva / Más tarde este lugar sagrado fue bajado del Trishul y establecido en la tierra de Shiva. Este lugar sagrado de peregrinación más tarde se hizo famoso como Kashi y el Shivalinga como Avimukta Visheshwar.
1.4.15 El origen de Trayambakeshwar
Durante la antigüedad vivió un famoso sabio llamado Gautami. El nombre de su esposa era Ahilya. Una vez no llovió durante cien años, como resultado de lo cual toda la zona se vio afectada por la sequía.

El sabio Gautami hizo una tremenda penitencia para complacer a Varun apareció ante Gautama, se le pidió que causara lluvia. Pero Varun expresó su incapacidad para causar lluvia. Le dijo a Gautama que complaciera al señor Shiva para que su deseo pudiera cumplirse. Más tarde, Varun instruyó a Gautama para que cavara un pozo, que él (Varun) llenó de agua. Varun bendijo a Gautama diciendo que este estanque nunca se secaría. Los sabios que habían abandonado ese lugar regresaron allí. Todos se sintieron felices y satisfechos.

Un día, el sabio Gautama instruyó a sus discípulos a buscar un poco de agua de ese estanque. Cuando los discípulos llegaron allí, encontraron a las esposas de numerosos sabios presentes en la orilla del estanque. Las esposas de los sabios no les permitieron tomar agua y, en cambio, los reprendieron a ellos. Los discípulos regresaron a la ermita y narraron toda la historia al sabio Gautama.

Ahilya pacificó a los discípulos enojados y fue al estanque a buscar agua. A partir de ese día esto se convirtió en una rutina muy diaria. Un día Ahilya conoció a las esposas de los sabios. Trataron de evitar que fuera a buscar agua. No solo que volvieron a sus respectivas ermitas y llenaron los oídos de sus maridos. Todos los sabios se enojaron mucho.

Los sabios adoraban al señor Ganesha para complacerlo. Cuando Ganesha apareció, le pidieron que expulsara a Gautama de ese lugar. Al principio, Ganesha se mostró reacio a aceptar su demanda, pero cuando siguieron insistiendo, finalmente estuvo de acuerdo.

Ganesha entró en el campo de Gautama en el que se cultivaba la cebada. Ganesha se había disfrazado de vaca. Comenzó a pastorear los cultivos de cebada.

Cuando Gautama vio a la vaca pastando, trató de expulsarla del campo golpeando una hierba en su espalda. La vaca artificial murió instantáneamente. Gautama estaba muy arrepentido por su acto. Mientras tanto, todos los sabios de los alrededores llegaron allí. Obligaron a Gautama a abandonar ese lugar de inmediato.

Gautama dejó ese lugar e hizo su ermita a poca distancia de allí. Un día se acercó a los sabios y les preguntó cómo podía expiar sus pecados. Los sabios le dijeron que sus pecados podían ser expiados sólo cuando circunvalaba toda la tierra tres veces, mientras decía: “He matado a una vaca”. También le dijeron que después de eso tendría que realizar austeridades durante un mes.

Si esto no es posible, entonces tendrás que ayudar a Ganga a manifestarse y bañarse en su agua. De lo contrario, tendrás que adorar a tres crores de Parthiva lingas. Solo entonces, puedes liberarte del pecado de matar una vaca”, dijeron los sabios.

Gautama hizo los lingas de Parthiva y comenzó a adorarlos. El Señor Shiva se sintió muy complacido por su devoción y apareció ante él. El sabio Gautama le pidió al señor Shiva que lo liberara de los pecados de matar una vaca. También le pidió al señor Shiva que manifestara la corriente del río Ganges en ese lugar.

El Señor Shiva hizo todo lo posible para hacerle entender que era inocente y que los verdaderos culpables eran inocentes y los verdaderos culpables eran esos sabios malvados. Pero, Gautama no estaba convencido. Finalmente, el señor Shiva instruyó a Ganga para que apareciera en forma de mujer. Gautama elogió a Ganga. Por las bendiciones del señor Shiva Gautama fue liberado de sus pecados de matar una vaca. Después de eso, Ganga expresó su deseo de regresar, pero el señor Shiva le pidió que permaneciera en la tierra hasta el vigésimo octavo nanvantar. Ganga aceptó hacer eso, con la condición de que el Señor Shiva junto con Parvati también permanecieran presentes en la tierra. El Señor Shiva se estableció como Trayambakeshwar Jyotirlinga y Ganga se hizo famoso como Gautami Ganga.
1.4.16 El origen de Baidyanath
El rey demonio, Ravana, hizo una tremenda penitencia para complacer al señor Shiva y obtener una bendición de él. Incluso después de su severa penitencia cuando el señor Shiva todavía no aparecía, comenzó a ofrecer sus cabezas una por una al señor Shiva. De esta manera ya cortó sus nueve cabezas y se las ofreció a Shiva. Cuando estaba a punto de cortar su última cabeza restante, solo el señor Shiva apareció ante él. Bendijo a Ravana con un poder y una fuerza incomparables. El Señor Shiva también lo convirtió en un demonio de diez cabezas una vez más.

Pero Ravana no estaba satisfecho. Le pidió al señor Shiva que lo acompañara a Lanka. El Señor Shiva le dio a Ravana el Shivalinga y le advirtió que no lo mantuviera en la tierra, ya que entonces ningún poder en la tierra podría levantar a ese Shivalinga de allí.

Ravana procedió con el Shivalinga. En el camino sintió la necesidad de orinar. Ravana le dio ese Shivalinga a un pastorcillo de vacas y fue a orinar. El vaquero sostuvo el Shivalinga por algún tiempo. Sintió que el Shivalinga se estaba volviendo cada vez más pesado. No pudo soportar el peso del Shivalinga por mucho tiempo. Lo mantuvo en el suelo. Cuando Ravana regresó, se puso muy triste después de ver al Shivalinga en el suelo. Lo sabía, ahora era imposible levantarlo de ese lugar. Ravana estableció el Shivalinga allí, que se hizo famoso como ‘Baidyanath jyotirlinga’.
1.4.17 El origen de Nageshwar Jyotirlinga
Durante la antigüedad, vivía un demonio llamado Daruk. El nombre de su esposa era Daruka. Solían atormentar a las personas que vivían en esa área. Los residentes de esa área fueron al sabio ‘Aursh’ y narraron sobre sus miserias y le pidieron que pusiera fin a esta amenaza.

‘Aursh’ les aseguró que muy pronto sus dificultades llegarían a su fin. Luego fue a hacer su penitencia. Las deidades aparecieron ante él después de estar complacidas por su tremenda penitencia. El sabio ‘Aursh’ pidió a las deidades que mataran a los demonios.

Las deidades fueron a luchar con los demonios. Los demonios quedaron marcados y comenzaron a pensar en los medios por los cuales sus vidas podrían ser salvadas. Daruka, la esposa de Daruk, había recibido una bendición de la diosa Parvati debido a la cual había ganado un poder incomparable. Llevó todo el bosque y lo colocó en medio del mar. De esta manera, los demonios volvieron a vivir sin ser perturbados por la amenaza del ataque de las deidades.

Un día los demonios vieron muchos barcos navegando en el mar, en los que había mucha gente a bordo. Los demonios hicieron cautiva a toda la gente. Había un hombre llamado Supriya que era un gran devoto del Señor Shiva. Solía adorar al señor Shiva diariamente, a pesar de que veía cautiverio. El resto de la gente también fue influenciada por su devoción y todos comenzaron a adorar al señor Shiva.

Un día, un demonio vio a Supriya adorando al ídolo del señor Shiva. Fue a Daruk y le informó. Daruk se puso extremadamente furioso. Le preguntó a Supriya a quién estaba adorando. Supriya todavía absorto en su adoración no dio ninguna respuesta. Esto hizo que Daruk se enojara aún más. Trató de matar a Supriya. El Señor Shiva apareció y mató a todos los demonios.

El corazón de Daruka se llenó de dolor ante la noticia de la muerte de su esposo. Fue a Parvati y le contó cómo el señor Shiva había matado a Daruka. Parvati se reunió con el señor Shiva y ambos decidieron proteger a sus respectivos devotos estableciéndose en ese lugar. Así, Nageshwar jyotirlinga entró en existencia.
1.4.18 Establecimiento de Rameshwar
Después de que Hanuman trajo la noticia de que Sita había sido mantenida cautiva por Ravana en Lanka, Sri Ram procedió hacia Lanka con un enorme ejército. Después de recibir la orilla del mar se enfrentó a los problemas de cruzar el mar.

Sri Ram hizo un linga Parthiva de Shiva y lo adoró. El Señor Shiva se sintió muy complacido con él y apareció. Él bendijo a Sri Ram para que saliera victorioso. Sri Ram, por otro lado, le pidió que se estableciera en esa Parthiva linga, a lo que el señor Shiva estuvo de acuerdo. De esta manera ‘Rameshwar jyotirlinga’ entró en existencia.
1.4.19 El origen de Dhushmesh Jyotirlinga
Allí solía vivir un brahmán llamado Sudharma, que pertenecía al linaje del sabio Bhardwaj. Era un gran devoto del señor Shiva. Sudeha era su esposa. Sudharma no tuvo hijo.

Sudeha desea un hijo. Ella expresó su deseo de Sudharma, pero él no escuchó sus súplicas. Un día Sudeha había ido de excursión acompañada de sus compañeros. Por cierto, una pelea asegurada entre ellos y sus compañeros se burlaron de su problema menos estatus. Sudeha se puso muy triste. Después de regresar a su ermita, narró todo el incidente a Sudharma.

Sudharma meditó sobre la forma de Shiva y arrojó dos flores hacia su esposa. Pensó que si Sudeha recogía la flor, que había arrojado con su mano derecha, entonces ciertamente nacería un hijo. Pero si ella recoge la otra flor, entonces no hay posibilidad de que dé a luz a un hijo. Desafortunadamente, Sudeha recogió la flor que Sudharma había arrojado con su mano izquierda.

Sudharma le dijo a su esposa que nunca se convertiría en madre. Él le aconsejó que dedicara su vida a la devoción del señor Shiva. Cuando Sudeha se enteró de que no había posibilidad de que se convirtiera en madre, insistió en que su esposo se casara por segunda vez, para que pudiera convertirse en padre. Pero Sudharma se negó a casarse por el segundo.

Sudeha llevó a su hermana menor-Dhushma a la ermita y se casó con ella con el reacio Sudharma. Dhushma demostró ser una esposa muy fiel. Se dedicó al servicio de Sudharma y Sudeha. También solía adorar diariamente a la Parthiva-linga de Shiva.

Después de su adoración, solía sumergir los lingas de Parthiva en un estanque. De esta manera, cuando ella había logrado la adoración de un lakh Parthiva lingas, el señor Shiva la bendijo con un hijo. Sudharma estaba extremadamente complacida, pero Sudeha se puso celosa de su propia hermana.

Cuando el niño creció, se casó con una hermosa niña brahmán. Dhushma instruyó a la novia para que cuidara especialmente a Sudeha. Así que la novia se dedicó al servicio de todos. Ella tuvo especial cuidado de investigar las necesidades de Sudeha. Pero aún así, los celos de Sudeha no disminuyeron.

Un día, presa de celos y enojo excesivos, mató al hijo de Dhushma mientras dormía. Ella cortó su cuerpo en muchos pedazos y arrojó esos pedazos al mismo estanque, en el que Dhushma solía sumergir los lingas de Parthiva.

Cuando la nuera notó un trozo de carne en la cama, comenzó a llorar. Ella fue a Dhushma y narró toda la historia. Al escuchar la noticia del asesinato de su hijo, Dhushma también comenzó a llorar Sudeha también lloró artificialmente.

Sudharma llegó allí. Aunque él mismo estaba muy triste, instruyó a Dhushma para que hiciera la adoración diaria de Parthiva linga como de costumbre. Dhushma obedeció la orden de su esposo, adoró a los lingas de Parthiva y fue al estanque de lo inmenso.

Por las bendiciones del señor Shiva, su hijo estaba vivo en la orilla del estanque. Se acercó a su madre y le dijo:

“¡Madre! He cobrado vida incluso después de mi muerte”.

Dhushma todavía estaba absorta en sus pensamientos sobre el señor Shiva, por lo que no podía escuchar a su hijo. El Señor Shiva apareció y bendijo a Dhushma. También expresó su deseo de castigar a su malvada hermana, Sudeha, por su maldad, pero Dhushma le pidió que la perdonara. También le pidió al señor Shiva que se quedara allí para siempre. El Señor Shiva aceptó su demanda y se estableció en la forma de Dhushmeshwar Jyotirlinga. Sudharma y Sudeha llegaron a ese lugar y adoraron a Shiva. Por fin todos regresaron a casa felices.
1.4.20 El Señor Vishnu recibe el Sudarshan Chakra
Las deidades fueron al señor Vishnu, después de ser atormentadas por los demonios. Le pidieron que aniquilara a los demonios. Después de asegurarles, el Señor Vishnu fue a la montaña Kailash para hacer su penitencia. Pero incluso su tremenda penitencia no fue suficiente para complacer al Señor Shiva.

El Señor Vishnu entonces adoró al Señor Shiva cantando los mantras de Shiva Sahastranamavali. También ofreció mil flores de loto al señor Shiva en el curso de su adoración.

Un día Shiva quiso probar la devoción del señor Vishnu. Robó una flor de loto de entre las mil flores. Cuando el señor Vishnu comenzó su adoración, descubrió que había una flor menos. Para compensar esta deficiencia, ofreció su único ojo al señor Shiva, su ojo que ha sido comparado con una flor de loto.

El Señor Shiva estaba muy impresionado por su excepcional devoción. Se presentó ante Vishnu y le pidió que exigiera cualquier bendición que deseara. El Señor Vishnu exigió un arma divina para aniquilar a los demonios. El Señor Shiva le dio un brillante Sudharshan Chakra. A petición del Señor Vishnu se estableció en la forma de Harishwar Shivalinga. Finalmente, el señor Vishnu mató al demonio con su Sudarshan Chakra.
1.4.21 Shiva Sahastranaam
Sutji les dijo a los sabios que el señor Vishnu había adorado al señor Shiva con la ayuda de sus mil nombres. Algunos de los nombres principales de Shiva son Shiva, Grace, Mrid, Rudra, Pushkar, Pushpalochan, Arthigamya, Sadachar, Sharv, Shambhu, Maheshwar, etc.
1.4.22 La grandeza de Sahastranaam
Un devoto que canta estos mil nombres del señor Shiva alcanza todos los logros. Cantarlo durante la angustia ayuda a un hombre a liberarse de todos los reyes de la desgracia. El Señor Vishnu podía matar a los demonios sólo por el poder que derivaba del canto de Sahastranaam.
1.4.23 Los devotos de Shiva
Describiendo acerca de los numerosos devotos de Shiva que eran famosos por su devoción hacia el señor Shiva, Sutji nombró a algunos de ellos como Durvasa, Vishwamitra, Dadhichi, Gautam, Kanad, Bhargav, Vrihaspati, Vaishampayam, Parashar, Vyas, Upamanyu, Yagyavalkya, Jaimini y Garg, etc.

También narró una historia relacionada con el rey Sudyumna. Una vez Sudyumna había entrado en ese bosque que fue regalado a Parvati por el señor Shiva, con la advertencia de que cualquier hombre que se atreviera a entrar en él se convertiría en una mujer.

Tan pronto como Sudyumna entró en ese bosque, se transformó en una mujer. Se puso muy triste. Adoraba al señor Shiva para recuperar su masculinidad. El Señor Shiva complacido por su devoción, lo bendijo para ser como hombre durante un mes y nuevamente como mujer por el mismo período de tiempo alternativamente.
1.4.24 Austeridades y ayunos relacionados con la adoración de Shiva
Una vez que Parvati le preguntó al Señor Shiva cuáles eran las austeridades cuando eran realizadas por un devoto, lo ayuda a alcanzar tanto los logros mundanos como la liberación.

El Señor Shiva le habló de diez austeridades relacionadas con su adoración y sus métodos. Él dijo:

“En el día ochenta de cada mes, un devoto debe adorarme observando un ayuno durante todo el día y rompiéndolo en la noche. Pero en Kalashtami un devoto debe observar el ayuno durante todo el día y la noche. No debe tener comida ese día. En el undécimo día del oscuro mes lunar, un devoto debe adorarme y observar el ayuno durante el día. Debería romper el ayuno en la noche. Pero en el undécimo día del brillante mes lunar, un devoto debe observar un ayuno durante todo el período del día y la noche. En el decimotercer día del mes lunar oscuro, un devoto debe observar el ayuno durante todo el período del día y la noche, mientras que en el decimotercer día de una fase lunar brillante debe observar un ayuno durante el día y romperlo en la noche. Un ayuno observado el lunes debe romperse solo en la noche”.
1.4.25 Mahashivaratri
El Señor Shiva continuó con sus declaraciones:

“Entre todas las austeridades y ayunos, Mahashivaratri ocupa un lugar supremo. Cae en el decimocuarto día del oscuro mes lunar de Phalgun. En este día, el devoto debe hacer un voto de observar un ayuno después de despertarse por la mañana y terminar sus coros diarios. Debe observar un ayuno durante todo el día y la noche. Por la noche debía adorarme en el templo o en su propia casa según su conveniencia. Él debe adorarme con la ayuda de dieciséis modos de adoración (Shodasopachar). Debe cantar los mantras de Laghurudra o realizar ‘abhishek’ durante el curso de la adoración. Mientras hacía adoración, él debería elogiarme y realizar ‘artis’ en mi alabanza. Puede realizar ‘abhishek’ con cualquiera de los siguientes: leche, agua, agua sagrada de pertenencia a un lugar de peregrinación, rociar agua con Kusha, jugo de caña de azúcar, miel y ghee, etc. El devoto debe dedicarse a mi devoción durante todo el día. Al final, él debe alimentar a los brahmanes y hacerles una donación. Un ayuno observado de esta manera da infinitas virtudes al devoto”.
1.4.26 Realización de Shivratri (Uddyapan)
Después de observar ayunos durante catorce años consecutivos en cada uno de los días de Shivaratri, un devoto debe realizar ‘Uddyapan’ (ritos religiosos realizados en el cumplimiento de una observancia).

El día anterior a la ceremonia de Uddyapan, un devoto debe tener comida por una vez. Al día siguiente, un devoto debe realizar Uddyapan después de hacer un voto religioso y de acuerdo con los métodos apropiados. Un devoto que realiza Uddyapan de la manera mencionada anteriormente alcanza el Shivaloka.
1.4.27 La grandeza de Shivaratri
Allí solía vivir un pobre bheel llamado Gurudruha. Era muy pobre. Un día, al no encontrar comida disponible en su casa, fue al bosque a cazar un animal. Desafortunadamente no encontró ningún animal que pudiera cazar.

Teniendo hambre, se sentó en la orilla de un estanque y reflexionó sobre lo que sucedería con los miembros de su familia que también tenían hambre. Pensó que si esperaba allí, entonces podría tener la oportunidad de matar a un animal sediento, que llega allí para beber agua.

Gurudruha trepó a un árbol de bael y esperó a su presa. Un Shivalinga se estableció justo debajo de ese árbol y casualmente era un día de Shivaratri. Cuando pasaron las primeras tres horas de la noche, vio a una cierva hembra llegar con sus crías. Se preparó con su arco y flecha y apuntó su flecha hacia la cierva. Por coincidencia, algunas hojas de ese árbol de bael cayeron sobre el Shivalinga junto con algunas gotas de agua del recipiente en el que llevaba agua. Gurudruha había logrado la adoración de Shiva durante el primer ‘Prahar’ de la noche sin darse cuenta.

Después de escuchar el ruido hecho por las gotas de agua que caían, la cierva hembra levantó la vista. Ella vio a Gurudruha sentado con su arco y flechas. Ella le preguntó sobre su deseo. Gurudruha le dijo que quería matarla, para poder alimentar a los miembros de su familia.

La cierva hembra le pidió que le permitiera ir para que pudiera dejar a sus hijos pequeños bajo la custodia segura de su esposo. Ella prometió volver. Al principio, Gurudruha se mostró reacio, pero cuando la cierva comenzó a dar ilustraciones de las escrituras, le permitió ir.

Mean mientras la hermana de ciervos hembra llegaba allí con sus crías. Cuando Gurudruha la cerró, se preparó para matarla. De repente sus movimientos sobre el árbol, hicieron que unas hojas de bael y unas gotas de agua cayeran sobre los Shivalings. Era el segundo Prahara de la noche y Gurudruha había vuelto a realizar la adoración de Shiva sin darse cuenta.

Cuando la cierva hembra (Segundo) oyó el ruido hecho por la caída de una gota de agua, miró hacia Gurudruha. Ella le preguntó sobre su deseo. Cuando Gurudruha le habló de su deseo, ella le pidió que le permitiera ir para poder entregar a sus hijos pequeños bajo la custodia segura de su esposo. Inicialmente, Gurudruha era reacio a permitirle ir, pero cuando ella prometió regresar, él le permitió ir.

Gurudruha se sentó en las ramas del árbol bael esperando a su presa. El segundo prahar de la noche estaba llegando a su fin y el tercer prahar a punto de comenzar.

El ciervo llegó allí buscando a su esposa e hijos. Gurudruha nuevamente se preparó para matar a ese querido. De nuevo algunas hojas y unas gotas de agua cayeron sobre el Shivalinga. La adoración de Shiva durante el tercer Prahara había sido lograda por Gurudruha, aunque sin darse cuenta. Al oír el ruido hecho por las gotas de agua que caían, el querido levantó la vista y le preguntó a Gurudruha sobre su deseo. Gurudruha le habló de su deseo.

El ciervo le pidió a Gurudruha que le permitiera conocer a su esposa e hijos por una vez. El ciervo prometió regresar. Después de quedar satisfecho por sus intenciones, Gurudruha le permitió ir a conocer a su familia.

Gurudruha se sentó en el árbol de bael esperando ansiosamente a los ciervos. El tercer prahar de la noche se acercaba a su fin y el cuarto prahar estaba a punto de comenzar.

De repente, Gurudruha vio a los tres ciervos que venían hacia el estanque. Se sintió extremadamente complacido ante la perspectiva de obtener carne de tres animales. Se le leyó con su arco y flechas. Sus movimientos en el árbol de bael nuevamente hicieron que algunas hojas y algunas gotas de agua cayeran sobre el Shivaling. Gurudruha había logrado con éxito la adoración de Shiva incluso durante el cuarto Prahar. No sólo esto, también había permanecido despierto durante toda la noche de Shivaratri.

El ayuno observado por Gurudruha en Shivaratri junto con la adoración de Shiva, aunque sin darse cuenta, lo había convertido en una persona iluminada. La idea de matar a los ciervos ya no permanecía en su corazón. Agradeció a todos los ciervos por su ayuda en su logro de la iluminación.

El Señor Shiva se sintió extremadamente complacido y apareció ante él. Bendijo a Gurudruha para que en su próximo nacimiento tuviera la oportunidad de servir a Sri Ram y se hiciera famoso como Nishad. El Señor Shiva también le dijo a Gurudruha que por las bendiciones de Sri Ram alcanzaría la salvación por las bendiciones de Sri Ram alcanzaría la salvación.

Sutji, mientras describía las virtudes de observar el ayuno en Shivaratri, dijo a los sabios que si un ayuno observado sin cautela en Shivaratri da tales virtudes, entonces ¿qué se podría decir sobre un ayuno que se observa deliberadamente? Según Sutji, tal ayuno otorgaría tanto placeres mundanos como salvación.
1.4.28 Diferentes etapas de la liberación
Con respecto a las diferentes etapas de la liberación, Sutji dijo a los sabios que había cinco etapas de liberación capaces de liberar a un hombre de las penas de este mundo. 1) Sarupya (Similitud con el Todopoderoso), 2) Salokya, 3) Sannidhya (vivir en la proximidad del Todopoderoso), 4) Sayujya (unirse con el todopoderoso), 5) Kalvalya (Devoción hacia Dios)

Sólo el señor Shiva es capaz de otorgar liberación. Uno puede alcanzar dharm (virtuosismo), Artha (riqueza) y Kaam (deseos y deseos) mediante la adoración de otras deidades, pero el señor Shiva otorga a los cuatro.

Se cree que el Señor Brahma es el maestro de las tres cualidades elementales, es decir, Sat, Raja y Tama. Shiva está más allá de estas cualidades e incluso de la naturaleza misma. Él no tiene forma. El Señor Shiva es un misterio que permanece sin resolver a pesar de que muchos sabios e incluso el señor Brahma han tratado de resolver este misterio llamado Shiva.

La quinta etapa de liberación se llama Kaivalya, que se logra al tener completa devoción hacia el señor Shiva. En la era actual de Kali, donde el logro del autoconocimiento es muy difícil, la devoción es relativamente un camino más fácil.

Incluso la devoción se ha categorizado en dos tipos: a) Sagun (Con forma) b) Nirguna (sin forma)

Si el hombre adora al Señor Shiva con total devoción, alcanza el autoconocimiento. Todos y cada uno de los objetos de este mundo no son más que la manifestación del poder de Shiva. La creación logra la expansión sólo cuando él desea. Shiva es omnisciente pero él mismo invisible. Así como el fuego, que ya existe en la madera pero es visible solo después de que se frota, de manera similar, solo los ‘Gyanis’ pueden experimentar al señor Shiva a pesar de que es omnipresente. Así como no hay diferencia entre causa y efecto, sino que lo parece debido a nuestra ignorancia, de manera similar, un hombre ignorante nunca puede experimentar el omnipresente Shiva por sus órganos sensoriales. Los seres vivos poseen ego, pero el señor Shiva no tiene ego. Un hombre puede subyugar con éxito su ego al volverse conocedor y alcanzar la liberación después de unirse con el señor Shiva.

Este conocimiento fue recibido por el señor Vishnu de Shiva. El Señor Vishnu más tarde se lo reveló al señor Brahma y Brahma a su vez se lo reveló a su manasputra – Sanak, etc.; El manasputra reveló este conocimiento a Narad y Narad se lo reveló a Vyas.
1.5 Uma Samhita
Este capítulo contiene 20 secciones.
1.5.1 Conversación entre Krshna y Upamanyu
Una vez, el Señor Krishna fue a la montaña Kailash para hacer penitencia con el deseo de tener un hijo. Encontró a Maharishi Upamanyu absorto en su meditación. Le contó a Upamanyu sobre su deseo y le pidió que describiera sobre la grandeza del señor Shiva.

Upamanu describió su propia experiencia cuando tuvo vislumbres divinos del señor Shiva que estaba meditando.

“Una vez vi a Shiva que estaba rodeado por todas las deidades. El Señor Shiva estaba absorto en su profunda meditación. Shiva tenía en su posesión todas las armas divinas como: Tridente, Hacha, Soga, Sudarshan, etc. El Señor Vishnu y Brahmaji también estaban presentes allí. Elogié al señor Shiva, quien se complació conmigo. El Señor Shiva quería bendecirme con una bendición. Le pedí al Señor Shiva que me bendijera con tres cosas: 1) Siempre debía seguir siendo su devoto. b) ser capaz de conocer los acontecimientos pasados, presentes y futuros, c) Mi familia nunca debería sentir la escasez de arroz y leche”.

“El Señor Shiva no solo me bendijo con estas tres cosas, sino también para poder ver el kalpa Vaivasvat”.

Después de completar su historia, el sabio Upamanyu le dijo a Krishna que debía adorar al Señor Shiva si deseaba tener un hijo, porque el Señor Shiva puede complacerse con bastante facilidad.
1.5.2 Sri Krshna hace penitencia
Sri Krishna luego procedió a hacer su penitencia después de ser iniciado por Upamanyu con el mantra – Om Namah Shivay. Hizo una tremenda penitencia durante quince meses poniéndose de puntillas. En el decimosexto mes, el señor Shiva y Parvati aparecieron ante él después de estar complacidos por su penitencia. El Señor Shiva expresó su deseo de bendecir a Krishna. Krishna exigió ocho bendiciones. 1) Que su inteligencia permanezca siempre inclinada hacia la religiosidad. 2) Que alcance la fama inmortal, 3) Que tenga su morada en la proximidad de Shiva, 4) Que su fe y devoción en Shiva sean inquebrantables, 5) Que tenga diez hijos valientes, 6) Que sea victorioso contra sus enemigos, 7) Que todos sus enemigos sean destruidos y 8) Puede ser querido por todos los yoguis. Después de recibir ocho bendiciones del Señor Shiva, Krishna exigió una bendición de la diosa Parvati Que siempre esté al servicio de sus padres y los brahmanes. Sri Krishna luego regresó a Upamanyu y narró toda la historia. Por fin regresó a Dwarka.
1.5.3 Clasificación de los pecados graves
Al describir los pecados, Sutji les dijo a los sabios que en total había doce tipos de pecados cometidos por un hombre por sus acciones, el habla del pensamiento. Fuera de ellos, tener un deseo por la esposa de otra persona, estar deseoso de la riqueza de otro, tener malos designios contra otras personas y desviarse hacia un camino pecaminoso se consideran pecados cometidos por los pensamientos de uno.

Se supone que los siguientes pecados se cometen al hablar: conversar con una mujer que está teniendo períodos, decir mentiras, conversaciones desagradables y morder la espalda.

Los siguientes pecados son cometidos por las acciones de uno comiendo cosas, que no vale la pena comer, complaciéndose en la violencia y actividades incivilizadas y tomando la riqueza de otros por medios inapropiados.

Incluso entre todos estos pecados, algunos se consideran más graves, como criticar al maestro, ermitaño y padres, etc., robar la propiedad del templo o de un brahmán. Una persona comete Mahapap (pecado grave) si se entrega a cualquiera de los siguientes: no tener devoción hacia el preceptor, abandonar al preceptor, dormir en la cama del preceptor, beber bebidas embriagantes, tener una relación ilícita con la esposa del maestro, recuperar la riqueza que ya ha sido donada, ganar riqueza empleando medios inapropiados.

Un hombre que comete los siguientes pecados son considerados pecadores graves: quemar un establo, un bosque o una ciudad, no casarse con una chica con un hombre adecuado, tener una relación ilícita con su nuera y cuñada.
1.5.4 La descripción del infierno
Cada ser vivo tiene que probar los frutos de sus ‘Karmas’, cuando su alma llega a la morada de Yama después de su muerte. El alma de un hombre virtuoso entra en el infierno desde el lado norte, mientras que la del hombre pecador entra por el lado sur.

Yamanagri – La morada de Yama está situada a una distancia de ochenta y seis mil yojans (Un Yojans – Ocho millas) de la superficie de la tierra.

El alma virtuosa llega allí sin ningún problema debido a sus actos virtuosos. Por el contrario, el alma de un pecador llega a Yamanagri saboreando los frutos de sus pecados a lo largo del camino. Además, cuando el alma de un pecador llega a Yamanagri, es castigada por los ‘Yamadutas’. El señor de la muerte entonces da el juicio final sobre la base de los pecados de cada individuo.

Desde el infierno el alma virtuosa se va al cielo. Hay muchas categorías de infiernos, todos llenos de suciedad.
1.5.5 La caridad y su importancia
Sutji, mientras advertía a los sabios, dijo:

“Las personas que se involucran en actos virtuosos a lo largo de sus vidas y que han sido amables con otros, cruzan el camino aterrador del infierno con bastante facilidad. Una persona, que dona zapatos o sandalias de madera a los brahmanes, llega al infierno montado en el caballo.

Del mismo modo, una persona que dona un paraguas a los brahmanes llega al infierno bajo la sombra de un paraguas. Hacer donaciones de cama o sillas a los brahmanes, ayuda a un hombre a llegar al infierno después de tomar un descanso adecuado en el camino. Hacer donaciones de oro o plata a los brahmanes ayuda a un hombre a alcanzar el cielo”.

Un hombre que donó granos alimenticios disfruta de todos los placeres de la vida, porque los granos alimenticios sostienen la vida. Incluso, hacer donación de agua se considera de valor supremo porque la vida no puede existir sin ella. Un hombre, que cava pozos y estanques para el beneficio de las personas, adquiere grandes virtudes. Se considera que plantar árboles, especialmente los que dan frutos o flores, da virtudes inconmensurables.

Se consideran donaciones de vacas, tierras, conocimientos y objetos que se pueden pesar.

Hacer donaciones de oro, sésamo, elefante, niña, criada, sirviente, casa, carro, diamante, vaca cuyo color es blanco puro y granos alimenticios se consideran Mahadan (gran donación).

Las donaciones deben hacerse solo a brahmanes dignos.
1.5.6 La descripción del Inframundo (Patal Loka)
La tierra está equilibrada sobre el capó de Sheshnag. El Señor Vishnu es el cuidador de este mundo. Hay siete mundos más debajo de la tierra, que son Atala, Vitala, Sutala, Rasatala, Tala, Talatala y Patal. Cada uno de estos mundos tiene diez mil yojans de largo y veinte mil yojans de profundidad. Todos estos mundos están llenos de diamantes invaluables e invaluables. Los residentes de cada uno de estos mundos disfrutan de todos los lujos y placeres de la vida. Los demonios y los Nagas residen en estos mundos.
1.5.7 Liberación del infierno
Aún más lejos que estos siete mundos se encuentra el infierno, donde el alma del pecador va después de la muerte. Algunos de los nombres principales del infierno son: Raurav, Shukar, Rodh, Taal, Vivasan y Mahajwala, etc. El alma de un pecador va a cada uno de estos infiernos de acuerdo con la magnitud de sus pecados. Un hombre debe adorar al señor Shiva y cantar himnos en su alabanza para ser liberado de sus pecados.
1.5.8 La descripción de las siete islas
Toda la tierra está dividida en siete islas o dweepas. El nombre de estas islas es Jambu, Plaksha, Shalmali, Kraunch, Shaaka y Pushkar. Todas estas islas están rodeadas por tales océanos por todos lados. El contenido de cada uno de estos océanos es sal. Jugo de caña de azúcar, ghee, leche, cuajada y miel respectivamente.

Jambudweepa también se conoce como India. Se extiende desde el sur del Himalaya hasta el norte del océano. El área total es de unos nueve mil yojans. Se subdivide en nueve segmentos de tierra, siete montañas y siete ríos sagrados cerca de los siete lugares de peregrinación y muchos otros ríos.

Del mismo modo, la isla ‘Plaksha’ está rodeada por un océano de sal por todos lados y se extiende en el área de mil yojans.

El área de la isla de Shalmali es dos veces mayor que la de la isla de Plaksha. Está rodeado por el océano de miel.

El área de la isla de Kusha es dos veces mayor que la de la isla de Shalmali y está rodeada por el océano de ghee. Del mismo modo, el Krauncha está rodeado por el océano de cuajada y su área es tres veces mayor que la de la isla de Kusha.

El área de la isla de Shaka es dos veces mayor que la de la isla de Kraucha y está rodeada por el océano de leche.

El océano de agua dulce rodea la isla de Pushkar. Su longitud total es de cinco mil yojans y cinco lakh yojans respectivamente. La montaña Manas está situada en esta isla. Los residentes de estas islas nunca alcanzan la vejez. El Señor Brahma reside en la sección Mahaveet de esta isla. Las personas que viven en esta isla obtienen comida sin hacer ningún esfuerzo.
1.5.9 La descripción de los planetas
En la medida en que la luz del Sol y la Luna llega a la tierra, se llama ‘Bhoo loka’. Surya loka está situado un lakh yojan por encima del Bhooloka. El Chandra loka está situado un lakh yojan por encima de Surya loka. Todas las constelaciones, así como los planetas, se extienden en el área de los diez mil yojans sobre la Luna. Mercurio está situado sobre la luna Venus sobre Mercurio y Marte está situado sobre Venus. Júpiter está situado sobre Marte y Saturno sobre Júpiter.

Los mandales Saptarshi están situados a una distancia de un lakh yojan por encima de Saturno. El ‘Dhruva’ está situado a una distancia de un lakh yojan por encima de los Saptarshi Mandals. Todos los planetas están situados entre la tierra y la estrella Dhruva en forma de tres lokas: Bhooloka, Bhuvar loka y Swarga loka (cielo).

Mahar looka está situado incluso más allá del Dhruvaloka. Este es el mundo donde residen los manasputras (Sanak sanandan, etc.) del señor Brahma.

Jana loka está situado por encima de Mahaloka, mientras que el Tapaloka está situado a una distancia de veintiséis lakh yojans sobre Mahaloka. Satyaloka está situado a seis veces la distancia entre Mahaloka y Tapaloka. Satyaloka también se conoce como Brahmaloka. Más allá de Brahmaloka se encuentra el Vaikuntha loka. Del mismo modo, el mundo de Kartikeya Kumar loka está situado más allá de Vaikunth loka. Después de Kumar loka viene el Uma loka y luego viene el Shiva loka, que es el loka más lejano. Goloka está situado cerca de Shivaloka donde el señor Krishna vive con los nombres de vaca Sushila, con el permiso del señor Shiva.
1.5.10 Categorías de austeridad (Tapa)
La Verdad o Satya es la mejor entre todos los tipos de austeridad. Un hombre veraz es el devoto supremo y un gran realizador. La austeridad ayuda al hombre a alcanzar todos los placeres mundanos de la vida y, en última instancia, la salvación. Las austeridades se han clasificado en tres tipos sobre la base de tres cualidades básicas o gunas, es decir, tapa Satvik, tapa Rajassi y tapa Tamassi.

Las austeridades observadas por los ermitaños y célibes de las deidades entran en la categoría de Satvik Tapa.

Las austeridades mantenidas por el ‘daityax’ y el hombre entran bajo la categoría de Rajasi-Tapa.

Las austeridades mantenidas por los demonios y aquellas personas que se entregan a actos malvados y crueles entran en la categoría de Tamasi Tapa.
1.5.11 El origen del cuerpo
La comida ingerida por un hombre se transforma en “semen” en el cuerpo. El semen se transforma en el útero de la mujer durante el tiempo de coito, donde se mezcla con la sangre. Luego se convierte en un huevo. Poco a poco todos los órganos comienzan a manifestarse. El cuerpo entonces alcanza la fuerza vital y finalmente sale del vientre de la madre después de sufrir grandes dolores. Pero después de nacer se olvida de esos dolores. Luego vive su vida cosechando los frutos de sus karmas pasados.
1.5.12 Purificación del cuerpo
Antes de nacer, el cuerpo vive un ambiente muy sucio en el útero de la madre. Se vuelve tan sucio que incluso Panchagavya no puede hacerlo puro. El recuerdo de Shiva es el único medio para hacerlo puro.
1.5.13 Control sobre la muerte (Ichchha Mrityu)
Sutji les dijo a los sabios que una persona que quiere controlar la muerte primero debe sentarse en un asiento puro. Luego debe realizar Pranayama conteniendo la respiración. Al hacer este ejercicio, se debe tener cuidado de que la lámpara no se queme.

Ambas orejas deben cerrarse con los dedos índices durante el período de una hora. Después de hacer esto, podría escuchar los sonidos que emergen desde adentro. Debería tratar de concentrar su mente en ese sonido. Si este ejercicio se practica diariamente durante dos horas, entonces tendrá control total sobre su muerte.

Este ejercicio particular ayuda a un hombre a alcanzar grandes logros, autoconocimiento y salvación.
1.5.14 El descenso del ganges
Una vez, el emperador Sagar realizó un Ashwamedha Yagya. Indra secuestró el caballo utilizado en este Yagya y lo mantuvo en la ermita del sabio Kapil. Todos los sesenta mil hijos de Sagar fueron a buscar el caballo y lo encontraron en la ermita de Kapil.

Al escuchar la conmoción y el ruido, el sabio Kapil, que estaba absorto en su meditación, abrió los ojos y salió a ver qué estaba sucediendo. Estaba muy enojado. Miró enojado hacia los hijos de Sagar. Todos ellos murieron quemados, excepto cuatro.

A su debido tiempo, el sabio Bhagirath tuvo éxito en traer el río Ganges a la tierra con las bendiciones del señor Shiva. Bhagirath era descendiente de Sagar. Bhagirath dio vida a todos sus antepasados que habían encontrado una muerte prematura rociando el agua del Ganges sobre sus huesos. El río Ganges también se conoce como Bhagirathi debido a Bhagirath.
1.5.15 Las austeridades de Ved Vyasa
Narrando sobre la vida del sabio Ved Vyas, Sutji dijo a los sabios:

“Una vez, mientras el sabio Parashar estaba en su peregrinación, llegó a la orilla de Yamuna. Satyavati, que emitía olor a pescado, lo ayudó a cruzar el río. El sabio Parashar estaba muy contento con ella. Transformó el mal olor que emitía su cuerpo en fragancia. También le dijo que sería afortunada de dar a luz a un hijo tan poderoso como el señor Vishnu.

A su debido tiempo, Satyavati dio a luz a un niño. El niño recibió el nombre de Krishnadwaipayan por el padre de Satyavati. Poco después de su nacimiento, el niño le dijo a su madre que iba a hacer penitencia y que volvería a verla en el momento que ella deseara.

El niño hizo una tremenda penitencia y se hizo famoso como Ved Vyas. Con este profundo conocimiento y perspicacia, clasificó las diferentes secciones de Veda. Después de la realización de su penitencia. Ved Vyas fue en peregrinación. Llegó a Kashi con el deseo de escribir los Puranas. Para obtener las bendiciones del Señor Shiva, adoró el linga Madhyeshwar. El Señor Shiva se complació con su devoción y lo bendijo. Ved Vyas creó numerosos puranas como: Brahma Purana, Padma-Purana, Vishnu Purana, Shiva Purana, Bhagawat Purana, Bhavishya Purana, Narad Purana, Markandeya Puran, Agni Puran, Brahma Vaivarta Puran, Linga Puran, Varah Puran, Kurma Puran, Matsya Puran, Garuda Puran, Vaman Puran, Skanda Puran y Brahmanda Puran.
1.5.16 Encarnación de Mahakali
Érase una vez que el rey Surath después de perder su reino a su enemigo huyó al bosque. Después de vagar durante algún tiempo llegó a la ermita del sabio Medha. Comenzó a vivir allí, ya que no tenía a dónde ir. El abatido rey solía pasar el tiempo preguntándose sobre su futuro.

Un día, Surath conoció a un hombre llamado Samadhi, que fue expulsado de su casa por sus propios hijos. Sus hijos habían capturado toda la riqueza. Ambos fueron al sabio Medha y narraron sobre sus lamentables historias. El sabio Medha aconsejó a ambos que contemplaran la forma de Mahamaya Bhagawati Surath y Samadhi tenían curiosidad por saber acerca de Bhagawati El sabio Medha dijo:

“Los demonios, Madhu y Kailash fueron producidos de la suciedad que salió de los oídos del señor Vishnu, mientras descansaba en la espalda de Sheshnag durante el tiempo de aniquilación total”.

“Al ver al señor Brahma sentado en la flor de loto, que emergió del ombligo del señor Vishnu, ambos demonios trataron de matarlo. El Señor Brahma elogió el yoga nidra. Para que el señor Vishnu pudiera ser despertado del sueño. La diosa Bhagawati se complació y le dijo a Brahma que en poco tiempo a partir de ahora se manifestaría para matar a los demonios.

“Bhagawati se manifestó en la forma de Kali de la boca y los ojos del señor Vishnu. Mientras tanto, el señor Vishnu despertó de su sueño. Luchó con los demonios durante mil años, pero no pudo derrotarlos. Finalmente, los demonios le dijeron al señor Vishnu que querían bendecirlo con una bendición. El Señor Vishnu exigió su muerte. Al ver agua por todos lados, los demonios le dijeron que podía matarlos donde no se encontrara agua. El Señor Vishnu luego les cortó la cabeza después de ponerlas sobre sus muslos”.
1.5.17 Encarnación de Mahalaxmi
Mahishasur – el hijo de Rambhasur había capturado el cielo después de derrotar a las deidades. Las deidades afligidas vinieron a buscar la ayuda del señor Vishnu y del Señor Shiva.

El Señor Shiva y el Señor Vishnu se pusieron extremadamente furiosos después de escuchar sobre las fechorías de Mahishasur. Luces radiantes aparecieron de los cuerpos de Vishnu, Shiva y otras deidades y colectivamente se manifestaron en una sola forma de Mahalaxmi. Todas las deidades le presentaron sus respectivas armas.

Mahalaxmi fue a luchar contra Mahishasur, quien luchó valientemente cambiando su apariencia, pero finalmente fue asesinado por ella. Las deidades se complacieron mucho con la muerte de Mahishasur. La elogiaron y la adoraron.
1.5.18 Encarnación de Mahasarasvati
Después de ser atormentados por los demonios Shumbha y Nishumbha, las deidades fueron a la diosa Parvati y le pidieron que los protegiera. Kaushiki se manifestó desde el cuerpo de la diosa Parvati. La diosa Kaushiki aseguró a las deidades y desapareció.

Por coincidencia, los asistentes de los demonios, Shumbha y Nishumbha, vieron a Kaushiki y encantaron y se convirtieron en hechos por su belleza divina. Fueron a Shumbha y Nishumbha y elogiaron su belleza.

Ambos demonios enviaron un mensajero para convocarla. Kaushiki le pidió al mensajero que transmitiera el mensaje a los demonios de que solo esa persona puede convertirse en su señor, quien la derrota en una batalla. El mensajero regresó y dio el mensaje a Shumbha y Nishumbha.

Ambos demonios estaban enfurecidos. Enviaron un gran ejército para traer a Kaushiki por la fuerza, bajo la comandancia de Dhumralochan. Cuando Dhumralochan llegó allí, le contó sobre la orden de su maestro. Kaushiki dio la respuesta de que solo una persona así puede convertirse en su amo, quien la derrota en una batalla. Dhumralochan luego trató de secuestrarla por la fuerza. Kaushiki dio un fuerte rugido en su ira como resultado de lo cual Dhumralochan fue quemado hasta la muerte. Todo el ejército fue aniquilado por su vehículo-león.

Cuando Shumbha y Nishumbha se enteraron de la muerte de Dhumralochan y la destrucción de su ejército, enviaron muchos demonios poderosos como Chanda, Munda, Raktabeeja, etc. para luchar contra ella. Pero cada uno de ellos fue asesinado por la diosa Kaushiki.

Finalmente, Shumbha y Nishumba se adelantaron para luchar. Ambos atacaron a Kaushiki con una descarga de flechas. Kaushiki destruyó todo su ejército. Todo el campo de batalla se inundó de sangre. Después de eso, Kaushiki mató a Nishumbha con tipos especiales de flechas, que no permitieron que una sola gota de sangre cayera al suelo.

Enojado por la muerte de su hermano, Shumbha atacó a Kaushiks con sus Varias armas, pero ella las neutralizó a todas. Finalmente, mató a Shumbha con su tridente.
1.5.19 Uma advierte a las deidades
Una vez, después de haber derrotado a los demonios, las deidades se habían vuelto muy arrogantes y orgullosas. Comenzaron a entregarse a la autoelogio. De repente fueron iniciados por la aparición de luz radiante ante ellos. Todas las deidades quedaron marcadas y fueron a Indra. Indra envió a Vayu a probar el poder de esa luz radiante. Tan pronto como Vayu llegó allí, descubrió que se había vuelto impotente. Una por una, todas las deidades vinieron pero regresaron después de ser derrotadas. Por fin el propio Indra fue allí.

Tan pronto como Indra llegó allí, descubrió que se había quedado privado de todos sus poderes.

De repente, la diosa Uma se manifestó y advirtió a Indra que no se volviera arrogante. Indra se dio cuenta de su error.
1.5.20 La encarnación de Shakambari
El demonio más valiente Durgam había adquirido los cuatro Vedas del señor Brahma después de complacerlo. El Señor Brahma también le había dado una bendición de invencibilidad.

Durgam se volvió muy arrogante y comenzó a atormentar al mundo entero. Como consecuencia, no llovió durante cien años y el mundo entero fue golpeado por la sequía.

Las deidades fueron a la diosa Maheshwari (Parvati) y narraron sobre sus lamentables historias. La diosa Maheshwari estaba tan conmovida por sus dificultades que las lágrimas rodaron de sus ojos durante nueve días y noches continuas. La herramienta lagrimal la forma de un río como resultado de lo cual la fase de sequía llegó a su fin.

Las deidades le pidieron que recuperara los Vedas, que estaban en posesión de Durgam. Luego regresaron a su morada. Cuando Durgam vio que la gente vivía feliz, atacó con un gran ejército. En ese mismo momento la diosa se manifestó y luchó una tremenda batalla con Durgam. De su cuerpo se manifestaron los diez Mahavidyas y muchas otras diosas. Finalmente, la diosa Maheshwari mató a Durgam con su tridente y recuperó los Vedas de su posesión. Luego entregó los Vedas a las deidades. Maheshwari también es conocida como Shakambhari, ya que había creado el río con sus lágrimas y había salvado la vida de las personas.

1) Siempre debo seguir siendo su devoto b) ser capaz de conocer los acontecimientos pasados, presentes y futuros, c) Mi familia nunca debería sentir la escasez de arroz y leche”.

“El Señor Shiva no solo me bendijo con estas tres cosas, sino también para poder ver el kalpa Vaivasvat”.

Después de completar su historia, el sabio Upamanyu le dijo a Krishna que debía adorar al Señor Shiva si deseaba tener un hijo, porque el Señor Shiva puede complacerse con bastante facilidad.
1.6 Kailash Samhita
Este capítulo contiene 6 secciones.
1.6.1 Clasificaciones del Yoga
Al describir los diversos tipos de yoga, Sutji les dijo a los sabios que había tres tipos de yoga: Gyan Yoga, Kriya Yoga y Bhakti Yoga. “Cada uno de ellos es capaz de dar salvación a un hombre. Cuando la mente o el intelecto se une con el alma se llama Gyan Yoga. Cuando el alma se apega con objetos externos, se llama Kriya yoga. La unificación de todo el ser con la diosa Bhagawati se llama Bhakti Yoga. Todos estos tres yogas combinados son capaces de dar salvación a un hombre. Un hombre se convierte en un devoto por sus acciones o Karmas. La devoción o Bhakti ayuda a un hombre a alcanzar Gyan o conocimiento. Gyan o Conocimiento da salvación. El yoga es el camino a través del cual un hombre puede alcanzar la liberación, mientras que el Kriya-yoga es el principal medio para alcanzarla.
1.6.2 Conducta de un Sanyasi
Un Sanyasi debe despertarse temprano en la mañana. Después de levantarse, debe recordar a su preceptor o Gurú y luego debe orar para expresar su gratitud hacia su Gurú.

Después de eso, debe practicar Pranayama y tratar de concentrar su mente en los seis chakras presentes en sus cuerpos.

Después de completar Pranayama y concentrarse en los seis chakras, debe terminar sus rutinas diarias. Después de aplicar “cenizas” en su cuerpo, debe cantar los mantras sagrados y realizar “tarpana”. Posteriormente debe realizar Aachaman y luego practicar Pranayama tres veces. Después de eso, debe recordar a los sabios o rishis. Mientras va a adorar, debe mantener silencio a lo largo del camino. Él debe adorar sólo después de lavarse los pies y realizar Aachaman.
1.6.3 Métodos de adoración de Shiva
Un Sanyasi debe pegar el suelo con estiércol de vaca y construir un ‘Mandap’ cuadrangular. Luego debe mantener una hoja ancha de palmera en su centro. Luego debe cercar el área con hilos de colores desde las cuatro direcciones. Después de eso, debe dibujar una flor de ocho pétalos en el centro del Mandap, sobre la cual debe dibujar un Shiva Yantra. Por fin puede comenzar su adoración al dios Sol.
1.6.4 La grandeza del mantra Pranay
El sabio Vamadev fue un gran devoto del señor Shiva desde su nacimiento. Nunca solía permanecer en un lugar por mucho tiempo. Un día había ido a un pico de montaña llamado Kumar, que estaba situado hacia el sur de la montaña Sumeru. Conoció a Kartikeya, quien le reveló que Pranam Mantra significa directamente al Dios todopoderoso. Kartikeya también le dijo que con la ayuda de ese mantra una persona puede alcanzar al señor Shiva, quien libera de toda la esclavitud de la vida.

Sin embargo, el propio Vamadeva sabía sobre el poder del mantra Pranav, pero le pidió a Kartikeya que arrojara algo más de luz sobre él. Kartikeya le dijo que cualquiera podría tener la proximidad del señor Shiva, con la ayuda de los medios prescritos en los Shrutis y la Samritis.

Con respecto a los métodos de adoración de Shiva, Kartikeya le dijo a Vamadeva que aunque Sadashiva era uno, sin embargo, era conocido por varios nombres como Maheshwar, Rudra, Brahma y Vishnu. Mahesh fue creado a partir de la milésima parte de Sadashiva. La diosa de todas las ilusiones – Bhagawati habita en el lado izquierdo de Sadashiva, por lo tanto, él es el señor de todas las acciones del universo. Sadashiva interpreta sus actos de deseo al entregarse a la creación, crianza y aniquilación de este mundo.
1.6.5 Iniciación de un Sanyasi
Vamadeva le pidió a Kartikeya que iluminara su mente con ese conocimiento, sin el cual un Sanyasi nunca puede alcanzar la liberación.

Kartikeya luego le contó acerca de los métodos por los que un Sanyasi debe obtener la iniciación de su gurú. Un discípulo debe adorar a su gurú en cualquiera de los meses siguientes: Shravan, Ashwin, Kartik, Agahan y Magh. Entonces debe establecer un Kalash y adorarlo. Debería volver a adorar a su gurú considerándolo como la forma de Shiva.

El gurú debe entonces iniciarlo con el mantra de Shiva. Después de obtener el Mantra, el discípulo debe cantarlo considerándose a sí mismo como Shiva-Shivoaham. Después de esto, el discípulo debe tonsurar su cabeza. El barbero que se supone que debe afeitarse los pelos debe recibir ropa pura para usar. El barbero también debe lavarse las manos con barro y agua. Los instrumentos y aparatos, que se supone que debe usar, deben ser purificados por los mantras ‘Astra’.

En primer lugar, la parte frontal de la cabeza debe afeitarse después de eso, la parte posterior de la cabeza debe afeitarse. El discípulo debe entonces afeitarse la barba y el bigote. Después de esto, el discípulo debe masajear su cuerpo con barro y bañarse tomando doce inmersiones en un estanque. Después de bañarse, debe adorar a su Gurú y meditar en el señor Shiva.
1.6.6 Últimos ritos de un asceta (Sanyasi)
Kartikey le dijo al sabio Vamadev que un asceta no muere, sino que toma un Samadhi, por lo tanto, en lugar de ser cremado, es enterrado. Por lo tanto, un asceta debe practicar el arte de Samadhi a la perfección. Si aún no ha perfeccionado el arte de Samadhi, entonces debe seguir practicando yoga hasta que alcance el dominio sobre el arte de Samadhi. Debe tratar de concentrar su mente en el mantra Omkar, que es eterno. Si su cuerpo se ha vuelto débil y débil e incapaz de hacer ejercicios físicos como Pranayama, entonces debe entregarse al recuerdo de Shiva. De esta manera un asceta puede alcanzar el cielo. Después de su muerte, el resto de los ascetas deben realizar los rituales en su lugar de muerte durante diez días.

Un altar debe construirse en el undécimo día. Se deben hacer cinco mandales cuadrangulares mirando hacia el norte. En cada uno de estos mandas, deidades como Deveshwari, Atiwahak, etc. deben establecerse primero y luego adorarse. La adoración debe hacerse según las instrucciones del Gurú ofreciendo ‘Prasada’. Este Prasada debería ser, dado a una niña virgen o vaca, más adelante. Los artículos utilizados en el proceso de adoración deben sumergirse en el río o estanque. De esta manera, se lleva a cabo la ceremonia shraddh de Parvan del asceta fallecido. No vale la pena que ‘Ekodishta’ Shraddh no se realice después de una muerte ascética.

Después de completar ‘Parvan Shraddh’, el asceta debe realizar el Ekadashah Shraddh según las instrucciones de su Gurú. En el duodécimo día, los ascetas deben invitar a los brahmanes, después de levantarse por la mañana y tomar su baño. Estos brahmanes deben ser alimentados.

Los ascetas deben entonces hacer un voto de adorar a su Gurú sosteniendo una hierba ‘Kusha’ en sus manos. Después de eso, deben lavar los pies de loto de su Gurú y adorarlo. Incluso la adoración del maestro del Gurú debe hacerse.

Después de que termine la adoración, el Gurú debe levantarse diciendo ‘Shubhamastu’, bendición para todos. Luego debe rociar el arroz purificado cantando mantras. Por fin se deben hacer donaciones a los brahmanes invitados.
1.7 Vayviya Samhita
Este capítulo contiene xx secciones.
1.7.1 El origen de Vidya (conocimiento)
Hay catorce tipos de aprendizaje o Vidyas – cuatro Vedas, Seis Vedangs, Meemansa, Nyay, Puranas y otras escrituras religiosas. Estos catorce aprendizajes junto con Ayurveda, Dhanurveda, Gandharvaveda y Arthashastra se convierten en dieciocho. Todos estos dieciocho aprendizajes se originan en el señor Shiva.

El Señor Shiva creó al Señor Brahma para felicitar el proceso de la creación y le otorgó todos estos dieciocho aprendizajes. También le dio poder al señor Vishnu para proteger la creación.

Los cuatro Vedas surgieron de la boca del Señor Brahma, sobre la base de los cuales se crearon las numerosas escrituras como los Vedangs, etc. Dado que estos Vedas eran difíciles de entender, por lo tanto, el señor Vishnu tomó la encarnación de Vyas y creó los Puranas, para que pudieran entenderse fácilmente. Los Puranas contienen cuatro lakh shlokas y nos ayudan a entender la esencia de los Vedas.
1.7.2 El cuento de Naimisharanya
Una vez, el señor Brahma liberó su chakra Manomaya e instruyó a los sabios para que lo siguieran. También les dijo que el lugar en el que se rompió el chakra Manomaya sería muy auspicioso para hacer penitencia.

Los sabios siguieron el chakra Manomaya, que después de viajar durante mucho tiempo cayó en un gran segmento de tierra y su circunferencia (Nemi) se rompió como predijo el señor Brahma. Este segmento de tierra se hizo famoso como Naimisharanya.

Los sabios decidieron realizar una Yagya en ese lugar sagrado. De esta manera el mismo lugar, sentado donde el señor Brahma hizo creaciones. Todos los sabios comenzaron su Yagya, que continuó durante diez mil años. Al finalizar Yagya, la deidad llegó allí y los bendijo según las instrucciones del señor Brahma.
1.7.3 Tiempo – El resplandor de Shiva
Describiendo sobre el tiempo (Kala), Vayudeva les dijo a los sabios que ‘Kala’ o tiempo es el resplandor del señor Shiva. Kala o tiempo también se conoce como ‘Kalatma’. El tiempo fluye suavemente sin ser perturbado.

El tiempo está bajo el control del señor Shiva. Dado que el tiempo contiene el elemento de Shiva (Shivattatva), por lo tanto, su momento no puede ser controlado por ningún otro poder, excepto el de Shiva. Uno, que entiende el significado de Kala, tiene un darshan del señor Shiva.
1.7.4 Tiempo – Cálculo
La unidad más pequeña para medir el tiempo se llama ‘Nimesh’. El tiempo que se tarda en dejar caer el párpado se llama Nimesh. Un kala consta de quince Nimeshas y treinta Kalas hacen un ‘Muhurta’.

Un día y una noche consisten en treinta ‘Muhurtas’. Un mes consta de treinta días, divididos en dos quincenas. Una quincena se conoce como ‘Krishna Paksha (fase lunar oscura) y la otra se conoce como Shukla Paksha (fase lunar brillante).

En Pitarloka el día consiste en una quincena y noche del mismo número de días. Shukla Paksha es el día de Pitraloka y Krishna Paksha la noche.

Un ‘Ayana’ consta de seis meses. Un año consiste en dos ‘Ayanas’. Un año de la tierra equivale a un día y una noche de las deidades. Los seis meses en que el Sol está en el hemisferio sur de la tierra, es en realidad el momento en que las deidades experimentan la noche. Por el contrario, los seis meses en que el sol está en el hemisferio norte, es el día de las deidades. Un año de las deidades equivale a trescientos sesenta años de este mundo.

Los yugas se cuentan sobre la base de los años de las deidades. Según los eruditos hay cuatro yugas: Satyayuga, Tretayuga, Dwapar yuga y Kaliyuga.

Un satyayuga equivale a cuatro mil años de las deidades.

Un Treta yuga equivale a tres mil años de las deidades.

Del mismo modo, un dwapar yuga equivale a dos mil años de las deidades y un Kaliyuga a la de mil años de las deidades.

De esta manera, los cuatro yugas colectivamente equivalen a doce mil años de las deidades.

Un Kalpa consiste en mil Chaturyugas. Un Manvantar consta de setenta y un Chaturyugas.

Un Kalpa es inhibido por catorce Manus uno tras otro en sucesión.

El día de un Brahma es equivalente a un Kalpa divino. El año de un Brahma equivale a mil Kalpas. La yuga de un Brahma consta de ocho mil años de este tipo.

El ‘Savan’ de un Brahma consiste en sus mil yugas. La vida útil de Brahma está completa después de tres mil Sawanas. Cinco lakh y cuarenta mil números de Indras suceden uno tras otro durante toda la vida de Brahma.

Un día de Vishnu es equivalente a toda la vida de Brahma. Toda la vida útil de Vishnu es equivalente a un día de ‘Rudra’. Toda la vida de Rudra es equivalente a un día del señor Shiva. En toda la vida del señor Shiva cinco lakh y cuatro mil números de Rudras van y vienen.

El día de Shiva comienza con la creación y antes del final de la noche toda la creación es aniquilada. Sadashiva es eterna.
1.7.5 Meditación
Al describir la meditación, Vayudeva les dijo a los sabios que para concentrar la mente inquieta durante el estado meditativo, un hombre necesita algún tipo de forma (Swarupa) o apariencia. La adoración de ídolos es muy útil en este sentido. Si un ídolo de la deidad es adorado con plena devoción, entonces llega un momento en que un hombre puede tener su vista incluso en un espacio vacío. La adoración de ídolos también ayuda a un devoto a alcanzar al Dios todopoderoso, que no tiene forma. Es fácil para un devoto que cree en ‘Sakar’ (con forma) cambiar a la adoración Nirakar (sin forma) de Dios. Pero es muy difícil para un devoto que cree en el todopoderoso sin forma cambiar al modo de adoración Sakar. El conocimiento de la esencia de Shiva es una necesidad de alcanzar la salvación en ambas modalidades de devoción.
1.7.6 Rituales relacionados con la adoración de Shiva
A quien los sabios le preguntaron sobre los rituales que dan la salvación, Vayudeva les dijo que al tener devoción hacia el señor Shiva, un hombre puede lograr todos los placeres del mundo e incluso alcanzar la salvación. Vayudeva también les contó sobre Pashupat Vrata y los beneficios derivados de él.

Todo el Pashupat Vrata se divide en cinco partes: Kriya, Taipei, Tapa, Dhyana y Gyan. El Shaiva-dharma es la religión suprema y los rituales relacionados con ella se basan en los Shruits y los Smritis. Pashupat Vrata ha sido mencionado en los Vedas como el otorgador del conocimiento Supremo. También contiene los ocho órganos del yoga, que fueron creados por el propio señor Shiva. El Señor Shiva se complace fácilmente si la adoración se realiza por este método. El devoto alcanza el conocimiento supremo y se libera de todas las ataduras de este mundo.
1.7.7 Pashupat Vrata y sus rituales
Pashupat Vrata ha sido mencionado incluso en el Atharvasheersha Upanishad. Comienza en el día de luna llena, en el mes de Chaitra. Se puede realizar en cualquier lugar: un templo de Shiva, cualquier lugar sagrado de peregrinación, bosque o jardín.

Un devoto debe levantarse temprano en la mañana, en el decimotercer día de la fase lunar brillante (dos días antes del día de luna llena) y después de terminar sus deberes diarios debe hacer saludos a su Gurú. Con el permiso de su gurú, el devoto debe ponerse ropa de color y un hilo sagrado del mismo color. También debe usar una guirnalda blanca alrededor de su cuello y aplicar pasta de madera de sándalo en su cuerpo.

Luego debe sentarse en el asiento hecho de hierba Kusha y hacer un voto sosteniendo una hierba Kusha en su mano. Después de esto, debería hacer La Habana ofreciendo artículos en el fuego sagrado. Debe observar un ayuno durante todo el día y romperlo solo en la noche tomando ‘Prasada’.

Este ritual debe repetirse al día siguiente, pero el ayuno no debe romperse en la noche. El último día, es decir, el día de luna llena, debe repetir todos los rituales y después de apagar el fuego del Kunda habanero, debe untar su cuerpo con las cenizas. Luego debe tomar su baño y ponerse la piel querida o la corteza del árbol. También debe sostener un palo y ponerse una banda en la cintura (Mekhala).

Después de eso, debe enjuagarse nuevamente (Achaman) su boca y untar cenizas en su cuerpo. Debe realizar el ejercicio de Ashtanga yoga. Tres veces en un día según las instrucciones de su gurú. De esta manera, un hombre se libera de las cualidades bestiales presentes en él.

Pashupat Vrata puede ser realizado por un devoto mientras esté vivo o puede continuarlo durante doce años de tres años o un año o seis meses o un mes, o doce días o tres días o incluso un día.

Al completar el Pashupat Vrata, un devoto debe establecer un ídolo de Shiva y adorarlo con los dieciséis modos de adoración (Shodasopachar). Por fin debía realizar Awaran Pujan y luego adorar a su gurú. A lo largo del período de ayuno, un devoto debe tener frutos solamente y debe dormir en la tierra desnuda. Pashupat Vrata hecho de tal manera ayuda a un devoto a alcanzar la morada del señor Shiva.
1.7.8 Introducción del Universo
Vayudeva dijo a los sabios que se habían reunido en Naimisharanya que la diosa Gauri era la manifestación del poder de Shiva y Shankar el omnipotente todopoderoso. Tanto Shiva como la diosa Shiva contienen esplendores insondables de los cuales solo una fracción es visible en este mundo.

Este mundo está bajo el control de Shiva y la diosa Shiva. Ambos son inseparables. Así como la luz del sol no puede existir sin el Sol, de la misma manera la diosa Shiva no puede existir sin el señor Shiva. Así como un cuerpo sin vida no sirve de nada, del mismo modo, el mundo no puede existir sin la diosa Shakti.

Este mundo ilusorio está atado con las cuerdas delirantes de Shiva y Shakti. Toda la creación es la aparición del Todopoderoso Shiva. Los sabios ignorantes lo describen de diferentes maneras según sus propias percepciones. Pero, el hecho es que Shiva es uno y este mundo es la creación de sus ilusiones. Un hombre puede alcanzar la liberación de este mundo ilusorio sólo cuando tiene las bendiciones de Shiva.

El Señor Shiva está más allá del alcance de la lujuria, el apego y los placeres. Su existencia está separada de la naturaleza, el engaño, la inteligencia y el ego. Él está libre de todas las ataduras.
1.7.9 Deberes de un brahmán
Se supone que un brahmán ideal debe realizar los siguientes deberes:

a) Trikal Sandhya (adorar tres veces al día)
b) Havan (ofrendas hechas al fuego sagrado)
c) Adoración de Shivalinga
d) Hacer donaciones

Un brahmán también debe tener las siguientes cualidades:
a) Ver a Dios en cada alma
b) Compasión
c) Conductas virtuosas
d) Satisfacción
e) Creer en Dios
f) No violencia
g) Devoción
h) Estudio regular de los Vedas
i) Practicar Yoga
j) Predicar las enseñanzas de los Vedas
k) Dar conferencias sobre las escrituras religiosas.

l) Ser célibe
m) Penitencia
n) Tener un Shikha y un hilo asustado, etc.

Un brahmán nunca debe comer durante la noche y debe cantar contento el mantra ‘Om Namah Shivay’. El Señor Shiva no está tan complacido por los rituales como por la fe y la devoción. Un hombre que adora al señor Shiva mientras mantiene las reglas del ‘Varnashram Dharma’, tiene las bendiciones del señor Shiva y todos sus deseos se cumplen.
1.7.10 Canto de mantras
Después de iniciarse con el mantra de Shiva, un devoto debe cantarlo por una vez crore veces o cincuenta lakh veces, o veinte lakh veces o diez lakh veces, mientras adora a Shiva. ‘Havana’ debe interpretarse durante la décima parte del canto total. ‘Tarpán’ deberá interpretarse para la décima parte del número de La Habana. Del mismo modo, ‘Marjan’ debe interpretarse para la décima parte de los números de Tarpan. El número de brahmanes seleccionados para alimentarse debe ser equivalente a la décima parte de los números de Marjan.

Por último, el discípulo debe dar donaciones a los brahmanes y comprometerse en el bienestar de la sociedad según las instrucciones de su Gurú.
1.7.11 Establecer Deidades en forma de alfabetos dentro del cuerpo
(MATRIKA NYAS)

El ascetismo (Nyas) es de tres tipos: Sthiti (postura) Utpatti (origen) y Laya (fusión).
Establecer y cantar los mantras crípticos (alfabetos) desde el pulgar hasta el dedo meñique se llama ‘Sthiti nyas’.
Establecer y luego cantar los mantras crípticos desde el pulgar derecho hasta el pulgar izquierdo se llama “Utpatti nyas”.
Establecer y luego cantar los mantras crípticos desde el pulgar izquierdo hasta el pulgar derecho se llama ‘Laya Nyas’.
‘Sthiti’ nyas debe ser practicado por los jefes de familia ‘Utpatti nyas’ debe ser practicado por los célibes ‘Laya nyas’ debe ser practicado por aquellas personas que han renunciado al mundo (Vanprasth).
Una viuda debe practicar Sthiti Nyas. Una chica soltera debe practicar Utapatti Nyas.
Estas modalidades de Nyas deben ser practicadas sólo después de haber sido enseñadas por el Gurú.
1.7.12 Adoración mental de Shiva
Mientras hace una adoración mental de Shiva, un devoto debe adorar al señor Ganesha siguiendo el modo de adoración ‘Nyas’. Después de eso, debería adorar a varias deidades relacionadas con el señor Shiva como Nandi, etc. Entonces debería traer la forma del señor Shiva a su imaginación y adorarlo mentalmente haciendo ofrendas mentales.

El devoto debe entonces realizar La Habana en el ombligo del señor Shiva ofreciendo ghee. La adoración debe llevarse a cabo meditando en la forma de Shiva.
1.7.13 Método de hacer adoración mental
El devoto debe tomar su asiento sólo después de purificarlo. Debe hacer un voto después de completar todos los rituales necesarios como ‘Achaman’. Pranayam, atando un nudo en su Shikha, etc.

Después de hacer el ‘Deepa Pujan’ debe adorar a varias deidades como el dios Sol, el dios de la Luna, Varun, Ganesha y Kartikeya, etc. Luego debe adorar tanto a Shiva como a Shakti empleando los dieciséis modos de adoración (Shodasopachar). El devoto debe realizar ‘arti’ al final.

En la forma especializada de la adoración de Shiva, ‘Awaran Pujan’ de Shiva se realiza junto con el pujan normal. Awaran Pujan significa adoración de todos los artículos relacionados con el señor Shiva como su tridente, su tambor, etc. En esta adoración especializada, el ídolo de Shiva debe ser bañado en primer lugar. Entonces el ídolo debe estar vestido. Se debe ofrecer un hilo sagrado al ídolo de Shiva junto con las otras ofrendas como ’tilak’, Akshat, etc. Después de esto, el ‘awaran pujan de Shiva debe hacerse junto con la adoración de la familia de Shiva.

Si el devoto siente que algo faltaba en la adoración, debe expiar ese error cantando el mantra Panchakshar Om Namah Shivay.
1.7.14 Método de realización de Havan
Mientras realiza un Shiva Yagya, un devoto debe hacer ofrendas al ‘havanakunda’ hechas de hierro o barro. El fuego debe encenderse en el havankunda siguiendo los métodos prescritos en las Escrituras. Entonces puede comenzar la adoración real.

El devoto debe hacer ofrendas de ghee con Sruva (una cuchara de madera) y otros artículos con sus manos. Las ofrendas deben hacerse primero en nombre del señor Brahma (Prajapati) y luego a los nueve planetas y otras deidades. Después de eso, las ofrendas deben hacerse en nombre de la deidad principal.

El devoto debe hacer nueve ofrendas a cada una de las deidades como Agni, Vayu y Surya, etc. Por fin debía realizar el arti y expiar esos errores, que podría haber cometido durante todo el proceso de adoración. También debe dar donaciones a los brahmanes y alimentarlos.
1.7.15 Días auspiciosos para realizar la adoración de Shiva
El octavo día y el decimocuarto día de ambas quincenas de cada mes hindú se consideran los más auspiciosos para la adoración del señor Shiva.

Del mismo modo, el día del solsticio (Sankranti), cuando el sol se coloca al norte del ecuador y el día del eclipse se consideran muy auspiciosos. En estos días, se debe hacer una adoración especial al señor Shiva bañando el ídolo de Shiva con Panchagavya y haciéndolo prasadam. Libera al hombre del más grave de los pecados. Del mismo modo, el día de ‘Pushya’ Nakshatra que cae en el mes de ‘Pausha’ se considera muy auspicioso y realizar arti de Shiva en este día da inmensas virtudes.
Hacer donaciones de Ghee y mantas en ‘Magha Nakshatra’ que cae en el mes de Magh da inmensas virtudes.
Los días siguientes se consideran los más auspiciosos para la adoración del señor Shiva.
– Uttara Falguni Nakshatra el mismo día que Purnima, en el mes de Falgun.
– Chitra Nakshatra cayendo el mismo día que Purnima en el mes de Chaitra.
– Vishakha Nakshatra cayendo el mismo día que Purnima, en el mes de Vaishakh.
– Moola Nakshatra cayendo en el mes de Jyeshtha.
– Uttarashadha Nakshatra cayendo en el mes de ‘Ashadha’.
– Shravana Nakshatra cayendo en el mes de Shravana.
– Uttara bhadra Nakshatra cayendo en el mes de ‘Bhadra’.
-Purnima en el mes de Ashwin.
– Kartika Nakshatra cayendo el mismo día que Purnima en el mes de Kartik.
– Ardra Nakshatra cayendo en el mes de Margasheersha
1.7.16 Rituales deseables (Kamya Karma)
Los rituales se pueden clasificar en dos tipos:
1) Rituales realizados con el objetivo de satisfacer deseos mundanos.
2) Rituales relacionados con deseos ultramundanos.

En general, los rituales se pueden clasificar en cinco categorías: rituales, penitencia, canto de mantras, meditación y los cuatro colectivamente.
Para la realización de rituales, un hombre necesita poder y fuerza y uno no puede alcanzar el poder a menos que y hasta que Shiva lo desee. Es sólo con las bendiciones de Shiva que un hombre puede alcanzar tanto los placeres mundanos como la liberación.
Estos rituales (Kamya Karma) se realizan haciendo un mandal mirando hacia el este y haciendo ‘awaran pujan’, así como la adoración del señor Shiva. La adoración del señor Shiva hecha de esta manera satisface todos los deseos de un hombre.
1.7.17 Rituales relacionados con la adoración de Shiva (Shaiva Kamya Karma)
Los métodos para la adoración de cinco ‘awarans’ de Shiva han sido mencionados en Shivamahastotra. Cada uno de los ‘awarans’ tiene deidades presididas separadas, cuya adoración debe hacerse de acuerdo con los métodos descritos en el Shivapuran o según las instrucciones del Gurú.
1.7.18 Instalación de Shiva Linga
Según las escrituras, un linga de Shiva debe hacerse en un momento auspicioso. La tierra, donde se supone que se instala el Shivalinga, debe purificarse realizando ‘Bhoomi-Pujan’.

Después de bhoomi-Pujan, se debe adorar al señor Ganesha. Después de eso, el linga de Shiva debe purificarse lavándolo con panchgavya y después de adorarlo, debe sumergirse en el agua.

El Shivalinga debe ser sacado del agua y después de adorarlo, debe ser acostado en la cama destinada a él. Luego debe instalarse en el lugar deseado y debe consagrarse cantando los mantras. Todos los rituales deben realizarse según las instrucciones del Gurú.
1.7.19 Clasificación del Yoga
Yoga significa tales acciones, que después de pacificar todas las tendencias humanas ayudan a un hombre a unirse con Shiva. Las siguientes son las cinco divisiones del yoga:

1) Mantra del yoga,
2) Sparsh Yoga (unión del tacto),
3) Bhava Yoga (unión por devoción),
4) Abhava yoga (Unión sin estar emocionalmente apegado),
5) Mahayoga (La gran unión).

Mantra yoga ayuda a un hombre a entender el significado de los mantras y unirse con Shiva por la concentración de la mente.

Cuando el Mantra yoga es perfeccionado por la práctica de Pranayama se llama ‘Sparshyoga’.

Bhavayoga significa meditar y cantar sin pronunciar una palabra.

Abhava yoga significa tal unión cuando el devoto contempla la aniquilación final, sin estar emocionalmente apegado con el mundo.

Un hombre cuya mente está preocupada por los pensamientos de Shiva se supone que ha alcanzado el estado de Mahayoga. Un yogui puede unirse con Shiva después de purificar su cuerpo con la ayuda de Pranayama, etc.
1.7.20 Obstáculo en el camino del yoga
Hay posibilidades de que un hombre que practica yoga se enfrente a numerosos obstáculos, como pereza, enfermedad, descuido, falta de concentración, confusión y tristeza, etc. Mientras practica yoga, uno debe tratar de mantenerse libre de tales deméritos. Después de liberarse de estos defectos, un hombre puede alcanzar fácilmente seis tipos de logros: talento (Pratibha), superpoder de audición (Shravan), excelente poder conversacional y poder del habla (Vrata), vista divina (Darshan), poder divino del gusto (Aswad), poder divino del tacto (Vedana).

La capacidad de ver cosas situadas en lugares distantes se llama ‘Pratibha’.
La capacidad de escuchar sin hacer ningún esfuerzo se llama ‘Shravan’.
La capacidad de descifrar el significado del lenguaje animal se llama ‘Vrata’.

Ser capaz de ver cosas divinas sin hacer ningún esfuerzo se llama ‘Darshan’.

El poder, que permite a un hombre conocer el sabor de una cosa sin probarla realmente, se llama ‘Aswad’.

‘Vedana’ significa el conocimiento de todos los tipos de toque.
1.7.21 Shiva Yoga
Un devoto puede alcanzar todo tipo de logros simplemente teniendo devoción hacia el señor Shiva y meditando en él. Al principio, un yogui debe tratar de meditar en la forma de Shiva (Saguna), pero más tarde el cambio a la cualidad sin forma (nirguna) de Shiva. Meditar en la forma nirguna de Shiva no es fácil. Sólo puede ser dominado por la práctica constante y constante, cuando se domina otorga todo tipo de logros. La meditación combinada con Pranayama da cuatro tipos de logros: paz (Shanti), tranquilidad (Prashanti), brillo (Dipti) y bendición (Prasad). Un devoto puede tener un darshan del señor Shiva si hace meditación sin apego.
1.7.22 SanatKumar recibe a Shiva-Gyan de Nandi
Los sabios agradecieron a Vayudeva por dar el conocimiento de Gyan-Yoga. Al día siguiente, se bañaron en el río Saraswati y realizaron su adoración y rituales. Después de eso se dirigieron hacia Kashi.

En Kashi después de bañarse en el río Ganges tuvieron un darshan del señor Vishwanath. Vieron una refulgencia muy radiante apareciendo en el cielo, en la que vieron a miles de sabios que habían logrado Pashupat Vrata fusionarse. La refulgencia radiante desapareció en poco tiempo.

Los sabios tenían mucha curiosidad por saber acerca de esa refulgencia radiante, así que fueron al señor Brahma y le preguntaron al respecto. El Señor Brahma les dijo que la radiante refulgencia en realidad los había instruido a lograr Pashupat Vrata y alcanzar la Salvación. El Señor Brahma entonces les instruyó para que fueran a la montaña Sumeru donde se suponía que Nandi debía venir y enseñar los métodos para hacer Pashupat Vrata a Sanat Kumar.

Una vez Sanat Kumar se volvió muy arrogante de su ascetismo. Un día, el señor Shiva llegó a su casa, pero Sanat Kumar no se levantó para saludarlo. Ante esto, Nandi se puso furioso y lo maldijo para que se convirtiera en un camello. Sanat Kumar se transformó en un camello.

El Señor Brahma adoró a Shiva para liberar a su hijo – Sanat Kumar de la maldición. El Señor Shiva se complació y bendijo a Sanat Kumar, como resultado de lo cual recuperó su cuerpo humano.

Después de recuperar su cuerpo humano, Sanat Kumar comenzó una tremenda penitencia. El Señor Shiva instruyó a Nandi para que fuera a la montaña Sumeru y predicara Sanat Kumar.

Los sabios llegaron a la montaña Sumeru según las instrucciones del señor Brahma. Vieron a muchos sabios meditando en la orilla de un estanque. También vieron a Sanat Kumar absorto en su meditación a poca distancia de los otros sabios meditando.

Los sabios se acercaron a Sanat Kumar y le contaron acerca de sus penitencias hechas durante diez mil años. También le revelaron sobre el propósito de su llegada. En ese momento, Nandi llegó allí, acompañado de sus ganas Sanat Kumar y todos los sabios le dieron la bienvenida.

Sanat Kumar presentó a todos los sabios a Nandi y le contó acerca de su tremenda penitencia hecha durante diez mil años. Nandi se complació mucho y los bendijo. Luego predicó Sanat Kumar y todos los sabios en el Shiva-tattva.

Sanat Kumar transmitió ese conocimiento al sabio Vyas, quien nuevamente se lo transmitió a Sutji. Sutji entonces reveló este conocimiento a aquellos sabios que se habían reunido en Prayag.

Después de recibir ese conocimiento de Sutji, todos los sabios fueron a Prayaga teertha y se bañaron. Cuando vieron las señales de acercarse a Kaliyuga, fueron a Kashi y realizaron el Pashupat Vrata. Todos ellos alcanzaron la liberación con las bendiciones del Señor Vishnu.

Escuchar a Shivapuran por una vez libera a un hombre de todos sus pecados. Escucharlo dos veces le ayuda a desarrollar devoción en el señor Shiva. Escuchar a Shivapuran tres veces, ayuda a un hombre a alcanzar la morada de Shiva.

Fuente: www.hinduonline.co