Biografía de Padmasambhava (Padma-Sambhava)

“He decidido seguir el camino de la Verdad…”

El gran maestro PADMASAMBHAVA (en tibetano PADMA-BYUN-GNAS), también conocido como Guru Rinpoche (el indescriptiblemente valioso Gurú o Maestro Espiritual) o Padmakara (el nacido del loto), es una de las figuras más famosas y veneradas de la espiritualidad tibetana.

Bajo su influencia, el budismo tántrico adquirió una importancia abrumadora en el Tíbet (en comparación con la antigua tradición chamánica del BON-PO, que era dominante en la “Tierra de las Nivas” antes de la llegada de la enseñanza budista).

Ha ayudado a miles de seres a alcanzar la liberación espiritual

PADMA-SAMBHAVA fue el fundador del primer monasterio budista en el Tíbet, el Monasterio Samye, y sus discípulos formaron una escuela budista, que aún existe hoy en día, llamada “RNYING MAPA” —o “NINGMAPA” o, en otras palabras, “Red Caps”.

Tal “descubridor de tesoros” es siempre un ser dotado, con las más altas habilidades espirituales, siendo de hecho una encarnación divina que se manifiesta en un momento histórico determinado.

PADMA-SAMBHAVA ha influido para bien en el destino espiritual de miles de seres a través de las enseñanzas de VAJRAYANA.

La tradición tibetana VAJRAYANA ofrece un camino muy rápido y relámpago hacia Dios,

ella estando atada por la suprema y abrumadora Gracia que CHINNAMASTA,

hipotasizado aquí en forma del Supremo DAKINI, lo ofrece prácticamente instantáneamente, como un “rayo”), y en particular, a través de la extraordinaria información contenida en sus textos sagrados, los THERMA.

Como afirma la tradición tibetana, este gran maestro fue una emanación de DHYANI BUDDHA AMITABHA.

Esto es, para quienes están familiarizados con estas nociones, según la misma tradición VAJRAYANA, el Soberano divino de la Familia PADMA de energías divinas, que así se ha manifestado para guiar, lleno de infinita compasión, a los seres humanos para alcanzar el estado de suprema liberación espiritual.

Nació en una flor de loto.

También sobre PADMA-SAMBHAVA, sus discípulos, que han estado cerca de él a través de su fe, profunda aspiración espiritual y los asombrosos poderes yóguicos que han adquirido, afirman que PADMA-SAMBHAVA ilumina 50 mundos con la luz que emana de las enseñanzas de los SUTRAS y TANTRAS, manifestándose así en forma de ocho manifestaciones divinas para guiar espiritualmente a los seres en diferentes partes del mundo.

Aunque existe una biografía de PADMA-SAMBHAVA relatada en algunos libros contemporáneos, se puede extraer relativamente poco de ella sobre los hechos relacionados con la historia de su existencia, siendo gran parte del contenido de esta biografía mito, leyenda o alegoría de naturaleza simbólica y espiritual.

Así, esta biografía de origen tibetano describe el nacimiento milagroso del gran maestro PADMA-SAMBHAVA:

“En la tierra de ORGYEN (según todas las estimaciones, la tierra correspondería ahora a la zona donde se encuentra GAZNI, al nor-oeste de KASHMIR, India), en el lago DANAKOSHA, había una isla donde apareció una flor de loto multicolor.

Desde las alturas celestiales de su paraíso SUKHAVATI, Buda-Amitabha envió desde su corazón espiritual, resplandeciente con la luz de la Sabiduría Divina, un vajra de cinco puntas (instrumento ritual usado en ceremonias tántricas, símbolo de la Conciencia Trascendente y el Camino Espiritual, s.n.) que caía justo en el centro de la flor de loto.

En medio de este loto apareció milagrosamente un bebé maravilloso, de aproximadamente un año de edad.

Un aura de luz intensamente brillante envolvía su ser angelical, y tenía todas las señales mayores y menores de un ser espiritualmente liberado.”

En ese momento, Indrabodhi, el rey de ese país, no tenía hijos.

Ya había vaciado su tesoro, ofreciendo ofrendas a deidades budistas y limosna a los pobres. Como último intento de librar a su país del hambre y la pobreza, emprendió junto con su ministro Krishnadhara un viaje al gran lago Danakosha para obtener de los NAGA-si (“reyes de las serpientes”) una gema mágica que cumpliera cualquier deseo (aquí encontramos de nuevo una referencia al simbolismo tibetano del loto – PADMA, como símbolo de sabiduría por encima de todos los deseos gregarios).

A su regreso, Krishnadara y luego el rey Indrabodhi conocieron, en medio de un loto en plena floración, al maravilloso niño.

El rey lo consideró, en respuesta a sus plegarias para tener un hijo, y como resultado lo llevó al palacio, donde le pusieron el nombre de PADMAKARA, “Nacido del Loto“.

El príncipe creció, aprendiendo fácilmente los hábitos reales, convirtiéndose en un apreciado y apreciado conocedor de poesía, música y filosofía; Además, en la lucha libre y otros deportes reales nadie le igualaba.

Se casó con la princesa Bhasadhara (“Guardiana de la Luz”) y gobernó el reino de Orgyen, de acuerdo con los preceptos de la DHARMA (enseñanza budista).

En ese momento, en la cima del poder mundano y plenamente familiarizados con los placeres de los sentidos,

Los nacidos del Loto se dieron cuenta, como resultado de la aparición de visiones divinas, de la naturaleza ilusoria y siempre cambiante de todas las cosas mundanas; al mismo tiempo, se dio cuenta de que no podría despertar espiritualmente a otros seres de la posición de rey del país, así que pidió permiso a su padre adoptivo, Indrabodhi, para renunciar permanentemente al trono, permiso que NO se concedió.

Pero la necesidad divina pronto provocó una serie de acontecimientos en el patio de su palacio, como resultado de los cuales el príncipe Padmakara fue injustamente acusado de la muerte del hijo de uno de los ministros. Así, su abdicación del trono se vuelve inevitable.

“La vida es como el rocío de la hierba”

Al marcharse, la leyenda dice que el Nacido del Loto se dirigió a la multitud de personas entristecidas que le guiaron así:

“Esta vida es efímera, y la separación de ella es inevitable. La vida se despliega como el espectáculo en una gran plaza: aquí se reúnen los seres humanos, pasan tiempo juntos, luego, tras un tiempo, se separan (debido a la muerte).
¿Por qué entonces te preocupas tanto por esta separación temporal?

Esta es la Rueda del Mundo. Dejemos ir el dolor de la separación y centremos nuestros pensamientos únicamente en alcanzar el estado de liberación espiritual.
He decidido seguir el camino de la Verdad, y te prometo que también prepararé el camino para tu propia salvación del océano lleno de ilusiones de este mundo, para que puedas unirte a mí más adelante en el camino espiritual.Hasta entonces, piensa en el hecho de que el cuerpo físico no es permanente; Es como un abismo.
También piensa que respirar no es permanente, es como una nube. La mente tampoco es permanente, pero es como un rayo. La vida no es permanente, es como el rocío del invierno.”

PADMAKARA fue primero a los cementerios “Cool Grove”, “Merry Forest” y “Sosaling”.

Estos son los primeros de los ocho cementerios de la antigua India donde, uno tras otro, los nacidos del loto practicaban SOSANICA YOGA , es decir, asistir a los cementerios – es una de las 12 técnicas que practican los seguidores yóguicos de Oriente; A través de esta técnica, se pretende que el practicante

comprender los tres fenómenos principales específicos de SAMSARA (el océano ilusorio del devenir cósmico perpetuo), que son: efímera manifestación, sufrimiento y vacío.

Aprendió el idioma secreto del DAKINI

Durante este periodo recibió empoderamiento y bendición de dos DAKINIs, con los nombres de “Ella que somete a los demonios” y “DAKINI de la Orden Pacífica”.

El Gran Maestre regresó entonces a la tierra de Orgyen, a la isla en medio del lago Danakosha, donde aprendió del DAKINI aquí su lenguaje simbólico secreto (este es uno de los idiomas secretos del Tíbet, conocido hoy solo por un número muy reducido de altos iniciados LAMAS) y luego predicó el Mahayana al DAKINI del lago.

Luego continuó su práctica espiritual en el cementerio del “Bosque Denso”, donde tuvo varias visiones de VAJRA YOGINI (VAJRA DAKINI). Allí entró en comunión mediante la meditación con el mundo de los NAGA-si de los lagos, así como con los espíritus planetarios, y debido a su valentía y firmeza espiritual, fue investido de numerosos poderes sobrenaturales por parte de todos los DAKA-sis (los equivalentes masculinos de los DAKINIS) y de todos los DAKINIS.

De esta manera, PADMAKARA se hizo conocido como DORJE DRAKPO TSAL (“El terrible poder de Vajra”).

Luego fue a orar al templo sagrado en Bodh-Gaya (el lugar donde alcanzó la iluminación espiritual BUDA SAKYAMUNI).

Utilizando los poderes mágicos de materializar y alterar la forma de su cuerpo físico a voluntad, PADMA-SAMBHAVA se manifestó aquí de una manera considerada francamente milagrosa por los seres comunes.
El pueblo le preguntó quién era, y él les respondió: “No tengo ni padre ni madre, ni casta, ni nombre; Soy una emanación de BUDDHA AMITABHA, ‘el nacido por la voluntad divina'”.Pero la gente no le creía.

Alcanzó la iluminación gracias a la gracia de un maestro tántrico

PADMA-SAMBHAVA entendía que, para perfeccionar su enseñanza y práctica espiritual, necesitaba urgentemente un maestro espiritual.

Luego se trasladó a Sator, donde fue recibido en la orden de monjes por el guía espiritual PRABHAHASTI (“El Elefante de Luz”) y recibió el nombre de SHAKYA SENGE.

Así, SHAKYA SENGE recibió 18 iniciaciones en TANTRA YOGA y tuvo innumerables visiones espirituales de las deidades tántricas.

PADMA-SAMBHAVA pasó entonces al Maestro Tántrico KUNGAMO, que en realidad era una encarnación del sabio DAKINI GUHYA JNANA.

Debido a la fuerte influencia espiritual de esta maestra espiritual, PADMA-SAMBHAVA sintió espontáneamente que se identificaba con el mantra secreto de CHINNAMASTA, alcanzando así el estado de iluminación espiritual.

Esta iluminación obtenida por la gracia de un DAKINI de Sabiduría Divina fue percibida por PADMA-SAMBHAVA como una purificación y espiritualización de todo su ser, a nivel de todos los centros secretos de fuerza (CHAKRAS). Sin embargo, el impacto más poderoso de la fuerza divina purificadora manifestada por este maravilloso y fascinante DAKINI en él fue percibido por el PADMA-SAMBHAVA al nivel de los tres GRANTHI (“nudos sutiles-energéticos” del ser), que entonces se desbloquearon completamente para él.

Uno de los guías espirituales más importantes de PADMA-SAMBHAVA fue el príncipe Shri Singha, que vivió su vida en una cueva en Bhurma.

Enseñó a los nacidos del Loto la enseñanza espiritual más elevada de las 84.000 enseñanzas budistas, conocida como DZOGCHEN (en sánscrito MAHASANDHI, MAHA ATI, Gran Perfección; estas enseñanzas a menudo se presentan como representativas de los más altos TANTRAS internos pertenecientes a la escuela espiritual NYINGMAPA).

Cuando PADMA-SAMBHAVA pidió a su Guía Espiritual Shri Singha que presentara su enseñanza, el Guía señaló al cielo y dijo:

“No manifiestes ningún deseo por lo que veáis.

Ni siquiera un deseo. Ni siquiera manifestar un deseo.

El deseo y la liberación son invisibles y simultáneos.

Deja de lado las dudas sobre cosas externas.

Para superar dudas sobre cosas inferiores, utiliza la Sabiduría Divina, que es absoluta, perfecta.”

De este modo, PADMA-SAMBHAVA estudió y recibió todos los SUTRAS, Tantras y enseñanzas de los numerosos sabios y guías espirituales realizados en la India. Tenía visiones de todas las deidades budistas, incluso sin realizar ninguna práctica espiritual específica. Durante este periodo dio a conocer la modalidad

alcanzar el primer nivel de VIDYADHARA, el de plena madurez espiritual.

En este primer nivel, el pensamiento conceptual y discursivo es trasciendido, y se revela la naturaleza divina última del Espíritu Eterno – ATMAN .

Tenía numerosos poderes paranormales.

En todos estos años de estudio, PADMA-SAMBHAVA aspiró a perfeccionarse en el estudio de la astrología (siendo llamado ” El Astrólogo de KALACHAKRA” debido al nivel que había alcanzado en este campo) y la medicina; Adquirió todo el conocimiento sobre la reencarnación, los tesoros ocultos, la longevidad y el control total sobre el plano físico.

Aprendió el arte yóguico de extraer esencias de diferentes sustancias para lograr longevidad.

Luego adquirió control paranormal de su vista, oído, tacto, olfato y gusto, bebiendo solo agua, sin comer nada.

Luego llegó a dominar el arte de mantener el calor corporal sin la ayuda de la ropa (TUMMO).

Adquirió claridad mental, la capacidad de levitar y moverse en el espacio a velocidades muy altas con la ayuda del control de la respiración, y acumuló un vasto conocimiento mediante el ayuno y la profunda meditación sobre el vacío.

Al realizar con éxito numerosos SADHANAS espirituales, el PADMA-SAMBHAVA ha logrado no verse afectado por ninguna dificultad en la vida.

Durante este período se le dio el nombre de “Aquel que disfruta del estado más elevado de felicidad“.

Extrajo la esencia de las piedras preciosas

Luego aprendió a dominar perfectamente el arte de extraer el elixir de piedras y arena, así como de transmutar alimentos impuros en alimentos puros.

Otro logro suyo fue la perfección en la práctica de todas las asanas (posturas corporales).

PADMA-SAMBHAVA también alcanzó dominio en otras técnicas yóguicas como:

prolongar la vida asimilando la energía sutil esencial del oro,

prevenir enfermedades asimilando la energía sutil esencial de la plata,

neutralización de venenos asimilando la energía sutil esencial del hierro,

caminando sobre el agua asimilando la energía sutil esencial de las perlas,

Logrando la clarividencia asimilando la energía sutil esencial de la piedra lapislázuli.

PADMA-SAMBHAVA así llegó a perfeccionarse en la práctica de 1.000 de estas esencias y las dio a conocer para el beneficio de todas las personas.

Por eso se le ha llamado “El Loto que contiene la esencia de las piedras preciosas”.

Las leyendas tibetanas afirman que elpropio Buda Medicina se materializó ante PADMA-SAMBHAVA y, dándole un recipiente de AMRITA (el néctar divino de la inmortalidad), le pidió que lo bebiera.

PADMA bebió solo la mitad para prolongar su propia vida, y la otra mitad la escondió en una STUPA (n.n – monumento budista, en forma de montículo de piedra, más o menos piramidal, rodeado por una barandilla que generalmente está tallada).

Los amantes místicos o consortes del maestro

El gran maestro tántrico Padmasambhava tenía un gran número de amantes espirituales, sin ser sobre la superficialidad en el amor, la sensualidad incontrolada o incluso el libertinaje. Sin observar las cinco condiciones perfectas, la acción de un hombre, aunque sus intenciones sean espirituales, llevaría a la pérdida de tiempo y energías, así como a la degrigolada espiritual.

Padmasambhava tuvo cinco amantes espirituales muy cercanos, discípulos con una gran realización espiritual, de quienes no se separó en toda su vida.

Estos fueron:

Mandarava – la emanación del cuerpo de Varahi,

Sí, Tsogyel, la emanación de su Discurso,

Shakya Devi – la emanación de su mente,

Kalasiddhi: la emanación de su Calidad,

Tashi Kyidren: la emanación de su Actividad.

Para llevar a cabo su intención de alcanzar el segundo nivel de VIDYADHARA, el dominio total de la vida por el que había recibido empoderamiento espiritual del maestro tántrico Kungamo, Rinpoche necesitaba un consorte espiritual auténtico (en el segundo nivel VIDYAHARA, el yogui, aunque aún atado a su cuerpo, comienza a adquirir poderes especiales, como el alargamiento, a voluntad, del ciclo de la vida y la modificación de la forma externa, la capacidad de manifestarse como “mil millones de cosas a lo largo de los tres eones incalculables” y de actuar para el bien espiritual de todos los seres).

Luego se dirigió a Zahor, situada en la parte noroeste de la tierra de Orgyen, donde reinaba el rey Arshadhara. Había nacido una hija de este rey, a quien, desde su nacimiento, un yogui errante había predicho que renunciaría al mundo y se convertiría en yogui.

Recibió el nombre de MANDARAVA. Cuenta la leyenda que MANDARAVA creció rápidamente, en un día tanto como un niño normal en un mes. A los 13 años, todos la consideraban la sublime encarnación de una DAKINI. Muchos pretendientes de su mano vinieron de diferentes países, pero ella se negó, lo que enfureció enormemente al rey Arshadhara, su padre.

Finalmente, el rey, su padre, fue persuadido y permitió que ella y las 500 doncellas siguieran el camino espiritual, construyendo un gran y hermoso monasterio budista.

Padmasambhava permaneció un tiempo en el Zohar y, tras convertir a la población, él y su consorte fueron a la cueva Maratika en Heileshe, Nepal, donde practicaron el yoga de la inmortalidad en el mandala de Amitayus, alcanzando el Guru Pema el nivel de Portador del Conocimiento de la Inmortalidad (tshe’i dbang-la rig-‘dzin). Desde Nepal viajaron a Bangala, donde Mandarava se transformó en el Dakini con cara de gato (el elegido), ayudando a transformar y convertir todo el país.

Regresando a su país natal, ya que ningún profeta es reconocido en su país. Guru Pema fue quemado de nuevo en la hoguera, esta vez junto con Mandarava, y nuevamente permanecieron ilesos.

Después de esto, Mandarava se convirtió en la Reina de los Dakinis de Orgyen (Orgyen es la tierra pura de los Dakini, una tierra budista de nirmanakaya).

Padmasambhava ocultó estos escritos para evitar la destrucción de enseñanzas secretas, la evitación de la perversión o la modificación de esto por parte de aquellos que no serían capaces de entenderlo. También impregnó cada escritura con bendiciones espirituales, que se derraman por gracia sobre el que la descubre y la lee.

Esto es todo lo que se sabe sobre Sakya Dema. excepto que cuando Tsogyel visitó Yanglesho unos años después, la anterior consorte del Gurú seguía viviendo allí como yoguis.

Las técnicas de yoga que Sakya Dema expuso a Tsogyel son:

~los procesos simultáneos de meditación creativa y realizadora que conducen al Mahamudra,

~el proceso de realización de ‘quemar y gotear’,

~zap-yoga – lam de Dicha y Vacío,

~Yoga Thogal de las cuatro visiones que conducen al cuerpo arcoíris y

~Yoga del sueño consciente.

Algunos tibetanos contemporáneos creen que Raj Kumari, la llamada Diosa Viviente de Basantapur, Kumari Baal en Katmandú. es una emanación de la diosa Sakya Dema.

Kalasiddhi también nació en Nepal.

A la edad de catorce años, Dakini fue encontrada por Tsogyel en su segunda visita a Nepal, cuando vino a enseñar los preceptos secretos del Gurú. Tsogyel lo llamó Kalasiddhi (kala = constituyentes, ‘átomos’ y también el nombre del sustrato de los elementos del cuerpo humano (bilis, flema, semilla, etc.) y, dado que Kalasiddhi pertenece a la familia del ‘cuerpo’ (kayakula) del Dakini (y específicamente al tipo de concha de Dakini, Samkini, que se refiere a la naturaleza física del yoni), ganará siddhi al lograr el vacío esencial de la estructura ‘atómica’ (material) del cuerpo.

En Mangyul, Kalasiddhi recibió la iniciación en el Mandala Lama Tantra y, tras un largo periodo de meditación, adquirió siddhis. Acompañó a Tsogyel a la corte del rey Mutri Tsenpo, Samye, y al centro de retiro en Chimphu donde conoció a Guru Pema.

El gurú percibió inmediatamente el potencial del Kalasiddhi como mudra en su práctica de sostener y difundir el Tantra en el Tíbet y pidió a Tsogyel que se lo entregara para este propósito. Poco después, Guru Pema se marchó al suroeste, dejando a Kalasiddhi al cuidado de Tsogyel, quien le transmitió una enseñanza detallada de zap-lam como regalo de despedida.

Tashi Khyidren de Bután es una figura popular querida del oeste de Bután, donde es conocida como el regalo de Bután al Gran Gurú en su trabajo de difusión de tantras en el Tíbet.

A los trece años conoció a Tsogyel mientras meditaba en la Cueva Nering Drak, sometida a los ataques de espíritus y demonios locales. Llena de admiración inquebrantable por los yoguins, de vez en cuando le traía leche y miel.

Después de que Tsogyel lograra someter a los espíritus y también a la hostil población local, el padre de Khyidren fue a rendirle homenaje y Tsogyel le pidió que le entregara a su hija. El rey Hamra estuvo de acuerdo, y Tsogyel cambió su nombre de Khyidren a Chidren. Poco después, Khyidren acompañó a Tsogyel a Womphu Taksang en el Tíbet, donde conoció a Guru Pema.

Pidió a Tsogyel que le entregara Khyidren para realizar con ella, como mudra, los rituales de iniciación Dorje Phurba, que debía realizar para proteger el Tíbet.

Khyidren desempeñó un papel importante como amante secundario del Gurú en esta iniciación, en el simbolismo del Phurba-tantra. Khyidren es el tigre sobre cuya espalda cabalgaron Guru Pema y Tsogyel, como Phurba y su contraparte, para someter a los dioses y demonios del Tíbet.

Khyidren renació como la hija de Machik Labdron (considerada una reencarnación de Tsogyel).

Sobrevivió a la quema de la estaca

La biografía “La vida y liberación espiritual de PADMA-SAMBHAVA”, registrada por YESHE TSOGYEL (en la que los acontecimientos externos están tan profundamente entrelazados con los internos que a veces resulta difícil comprender exactamente en qué plano de realidad se desarrollaron), narra así el encuentro entre Rinpoche y MANDARAVA:

“entonces PADMA-SAMBHAVA decidió que había llegado el momento de instruir a MANDARAVA, así que se materializó frente a ella y los compañeros que estaban en el jardín del monasterio, en forma de un joven sonriente, vestido con los colores brillantes de un arcoíris. El aire estaba impregnado de sonidos etéreos, cristalinos, impregnado con el olor a incienso. En cuanto vio a PADMA-SAMBHAVA, MANDARAVA sintió en su alma una profunda felicidad, una alegría pura e infinita…”

Al principio, PADMA-SAMBHAVA entrenó a MANDARAVA y a sus 500 seguidores en los tres sistemas de YOGA (los sistemas yóguicos ATI, ANU Y CHITTI pertenecientes a la escuela YOGACHARA o Contemplativa de MAHAYANA, fundada por ASANGA, que luego se desarrolló, alrededor del año 700 d.Ch, en MANTRAYANA).

Continuamos la secuencia de la historia de “La vida y liberación espiritual de PADMA-SAMBHAVA“:

“Un pastor, que vio PADMA-SHAMBHAVA junto con MANDARAVA y los compañeros de la princesa, fue al rey diciéndole que MANDARAVA vivía con un BRAHMACHARIN (adepto tántrico que realiza perfectamente la continencia sexual).

El rey envió soldados que forzaron la entrada al monasterio y ataron a PADMA-SAMBHAVA. El rey ordenó que PADMA-SAMBHAVA fuera quemado en la hoguera y que MANDARAVA se mantuviera en un pozo lleno de zarzas durante 25 años. Los soldados le arrancaron la ropa del PADMA, le golpearon y le golpearon con piedras y lo ataron a un poste. Cientos de personas de la zona recibieron la orden de venir con un manojo de leña cada una y una medida de aceite de sésamo. Luego cogieron un largo trozo de tela que empaparon en aceite y envolvieron el PADMA con él.

La pira de altura de montaña estaba iluminada desde cuatro direcciones, y el humo resultante cubría la luz del sol. El público satisfecho se fue a casa. Pero de repente, empezaron a sentirse temblores como los que ocurren cuando hay un terremoto. Estas terribles señales divinas hicieron que el rey se diera cuenta de lo poco considerado que había actuado.

Comenzó a intuir que el llamado pastor era en realidad una encarnación divina, dotada de cualidades excepcionales. Siete días después, el rey vio que la pira seguía fumando. Queriendo ver lo que estaba pasando allí, el rey descubrió lleno de asombro, bajo un arco iris, un enorme lago rodeado por la madera que seguía ardiendo. En medio del lago, sobre una flor de loto, estaba sentado un joven con un aura extraordinariamente brillante, que era el propio Rinpoche; a su lado había 8 mujeres fascinantemente hermosas, todas con apariencia de MANDARAVA.

Abrumado por el asombro y amargamente arrepentido de sus errores, el rey se ofreció a sí mismo, a su propio reino y a su propia hija, MANDARAVA, al Gran GURU. Así, la princesa MANDARAVA se convirtió en la consorte espiritual de PADMA-SAMBHAVA, y el rey, junto con otros 21 amigos cercanos, recibió varias iniciaciones espirituales de PADMA, quien se convirtió en su maestro. El rey se convirtió en maestro del Dharma, y la tierra de Zahor se llenó de yoguis, la doctrina espiritual de los Budas permaneció allí durante 200 años. “

De las enseñanzas espirituales de PADMA-SAMBHAVA

*Lo más importante, antes de participar en cualquier práctica específica de enseñanzas espirituales auténticas, es amplificar la Bodhichitta, lo que significa que nuestra mente debe estar fija únicamente en la suprema liberación espiritual. Quien ha amplificado en su propio ser el estado de Bodhichitta cultivará constantemente la sensación de que todos los seres son sus madres; Estará libre de todo prejuicio y limitación, siendo su propósito esencial servir a todos los seres conscientes.

*No hay ningún ser consciente que no haya sido tu padre o tu madre en algún momento. Así que, como recompensa por la bondad de todos los seres conscientes, ponte a su servicio sin demora, con el objetivo de hacerles el mayor bien espiritual posible.

Cultiva la bondad y la compasión hacia todos los seres conscientes. Hagas lo que hagas, hazlo por el bien espiritual de todos los seres conscientes. Considera a los demás más importantes que a ti mismo.

*No importa lo valiosa que sea la acción en la que estés involucrado, no olvides ni por un momento que todos los fenómenos son como sueños y magia.

No olvides ni por un momento que tras un periodo más corto o más largo morirás, así que no tiene sentido huir, aferrándote desesperadamente a las cosas de este mundo. No olvides ni por un momento que el futuro es el que perdura y que, en consecuencia, debes hacer todo lo posible para tener un futuro lo más brillante posible desde un punto de vista espiritual. No te engañes con nada. Si crees que eres una persona culta o de gran nobleza, entonces nunca adquirirás cualidades espirituales. Así que tira esta ilusión tan lejos como puedas y practica enseñanzas espirituales auténticas, sin la menor duda.

No puedes conocer verdaderamente a otro ser si tú mismo no tienes acceso a los medios sutiles y elevados del conocimiento superior. Por eso no critiques a los demás. En esencia, todos los seres conscientes son por su propia naturaleza seres liberados. Por lo tanto, no juzgues los errores y desrealizaciones de otras personas. Deja de analizar las limitaciones de los demás. Analiza los tuyos y ve qué puedes hacer para eliminarlos. Deja de analizar las carencias de los demás, pero solo las tuyas. El mayor mal es criticar a otras personas con un tono religiosamente moralizador, pero sin saber qué hay en sus mentes. Así que abandona esta actitud moralizadora como el veneno más fuerte.

*”Gran YOGUI” simplemente significa estar libre de ataduras y ataduras.

*En cualquier caso, si no confías en la práctica espiritual en la que estás involucrado, entonces cualquier esfuerzo en este sentido es en vano y todo lo que hagas será inútil; sea cual sea la técnica espiritual que practiques, es esencial hacerlo sin un poco de duda ni desconfianza.

No hay otro lugar para la meditación que el Espíritu Eterno, pues la verdadera enseñanza espiritual no está en ningún otro lugar que no sea en el Espíritu inmortal. Siempre y siempre recurre a tu Yo Supremo – ATMAN.

Todos los fenómenos son como reflejos en un espejo, sin existencia propia, y pueden conocerse siempre que no se piensen de manera conceptual.

*DAKINI significa “mago” en sánscrito y se refiere a los asombrosos poderes espirituales que estas fascinantes y terribles entidades femeninas del panteón tántrico despiertan, a través de su fuerza espiritual, en la conciencia de la aspirante valiente, pura y perseverante; Los DAKINIS representan, al mismo tiempo, el aspecto femenino de la conciencia iluminada.

* Cuando un ser humano atraído por la espiritualidad y un maestro auténtico se encuentran, es similar a la situación en la que un ciego se encuentra encontrando la piedra que satisface sus deseos.

* Tienes que ver cómo, de hecho, cada experiencia que vives contiene el éxtasis informe.

* No basta con practicar yoga de vez en cuando; Tu práctica espiritual debe ser continua, como el flujo de un río.

* La enseñanza, la reflexión y la meditación son los aspectos básicos de la verdadera práctica espiritual. La diligencia, la fe y la confianza son los tres polos de la vida espiritual. El conocimiento, la disciplina y la bondad son las tres características de la práctica espiritual. La ausencia de apego, la ausencia de deseos obsesivos y la ausencia de dependencia de algo o alguien son los tres factores de la armonía en la práctica espiritual auténtica.

* Cuando ya no hay ni rastro de tacañería o prejuicio en tu mente, se llama la perfección de la generosidad.

* Cuando, magistralmente, logras eliminar cualquier emoción perturbadora de tu mente, esta es la perfección de la disciplina espiritual.

* Cuando te has liberado completamente de la ira y el resentimiento, esto se llama la perfección de la paciencia.

* Cuando ya no eres perezoso o indolente, esta es la perfección del esfuerzo.

* Cuando ya no puedes ser perturbado de ninguna manera, ni estás apegado a la meditación, esta es la perfección de la concentración.

* Cuando estás completamente libre de conceptos, esto se llama la perfección del conocimiento discriminatorio.

* Aprende a apagar las llamas consumidoras de la ira con el agua de la bondad amorosa.

* Aprende a cruzar el río de los deseos de los innumerables en el puente hecho de tus ejercicios espirituales.

* Aprende a encender la antorcha del conocimiento discriminatorio en la oscuridad de la estupidez.

* Aprende a romper la montaña del orgullo con el martillo de la paciencia perseverante.

* Aprende a salir de la tormenta de envidia y celos vistiendo las prendas cálidas de la paciencia.

Se dice que la fuerza espiritual del Gran Maestre Padma-Sambhava aumenta a medida que las condiciones mundanas se deterioran. Él es el Alquimista Sublime, El guía espiritual que transforma el odio en sabiduría, las pasiones inferiores en amor, la oscuridad en luz. Cuanto más fuertes son las fuerzas del mal, más pronunciadas son las formas divinas en las que se manifiesta el gran maestro. En los abismos de la desesperación y el sufrimiento humano de todo tipo, el diamante de su sabiduría brilla como un sol.

Las dificultades, oposiciones de todo tipo y peligros en el camino espiritual pueden superarse con éxito con la ayuda invaluable de este maestro perfecto.

Para alcanzar la perfección en el segundo nivel de VIDYADHARA, el pleno dominio de la vida, Padma-Sambhava fue con Mandarava a la cueva Maratika en Nepal, que se dice que le dio acceso fácilmente al sutil y paradisíaco mundo del BODHISATTVA AVALOKITESHVARA.

Saboreó el néctar de la inmortalidad

Allí, practicaron durante tres meses y siete días el SADHANA de la Vida Eterna (que consistía en ciertas formas de ascetismo tántrico consagradas a DHYANI BUDDHA AMITAYUS, una emanación de DHYANI BUDDHA AMITHABA).

Tras este periodo, Padma Sambhava y su amado aparecieron en una visión , el BUDA AMITAIO en persona (llamado por los tibetanos también “El que tiene vida eterna”) quien, según la leyenda tibetana, “colocó la urna de la vida eterna sobre las cabezas de Padma y Mandarava, les dio para beber del néctar de la inmortalidad, iniciándolos y así dejándolos de depender en absoluto del ciclo de muertes y nacimientos hasta el final de este KALPA” (este lenguaje simbólico expresa en realidad la consecución de la perfección por parte de ambos en el nivel VIDYADHARA de dominio de la vida, también llamado nivel VIDYADHARA de longevidad). Dentro de estos ascetismos tántricos, Padma logró la identificación perfecta, gracias a su intensa transfiguración, con HAYAGRIVA (en tibetano, TAMDRIN; HAYAGRIVA es una terrible deidad protectora que pertenece a la “familia” de las energías divinas (PADMA dentro de la tradición VAJRAYANA), y Mandarava logró la identificación perfecta con VAJRA-VARAHI. Los tibetanos creen que VAJRA-VARAHI – en tibetano, DORJE-PHAG-MO – se encarnó sucesivamente en cada abadesa del Monasterio del Lago Yam-dok en el Tíbet. A menudo llaman a VAJRA-VARAHI “la joya más preciosa del habla” o “la energía femenina del Bien Divino”, sugiriendo así algunas de sus cualidades esenciales: una alta capacidad iniciática y un gran poder para aniquilar el mal. Ambos adquirieron así los poderes paranormales que les permitieron transformar sus cuerpos en arcoíris (en lenguaje tántrico “cuerpo arcoíris” expresa la sublime quintessencia de las energías divinas de las cinco “familias” de DHYANI BUDDHA-si) o volverse invisibles. Después de eso, Padma y Mandarava se establecieron en una cueva en las Preciosas Montañas de Lutita, que se encuentran en la tierra de Kotala, entre Zahor y el resto de la India. Allí permanecieron durante 12 años, tiempo en el que practicaron YOGA de forma constante. Durante todo este tiempo, el rey de Kotala, Nubsarupa, se aseguró de que no les faltara nada necesario para la vida. Después de hacer que toda la tierra de Zahor abrazara el budismo, Padma quiso hacer lo mismo en su tierra natal y emprendió un viaje a Orgyen con Mandarava. Mientras mendigaban, fueron detenidos por el rey y sus ministros y quemados en una enorme pira de sándalo. El guía espiritual y su consorte pudieron demostrar la extraordinaria fuerza de su práctica espiritual, transformando milagrosamente la pira en un lago de agua fría, en cuyo centro Padma y Mandarava aparecieron de nuevo vivos e ilesos sobre un enorme loto, llevando una hilera de cráneos alrededor del cuello, símbolo de la liberación de todos los seres de las redes de SAMSARA. Tras realizar este milagro, Padma-Sambhava fue llamado Padma Thotreng Tsal (“El Loto Invencible de la Cuerda de Cráneos”). Luego permaneció 13 años en la tierra de Orgyen, como guía espiritual del rey, haciendo que todo el pueblo abrazara el camino de DHARMA, ayudando a muchos a liberarse de la ignorancia. Durante este periodo, Padma-Sambhava proporcionó el empoderamiento espiritual y enseñanzas específicas para KADUE CHOKYI GYAMTSO (literalmente, estos términos tibetanos se traducirían como: “La Enseñanza Divina, Única e Infinita, que abarca en ella todas las demás enseñanzas”), por lo que el rey, la reina y todos aquellos a quienes KARMA permitió alcanzaron el estado de iluminación espiritual. Entonces padma-sambhava se llamaba Padma Raja (“Rey del Loto”).

Venció a la muerte con la ayuda de sus poderes espirituales.

Las leyendas tibetanas también hablan de otros milagros realizados por Padma-Sambhava: así, a su regreso de Orgyen, Padma-Sambhava se dirigió a la ciudad de Pataliputra en Kusumapura (en India), donde vivía un rey cruel y espiritualmente infiel, llamado Ashoka, quien, tras provocar disputas entre los monjes budistas jóvenes y mayores de su tierra, Mató a los dos.
Para ayudar al rey Ashoka a adoptar una fe espiritual genuina, Padma se transformó en el monje Wangpo Dey y fue al palacio de Ashoka, pidiendo limosna. Lleno de sospechas hacia cualquier monje que acudiera a su corte, Ashoka ordenó que se hirviera en una gran olla de aceite hasta que no quedara nada de él.

Al día siguiente, el rey quiso ver cómo se había cumplido su mandato. Abrumado por la admiración, encontró una flor de loto creciendo en el aceite de la maceta, y en medio de la flor estaba sentado el monje que había castigado, que en realidad era Padma-Sambhava. Ante este milagro sin precedentes, el rey Ashoka se dio cuenta de inmediato de su error y se sintió abrumado por el remordimiento. Padma-Sambhava ayudó entonces a este rey incrédulo a construir un número impresionante de STUPAs en una sola noche para expiar sus pecados, despertando así en Ashoka una fe espiritual inquebrantable. Ashoka entonces realizó una peregrinación a Bodh-Gaya (el lugar donde Buda practicaba la meditación y alcanzaba la iluminación), dio muchas limosnas a los pobres y puso su vida al servicio de difundir doctrina espiritual auténtica. Por eso pasó a ser conocido como Ashoka el Justo. La biografía del Gran Maestre también menciona a otro rey que envenenó a Padma-Sambhava, pero logró escapar completamente ileso tras esta prueba, demostrando una vez más los excepcionales poderes espirituales que poseía.

Una vez, cuando fue arrojado al río, Padma hizo que el río fluyera colina arriba y levitara sobre el agua. Así llegó a ser conocido como el “ Joven Garuda Más Poderoso “.

Además de todo esto, el Gran Maestro tibetano se manifestó en la forma de Acharya Padmavajra, el Guía Espiritual que reveló el HEVAJRA TANTRA (un famoso tratado del budismo tántrico, que describe el camino de adoración de la pareja inseparable alcanzado por el conocimiento divino, PRAJNA y sus medios de conocimiento, UPPAYA, pero también en la forma de Brahmin Saraha, DOMBI HERUKA, VIRUPA, KAKLOCHARYA y otros MAHA SIDDHA-his.

Cuando 500 predicadores no budistas (estos son seguidores del camino BON, una especie de chamanismo tibetano nativo, sin una verdadera orientación espiritual) estaban a punto de demostrar la “inferioridad” de las enseñanzas espirituales budistas en un debate público celebrado en Bodh-Gaya, Padma los desafió y, tras la confrontación que siguió, él, junto con sus discípulos, salieron victoriosos.

Algunos predicadores Bon recurrieron a hechizos, pero Padma-Sambhava contrarrestó sus acciones mediante un poderoso MANTRA-e aprendido de un DAKINI conocido como el “Domador de la Muerte”. El resto de la población se convirtió al budismo, y la bandera de la verdadera doctrina espiritual se alzó victoriosa de nuevo hacia los cielos. Durante ese tiempo, Padma-Sambhava se hizo conocido como el Senge Dradrok Master (La Voz Parecida a un León).

Extracto de la obra “El Bailarín Celestial”

A continuación presentamos un texto fascinante que muestra cómo la enseñanza yóguica no dualista penetró en el Tíbet a través del Padma-Sambhava .
Es un extracto de la obra “El bailarín celestial”.

„ Establecer, difundir y perpetuar la enseñanza
La enseñanza espiritual no tiene otro propósito que el bienestar de la humanidad. El bienestar de la humanidad es la única razón de la actividad del Buda y los Bodhisattvas. Por eso hay tres partes en este capítulo que describen cómo Tsogyel sirvió a todos los seres vivos.

La primera parte describe cómo estableció firmemente la preciosa vida de las enseñanzas espirituales del Buda, exorcizando a los espíritus malignos y convirtiendo a los diabólicos e incrédulos. La segunda parte describe cómo al establecer la tradición, difundió las enseñanzas del Sutra-e y el tantra-e, expandiendo así las comunidades monásticas y apoyándolas. Y la tercera parte describe cómo escondió un tesoro inagotable de enseñanzas espirituales (apocalípticas) de gran valor para ser reveladas en el futuro, para que la Palabra de los Conquistadores no desapareciera sino que se extendiera hasta que el samsara se vaciara del deseo mundano.

Nyatri Tsenpo, descendiente del clan Sakya de la India, fue entronizado como rey de todo el Tíbet. Propagó la religión Bon. El último de su línea fue Lhatotori, bajo cuyo reinado la enseñanza del Buda se introdujo en el Tíbet. El nombre indio de Sakyamuni se hizo conocido en los cuatro distritos del Tíbet Central y la gente recibió la transmisión de la práctica de las diez virtudes. Durante este tiempo, las doctrinas del Bon reformado se propagaron ampliamente. La práctica de estas doctrinas estaba de acuerdo con la enseñanza del Buda.

Los seguidores de la doctrina Reformada Bon creían que Buda Sakyamuni y el Maestro Bon Shenrab eran dos formas de una sola esencia, y los rollos de pergamino pintados que representan esta relación se hicieron populares. Este nuevo movimiento pasó a conocerse como la Nueva Traducción de Zhang-zhung.
Durante la vida del emperador budista Songtsen Gampo, quien fue una emanación de Arya Avalokitesvara, dos imágenes del Señor Buda fueron llevadas al Tíbet e instaladas en Lhasa y en los templos de Ramoche, que el rey construyó para este propósito. Erigió otros ciento ocho templos que sirvieron en la conversión de los cuatro distritos y tierras fronterizas.

Muchas representaciones en cerámica o metal fundido y pergaminos pintados que representan a varios dioses, todos en patrones nepalíes o chinos, se hicieron populares.
Cuando la imagen naturalmente manifestada llamadaJowo Zhalzema (Tierra) apareció milagrosamente en Trandrunk, el rey, asombrado, construyó un templo sublime especialmente para ella. El nombre sagrado de las Tres Joyas consideradas como una deidad, la práctica del mantra de seis sílabas (OM MANI PADMA HUNG) y la imagen del Gran Poder Cósmico de la Compasión (Mahakarnunika – Tujechembo) se extendieron a través de la Tierra del Tíbet, hasta las fronteras chinas. Tanto la enseñanza del Buda como la del Bon Reformado se extendieron, existiendo juntas, libres de prejuicios. No se hizo distinción entre los valores de las diferentes prácticas. Así se dice con respecto al ritual de caminar con la rotación alrededor, para hacer la rotación en sentido contrario a las agujas del reloj, indicando Dzokchen, y en el sentido horario, indicando el mahamudra, mientras que la postración se realiza indica Umachebo (mahamadhyamaka). El rey estableció una ley basada en las diez virtudes. Tonmi Sambhota tradujo muchos tantras de Tujechembo extensamente, abreviados y concisamente: y el Rey, sus ministros, cortesanos y reinas vivieron estrictamente de acuerdo con los mandamientos y compromisos con esta deidad.

Veinticinco años después de la muerte del dios rey, la influencia de los chamanes herejes Bon aumentó y tanto la enseñanza de Budda como la Enseñanza de Bon Reformata fueron amargamente perseguidas. Los aeptes del Bon Reformado fueron eliminados, como lo son hoy. Algunos fueron exiliados a Kham, otros a Jar y otros a otros lugares, hasta que no quedaron seguidores en el Tíbet Central. Entonces la enseñanza del Buda fue sofocada y amenazada de extinción, surgió un conflicto entre el Rey y sus ministros, pero la influencia (espiritual) impidió una futura persecución, aunque la fe se mantuvo en un nivel bajo. La religión de los mal guiados chamanes Bon envolvió al país, de modo que más tarde, durante la época del emperador budista Trisong Detsen, se crearon condiciones que hicieron muy difícil propagar la enseñanza del Buda.

La religión de los chamanes Bon, con su metafísica desviada, apoyaba la inexistencia de los reinos puros (paradisíacos). Sus principales deidades eran espíritus: gyalpo, gongpo y maestros de la tierra, así como Cha y Yang, los dioses del azar y la suerte, y otras deidades mundanas. Su religión prescribe el intercambio de hijas casadas con hijos y elaboradas ceremonias de matrimonio. Sus enseñanzas se transmitían como fábulas y leyendas consideradas inspiradas.
Se creía que Cha y Yang, los Dioses del Azar y la Suerte, podían ser adorados a través de la danza y la canción. En el otoño, los seguidores de esta religión hicieron un sacrificio de sangre de mil burros salvajes. En la primavera realizaban un ritual en el que los pies de un ciervo se ofrecían a los dioses como rescate por una nueva vida.

En invierno se hacía el sacrificio de sangre al dios Bon (Bon-lha) y en el verano mataban animales como ofrenda e hacían el sacrificio para dominar a Bon (Shen-rab). Así, acumularon el karma de diez acciones viciosas y pecados indescriptibles.
De acuerdo con su visión metafísica, el universo era considerado como una creación mental inmaterial en forma de dioses y demonios, por lo que todo lo que la mente concebía era un dios o un demonio. Sus metas más altas eran el renacimiento en la esfera de la nada absoluta; fallando este rastro ese renacimiento en la esfera del infinito o eventualmente el renacimiento en el limbo donde no hay existencia ni inexistencia. El senmnul del éxito de sus rituales fue la manifestación de los dioses adorados (y así mejorados), que en el mejor de los casos habrían comido la carne de un ser sensible o bebido su sangre, o en el peor de los casos habrían aparecido como un arco iris. La gente común, con baja inteligencia, quedó impresionada por tales signos y creyendo en la filosofía de los chamanes Bon, fue llevada al desastre.Sin embargo, esta religión perversa de chamanes bon había invadido el país, siendo promovida por la mayoría de los ministros Zhang. Para entonces, la pintura y escultura sagrada budista había desaparecido, las enseñanzas del Buda ya no se enseñaban, los templos de Lhasa y Thandruk habían caído en ruinas y los templos provinciales habían sido destruidos.

El Tíbet estaba en un estado de anarquía cuando Ayra Manjusri encarnó como el emperador budista Trisong Detsen para restaurar la tradición de las enseñanzas del Buda. El rey invitó a muchos eruditos de la India a su corte, entre los que se encontraba el Bodhisattva de Zahor, Santarksita. Los templos de Lhasa, Trandruk y Rmoche, que habían sido construidos para cumplir el juramento sagrado del emperador Sontsen Gampo, fueron reparados y reconsagrados. Luego se hicieron los preparativos para la construcción del templo de Samye, pero los dioses inferiores, el pueblo tibetano y los Bonopo-sii erigieron tantos obstáculos que la construcción se pospuso. El abad, el Bodhisattva Santarksita del Zóhar, hizo esta declaración profética: “Ningún ser encarnado, dios o demonio desencarnado, podrá dañar a un ser que haya tocado el cuerpo de diamante indestructible (vajra). Invita aquí al Maestro de Orgyen nacido en Lotus, de lo contrario tú y yo, el sacerdote y protector, enfrentaremos obstáculos a cada paso”.

Siguiendo este consejo, el rey envió a tres de sus cortesanos de confianza que habían estudiado el idioma a la India para invitar a Guru Orgyen Rimpoche a Oriente. Los tres traductores llegaron a los pies del Gurú, sin ningún incidente y representando su invitación, regresaron con él al Tíbet. El rey, sus ministros, cortesanos y reinas fueron involuntariamente tomados por la fe.
Se disolvió una procesión de saludo a larga distancia hasta Zhongda; una segunda procesión de bienvenida le recibió en Lhasa; y el propio rey, junto con su séquito, le recibió en el bosque de Ombu. Al guiar el caballo de su invitado a Samye, obtuvo un vínculo inmediato con su Gurú y su sacerdote. El rey, los ministros cortesanos y las reinas miraban al Gurú con devoción y abrumados por su esplendor divino, por la radiación de su ser, fueron estimulados a someterse a Él sin dudarlo. El abad también se postró frente a él, y pasó algún tiempo con él en discusiones religiosas.

Después de que el Rey, los ministros y su séquito, junto con el Maestro Abad y los traductores llegaron a Samya, el Gurú examinó la situación del proyecto del templo e hizo su predicción.
“Durante la vida de mi antepasado Songtsen Gampa”, dijo el rey, “se construyeron ciento ocho templos. Pero como estaban desperdiciados, no era posible alcanzarlos, y por eso cayeron en ruinas. Me gustaría construir el mismo número de templos rodeados por una sola pared.”
El gurú estuvo de acuerdo y, desde su estado de samadhi, diseñó mágicamente una visión de cuatro templos, cada uno con dos templos satélite, rodeando un templo pagoda central, todo dentro de un muro que lo rodeaba, un espectáculo que todos vieron. Este proyecto representaba el mandala del Monte Meru, junto con sus continentes circundantes e islas satélite. “Gran Rey, si realizamos esta visión en madera y piedra, ¿complacerá a mi corazón?” preguntó el Gurú.
El rey estaba encantado. “Esto es impensable. ¡Por supuesto que es imposible cumplir tal sueño! Si realmente tenemos éxito en este complejo de templos, se llamará Samye, el Impensable”.
“¡Amplía tus horizontes, Gran Rey!”, respondió Guru él. Actúa y nada se interpondrá en tu camino. Así como tú, como Rey, gobiernas sobre los seres humanos, los seres encarnados del Tíbet, yo también controlo las entidades sin forma, los dioses y los demonios desencarnados. ¿Por qué no tendríamos éxito?”

Así que Samye fue construido. Su construcción exterior una vez terminada y purificada, los templos se llenaron de receptáculos del Cuerpo, el Habla y la Mente del Buda: imaginación, libros y estupas. Entonces la comunidad monástica se reunió. Ciento ocho traductores brillantes, favorecidos por el karma-ic, fueron elegidos de acuerdo con el juicio intuitivo del Gurú. Más adelante, tres mil personas se reunieron de los trece principados, y de estos tres mil, trescientos fueron monjes investidos por el abad. El gurú se convirtió en su Maestro (Vajracarya). Pero cuando los traductores comenzaron su trabajo en las Escrituras, los ministros Bon, que eran hostiles a la enseñanza del Buda, y los chamanes Bon mencionados anteriormente comenzaron a crear obstáculos. En varias ocasiones, los traductores fueron exiliados a las zonas fronterizas, a través de las maquinaciones de estos seres diabólicos. Después de que el trabajo de los traductores se detuvo por tercera vez, el rey se vio obligado a otorgar a la religión Bon un estatus igual al de la religión budista, y se decidió que los seguidores de Bonpo fundarían el monasterio llamado Bongso en Yarlung.

Después de que el rey y sus ministros llegaron a un cierto acuerdo, veintiún eruditos fueron invitados inmediatamente de la India. Los ciento ocho traductores que habían sido dispersados fueron traídos de vuelta a Samya, y miles de aspirantes se reunieron de los trece principados para ser investidos simultáneamente. Desde Zhan-Zhung y otras áreas de Bon, siete eruditos de Bon y siete magos de Bon fueron invitados a Ombu. El rey envió a tres cortesanos para reunirse y escoltar al gran traductor Drenpa Namkha Wongchuk; Gurú de Rimponche, que vivía conmigo en Womplu Taksanng, le ofreció un caballo mágico llamado Garudas (el único) galopando nueve veces (más rápido); y a todos los demás traductores y candidatos les repartió un caballo y un animal de carga. De esta manera, todos llegamos rápidamente a Samye.

Guru insistió en un desvío a través de Lhasa, donde hizo siete predicciones favorables con respecto al éxito en el establecimiento del tantra. La imagen de Jowo de Sakyamuni en Lhasa habló en ese momento, prediciendo una llegada favorable. El gurú regresó a Samya y fue recibido por un convoy de bienvenida frente al contenedor de piedra en Zurhkar.
En la llanura de Yobok, cerca de Samye, se erigió un alto trono. Cuando el Gurú Rinpoche ocupó su lugar, los veintiún eruditos de la India y los traductores tibetanos le hicieron una reverencia y los veintiún eruditos dijeron lo mismo. “¡Oh, oh! Solo que esta vez disfrutamos del favor de conocer en persona a la Gurú de Orgyen, Pema Jungne. ¡Oh, oh! ¡Este es fruto de muchas eras de méritos acumulados!” y mirando con devoción el rostro del Gurú, lloraron. En particular, el encuentro entre el Gurú y el Customsamitra fue esperado con gran alegría, como una reunión de su padre e hijo, y más tarde, de la mano, caminaron hacia el templo de la pagoda Utse.

En la sala del altar en el primer piso de Utse, el Rey, sus cortesanos y el Abad realizaron la postración y luego subieron y se sentaron en el aposento alto del altar, la residencia de Buda Vairocana. Aquí el Gurú anunció que para facilitar la propagación de la enseñanza del Buda, se deben celebrar tres rituales de consagración en Sambye, y también se deberán realizar tres rituales del sacrificio de fuego para derrotar a los demonios. Se celebraban las consagraciones, pero debido a un descuido, el Rey no le pidió al Gurú que dirigiera los tres fuegos de sacrificio, y el Gurú no pudo llevarlos a cabo. “Ahora, si preguntas sobre el futuro”, le dijo el gurú más tarde, “la enseñanza del Buda seguramente se extenderá, pero el poder de la tentación de los demonios aumentará proporcionalmente”.

Durante el último mes del año, en el festival conocido como Loze Daze, tanto los budistas como Bonpo-sii se dirigieron a Samye para celebrar los ritos de aoración del rey tibetano. Los cinco eruditos Bon, que habían sido invitados personalmente a Samye por el Rey, no reconocieron los símbolos sagrados del Cuerpo, el Habla y la Mente del Buda y no aceptaron la regla de las diez virtudes. No realizaban ninguna postración o ritual alrededor, sentados en fila de espaldas a las imágenes sagradas. El rey y la mayoría de sus ministros se sintieron ofendidos. Pronto, en los días siguientes, el Rey se encontró con seguidores bon frente a la imagen de Vairocana en la pagoda Utse.

“Oh Rey-dios, ¿qué representa esta figura desnuda para sus ocho compañeros desnudos?”, Preguntaron los seguidores de Bon. “¿Cuál es su propósito? ¿De dónde vienen? ¿No son indios Pandits?”
“La figura central, la principal es la imagen de Buda, Virocana y sus compañeros son ocho grandes Héroes Espirituales”, respondió el Rey. “Consideramos que esta imagen es el cuerpo actual de Buda, por lo que nos postramos frente a ella y la adoramos. Nuestro karma negativo se libera así y a través de esto se acumulan méritos”.
“¿Cuáles son estas dos formas horribles en la puerta? ¿No son asesinos?”, preguntaron los seguidores de Bon. “¿De qué están hechas y cuál es su propósito?”
“Estos dos guardianes del umbral son representantes del glorioso Lekden Nakpo, el terrible Gran (dios), el Maestro de Todos los Poderes Mágicos”, dijo el Rey. “Es el albacea de quienes violan sus votos sagrados, pero también es aliado de quienes siguen el Mahayana. Estas imágenes de él fueron hechas con diversas piedras preciosas por los sabios divinos y bendecidas por el gran sabio indio Perma Jungne. Esta deidad cumple la función necesaria de difundir la doctrina del Buda y de purificar los pecados de los seres sintientes.”
“¿Qué puede salir de una estatua de barro, hecha por gente hábil?” preguntaron los seguidores de Bon llenos de desprecio. “Has sido engañado y tentado, oh Rey. Mañana, los seguidores de Bon realizaremos un ritual espectacular para ustedes, un sacrificio que renovará por completo sus recursos espirituales”.

Más tarde, mientras caminaban afuera y observaban las múltiples estupas, los seguidores de bon le preguntaron al Rey: “¿Cuáles son esos monumentos allí que tienen una pila de excrementos de águila que se elevan en el techo, ruedas gordas en el medio y una pila de estiércol de perro en la base?”
“Esos se llaman los ‘rasguños del sugata-silor’ o símbolos del cuerpo de la orden universal dharmakaya del Buda”. “El significado de estos nombres se explica por sí mismos”, respondió el Rey. “No hay representación del Cuerpo Divino y Universal Sipiritual del Buda, pero debido a la forma manifestada de la estupa, este edificio ilustrativo es el receptáculo de las ofrendas de todos los seres, también se llama el “lugar de culto” o “la recepción de ofrendas”. De los componentes de su estructura superior, los trece discos que indican las trece ruedas de la propagación de la enseñanza están adornados con bóvedas simbólicas y adornos de coronación de los ocho signos distintos e ideales del Buda. La cúpula (o bóveda) indica las cuatro cualidades ilimitadas del ser realizado: bondad llena de amor, alegría llena de comprensión, compasión y calma (serenidad o equilibrio interior). Y la base, decorada con leones, que son a la vez un vehículo y un trono, es un tesoro de riqueza y cumplimiento de deseos”.
“Este monumento, construido con tanto trabajo, es totalmente inútil”, dijeron los seguidores de Bon. “Es tan inútil como una barricada para valientes luchadores, y tan inútil como un escondite para cobardes. Es muy extraño. Probablemente algún espíritu maligno indio hechizó al rey.”
Ante esto, los corazones del rey y de sus ministros se reunieron.

Luego, los seguidores bon se reunieron en los tres Templos de las Mujeres (Jowo Ling) para realizar un ritual de adoración al Rey. Los sacerdotes Bon permanecieron en los ocho pequeños templos, y los eruditos en el Templo Tamdin (Tamdin Ling). “Debido a que este ritual es para un gran Rey”, le dijeron los sacerdotes bon al Rey, necesitamos un ciervo de cuernos hermosos, un ciervo con una cabeza de turquesas, mil machos y hembras de yak, ovejas y cabras, y un equipo completo de túnicas reales”. El rey cumplió rápidamente su petición. “Necesitamos especímenes de todas las cosas que existen en el mundo”, preguntaron entonces, y el Rey rápidamente cumplió esta solicitud también. “Necesitamos ocho tipos de vino y nueve tipos de cereales”, dijeron después, y se los trajeron.

Entonces el Rey y su corte recibieron una invitación formal para presenciar el ritual Bon, y el Rey y las Reinas, ministros y cortesanos llegaron para encontrar a los nueve bon eruditos sentados en una línea central, y luego, en línea, a la derecha y a la izquierda de ellos, nueve magos y otros sacerdotes Bon. Los múltiples jinetes, llamados “Siervos del Sacrificio”, cada uno llevaba un cuchillo, los purificadores Bon traían agua en cucharones dorados, que derramaban sobre los ciervos y los otros animales sagrados para purificarlos, y otros chamanes llamados boni Negri les arrojaban el grano. Los chamanes llamados Bon Petitioners hicieron preguntas y recibieron respuestas de los dioses y demonios que los rodeaban. Entonces los jinetes gritaron: “¡Aquí hay un ciervo!” cortando el cuello del animal en el sacrificio. Tres mil ovejas, yaks y cabras fueron sacrificados al mismo tiempo y de la misma manera. Entonces las cuatro patas del ciervo fueron rasgadas en sacrificio. Gritando: “¡Aquí hay una oveja!”, “¡Aquí hay una cabra!”, etc. y mientras tomaba cada tipo de animal, despellejaron las extremidades de tres mil animales vivos. Caballos, bueyes, catarsis, perros, pájaros, cerdos fueron sacrificados de varias maneras. Después de esta matanza, el hedor del cabello quemado se extendió a Samye, mientras que se ofrecieron varios tipos de carne. Después de que fue asada, el chamán llamado el carnicero Bon cortó la carne, el chamán Bon nombró el clasificador transcribió la carne y la distribuyó a los diversos funcionarios, y bon el adivino hizo los cálculos. Luego, los caballos, que ya llenaban de sangre los vasos de cobre, los colocaron en las pieles, mientras que otros sacerdotes despellejaron la carne de varias pieles. Una vez que terminaron su trabajo, todos cantaron invocaciones.

Mientras el Rey, sus ministros y las reinas miraban con miedo los vasos de cobre, la sangre comenzó a hervir y vaporizar, luego de estos vapores, los arcoíris fantasmales brillaron y brillaron varias voces de espíritus malignos desencarnados que sonaban estridentes, como las voces de los borrachos, y se podían escuchar respiraciones pesadas o risas furiosas. “Estas son las voces de la esvástica, Cha, el Dios del Azar y Yang, el Dios de la Suerte, gritaron jubliando a los sacerdotes Bon. Nos ofrecieron carne y sangre para comer y beber.

“¿Tiene este maldito ritual alguna virtud?” preguntó el Rey.
“Es bueno para el Rey”, respondieron, “pero nos sirve de poco. ¿No tienes el corazón lleno, oh rey, ¿no te sorprende?”

Pero el rey estaba deprimido, y los demás estaban llenos de confusión y duda cuando regresaron a la pagoda Utse. Todos los eruditos y traductores que habían presenciado el ritual fueron unánimes en su opinión. “Una doctrina no puede tener dos maestros”, dijeron. “Si el este está abajo, naturalmente, el oeste está arriba. El fuego y el agua nunca pueden ser aliados. No sirve de nada mezclar la tradición de Buda con la doctrina de estos fanáticos extremistas. Las personas sabias desconfían de las empresas negativas. No acompañaremos a estos tontos ni por un momento. No beberemos agua del valle donde viven estos rompedores de votos sagrados. Más bien, buscaremos la paz y la felicidad en áreas en el extranjero”.

Luego enviaron este ultimátum al Rey y lo presentaron nueve veces” “O la enseñanza del Buda se establece exclusivamente en el Tíbet, o se permite que florezca la doctrina Bon. Es absolutamente imposible que coexistan”.
En la segunda ocasión de la presentación de esta petición, el Rey convocó a los ministros y a su corte ante él y se dirigió a ellos de la siguiente manera: “¡Ministros que obedezcan a los tibetanos, por favor escúchenme! Dado que las costumbres de los budistas y los bonpo-s son como la cara y el dorso de la palma de la mano y abundan las incriminaciones mutuas, ¿quién podría mantener la confianza en cualquiera de ellos? Ustedes, en todas partes enseñados, traductores tibetanos y monjes que forman parte de esta orden, que me han dado tales consejos que no permiten ningún compromiso, ¿qué hay que hacer?”

Los ministros de Bon Zhang respondieron: “Oh Dios-Rey, cuando el río y su lecho son del mismo tamaño, todo está en armonía. Antes, cuando surgía este problema, era necesario exiliar a muchos traductores. Si sigues el mismo camino, tanto los bonpos como los budistas podrán dormir en sus propias camas y habrá paz.”
Entonces Go, el Anciano, pidió silencio. “Cuando el Bon está creciendo, el Rey está inconsolable y lleno de dudas y miedo. Cuando el budismo se extiende, los ministros pierden la confianza y su propósito oscila. Cuando Bon y el budismo tienen el mismo estatus, como el fuego y el agua, se convierten en enemigos mortales. Es obvio que esta agonía finalmente debe detenerse. La verdad debe separarse de lo que es falso en un tribunal de justicia. La validez relativa de las dos doctrinas será sopesada por el procedimiento de guijarros. Si lo real se distingue de lo irreal, no queda nada por hacer. Por lo tanto, mañana, se iniciará un enfrentamiento con el Rey presidiendo, los ministros y cortesanos en primer lugar, la facción budista alineada en fila a la derecha del Rey y el Bon en fila a la izquierda del Rey. Será juzgado por la metafísica. La verdad será reconocida por la habitual copa de vino y el engaño recibirá su castigo.
Además, los rivales deben demostrar sus poderes milagrosos como prueba del hecho de que tienen razón, los atributos creativos serán completamente mejorados por el poder psíquico. Entonces, si se demuestra que la doctrina de Buda es válida, será defendida y fortalecida, y la de Bon será eliminada. Si el Bon demuestra ser más fuerte, entonces el budismo será destruido y el Bon será establecido. Se promulgará un decreto en esta dirección. Cualquiera que no obedezca este decreto, ya sea el Rey, ministros, reinas o súbditos, será juzgado de acuerdo con la ley. Todos deben jurar que los obedecerán”.

Esta propuesta fue considerada aceptable por el Rey, ministros, reinas y cortesanos, todos los cuales juraron obedecer este decreto. Los ministros Bonpos apoyaron la competición, aconsejando que en tal lucha el budismo no podría rivalizar con los poderes mágicos y la brujería de los seguidores Bon.
Entonces el rey envió esta respuesta a la petición de los eruditos:

“¡Cuidado, oh dioses, maestros de sabiduría y poder!
Los budistas y los Bonpos negociarán entre sí como ejecutores,
Y cómo nadie da crédito a los demás.
El rey, los ministros y las reinas están llenos de incredulidad hacia ambos;
Tanto los budistas como los bonpo-sii están subyugados por la duda y el miedo.
Por lo tanto, mañana, competirás con los sacerdotes Bon,
Rivalizando con ellos en signos de verdad, evidencia de poder, en fuerza mágica y psíquica.
Cualquier dharma inspirará confianza en el Rey y en los ministros,
En ese dharma pondremos nuestra confianza y ese dharma será seguido.
La falsedad y lo que no es digno de confianza serán rápidamente rechazados,
Y aquellos que los apoyen serán exiliados a las fronteras de las tribus bárbaras.
Esto ordenó al Rey y a los minstrii. Reflexiona y actúa sabiamente.
Los académicos estaban encantados de recibir esta comunicación y enviaron esta respuesta:

¡Así sea, Maestro de los hombres, sagrado Dios-Rey!
Este es el método de todos los reyes justos,
Lo justo vencerá lo injusto;
La verdad sin duda derrotará a estos demonios rebeldes.
Como todos los grandes sabios y adeptos están aquí presentes,
Más demonios perecerán que en Vajrasana.
Nuestro Dharma ha derrotado a estos fanáticos extremistas a menudo antes,
Entonces, ¿por qué deberíamos temer a estos seguidores? ¿Estás acostumbrado?
Quien sea derrotado será castigado por el victorioso,
Y es justo que quienes pierden sean exiliados.

King estaba muy entusiasmado con esta respuesta. Luego explicó los términos de la confrontación en detalle a los seguidores de Bon y les dijo que se prepararan. Los seguidores de Bon enviaron la seguridad de que sus nueve eruditos prevalecerían en la confrontación, informándole que sus nueve magos no tenían rival en poderes mágicos.
En el decimoquinto día del año nuevo, en medio de la gran llanura de Yobok, cerca de Samye, se erigió un alto trono para el Rey. Eruditos y traductores tomaron sus asientos a su derecha, los seguidores de Bon a su izquierda y los ministros y la corte frente a él. Detrás de ellos se extendía una gran distancia una gran multitud vestida de rojo o negro, reunida de los cuatro distritos del Tíbet Central. Primero el Rey hizo esta declaración: “¡Ho! Habitantes del Tíbet, dioses y pueblos, budistas y bonposi, ministros, reinas y cortesanos, por favor tengan cuidado. Antes, los reyes permitieron que el budismo y Bon coexistieran. Entonces el Bon ganó un ascenso.

He tratado de apoyar al budismo y a Bon por igual, al igual que mi antepasado Songtse Gampo, pero el budismo y Bon son hostiles (opuestos) y sus acusaciones mutuas han creado dudas y sospechas en las mentes del Rey y sus ministros. Ahora compararemos y evaluaremos su metafísica y cualquier sistema que gane nuestra confianza será adoptado por completo. Cualquiera que se niegue a abrazar la doctrina de los ganadores será destruido por la ley. Los adherentes de cualquiera de estos dos sistemas, el budismo y el bon, probados falsos, serán exiliados a las fronteras, de modo que incluso el nombre de su doctrina será olvidado en este país. Este decreto oficial garantiza al ganador que recibirá sus méritos de justificación. Todo el homenaje será dado a los victoriosos, y nos adheriremos a su doctrina”. El rey repitió este decreto nueve veces, y los ministros colaboraron en él, repitiéndolo en las tablas de su ley (documentos, papiros), y todos estuvieron de acuerdo.
Entonces el propio Gran Orgyen levitó a la altura de la copa de un árbol y se dirigió a los retadores: “Es bueno que la metafísica budista se distinga de ese Bon. Primero, porque este es el prefacio de todos los debates formales, agudiza tu inteligencia con el intercambio habitual de acertijos y parábolas. Luego, descubre el corazón de tu tradición con las joyas de la exégesis porque ahí radica la alegría de cada tribu. Al final, sus argumentos, sus premisas y conclusiones serán juzgados, porque las polémicas auténticas son el signo de una metafísica impensable. Después de eso demostrarás la evidencia de tus siddhis, porque los atributos mágicos inspiran confianza en el Rey y sus ministros”.
Después de hacer estas declaraciones, manifestó la esencia de su Cuerpo como Sakyamuni, el Maestro de todos los Sakya-Sis, y el Rey y sus ministros y Bonpo-sii fueron abrumados por su aura; manifestó una emanación de su Discurso en la forma de Padma Sambava, el líder de los grupos de enseñanza, y los traductores y seguidores fueron así alentados e inspirados; y la emanación de su Mente tomó la forma de Dorje Trollo, derrotando a sus oponentes, manifestando milagros contrarios a la naturaleza, de modo que incluso el Bonpo-sii ganó una fe inquebrantable y le rindió homenaje.
Fue entonces cuando Atsara Pelyang y un seguidor de Bon se involucraron en un intercambio de acertijos y el seguidor de Bon ganó. El grupo Bon rindió homenaje a los dioses, levantando su bandera. El rey los nombró a través de la copa ceremonial de vino y los ministros Bonpo estaban complacidos, dando a sus retadores en acertijos generosos regalos. El rey estaba inquieto. “La comida de la madrugada es el presagio de un dolor inminente”, dijeron los maestros. “Ganaron la batalla en acertijos, pero los acertijos no son parte de la enseñanza de Buda. Ahora, los seguidores de Bon necesitan discutir la religión con los eruditos”.

El gran sabio Vimalamitra estaba en la cabecera de su río:
Todos los fenómenos provienen de una causa,
Y la causa fue explicada por el Tathagata.
Lo que provoca el cese de esta causa
El Gran Asceta lo explicó en estos términos:
No hagas daño
Y cultivar la virtud al máximo;
Así, tu propia mente está disciplinada.

Y estando en la postura de loto (flotando) en el cielo, su aura expandiéndose y brillando, balanceó los dedos tres veces. Los nueve magos Bon perdieron su coraje y los nueve eruditos Bon fueron silenciados. Se quedaron atónitos sin respuesta. Luego, del mismo modo, los veinticinco eruditos indios y los ciento ocho traductores, cada uno expuso un mensaje esencial de las Escrituras, y tomando un pasaje controvertido, cada uno demostró la evidencia milagrosa y auténtica de su realización. Los seguidores de Bon fueron silenciados, envueltos en la oscuridad, porque eran incapaces de realizar milagros reales.
“Hay que ganar este debate, ordenaron los ministros de Bon. Muestra tus poderes mágicos. Estos monjes asombraron a los dioses y al pueblo del Tíbet con sus milagros. Argumentaron convincentemente. Su ciencia y comportamiento es un camino para la mente e irradian buena voluntad y alegría. Parece que nuestras expectativas han sido engañadas. Ahora, si tienes algún talento, ya sea una prueba de un siddhi, poderes mágicos o hechizos negativos, úsalo rápidamente”. Y sus mentes estaban turbadas, se enojaron y se llenaron de amargura, exhortando a sus sacerdotes con terribles maldiciones.
“Estos bárbaros indios han insultado a las deidades de Svastika Bon”, dijeron los seguidores de Bon. “No debatiremos con estos académicos. Más tarde los mataremos con poderes mágicos. Solo vamos a debatir con los traductores, porque son tibetanos”.
Mientras tanto, esparciendo a los eruditos, el Rey les dio a cada uno de ellos una entrega de polvo de oro, un cuenco de oro amarillo para mendigar y una túnica de brocado. La bandera del dharma se desplegó, la mansión se hizo resonar y una verdadera lluvia de flores cayó sobre ellos. Desde el cielo los dioses proclamaron su homenaje en versos y se revelaron en todo el esplendor de su realidad. A todos estos tibetanos les quedaron asombrados, y sus lágrimas de fe en la enseñanza del Buda cayeron como lluvia. Pero en las filas de los bon seguidores cayeron granizo y piedras. “Los dioses señalan los signos reales de la realización”, dijeron los ministros de Bonpo, y rindieron homenaje a la enseñanza del Buda, colocando los pies de las enseñanzas sobre sus cabezas y trayendo sus actos negativos a la atención de los traductores. El propio Manjusri se apareció al Rey, mostrándole la diferencia entre el dharma verdadero y el falso.
“Los budistas ya han ganado la victoria”, la mayoría de la gente estuvo de acuerdo. “Su maravilloso dharma es superior. Todos practicaremos la enseñanza de Buda” y comencé a dispersarme.
“¡Quédate!”, Ordenó el Rey. “Los traductores necesitan debatir con los seguidores de Bon. “
Primero, el gran traductor Vairotsana debatió con el representante Bon Tangnak, luego Namkhai Nyingpo debatió con Tongyu. Del mismo modo, cada traductor debatió con un representante de Bon y ni un solo representante de Bon pudo estar a la altura de su rival. El rey cuenta un guijarro blanco para cada declaración o acción válida y un guijarro negro para cada declaración o acción no auténtica. Vairotsana reunió novecientos guijarros blancos y Tangmak reunió quinientos guijarros negros. Los traductores volvieron a ganar y la bandera sagrada se desplegó de nuevo. Al final de su debate, Namkhai Nyingpo de Nub acumuló trescientos guijarros blancos de verdad y Tongyu acumuló tilos cientos de guijarros negros de falsedad. De nuevo, los traductores desplegaron la bandera. Yo, Tsogyel, debatí con una esvástica Bon yogini llamada Bonmo Tso del Clan Chokro y salí victorioso. Demostré mis poderes mágicos, que describiré más adelante, y Bonmo Tso fue silenciado. Asimismo, ciento veinte traductores salieron victoriosos. Incluso los nueve sabios gobernantes Bon fueron derrotados. Silenciados, con la lengua como atadas, eran incapaces de pronunciar una palabra.
Luego llegó el momento de una competencia para probar los siddhis. Vairotsana sostuvo los tres reinos en la palma de su mano. Nomkhai Nyingpo, montado en un rayo de sol, demostró muchos milagros. Sangye Yeshe reunió a muchos espíritus malévolos con un gesto de su phurba, destruyendo a sus enemigos con un movimiento de la phurba, y aplastó una piedra con otro golpe de su phurba. Dorje Dhunjom corrió como el viento, rodeando los cuatro continentes en un abrir y cerrar de ojos, y ofreció al Rey siete tipos diferentes de tesoros como prueba de sus valientes acciones. Gyelwa Chokyang conquistó los tres reinos en un instante y ofreció la rueda recién hecha de Brahma como prueba de su acción. Gyelwa Lodro caminó sobre el agua. Denma Tsemang derrotó a los seguidores de bon en el debate religioso, explicando Kanjur Rucok de memoria, proyectando las fórmulas de vocales y consonantes en el cielo. Kaba Peltsek esclavizó legiones de espíritus arrogantes. Odren Zhonnu nadando como un pez en el océano. Jnana Kumara extrajo ambrosía de una piedra. Ma Rinchen Chok comió los guijarros, masticándolos como una masa suave. Pelgyi Dorje se movió sin ningún obstáculo a través de las rocas y montañas. Sokpo Lhapel llamó a una tigresa a los edificios del sur a través de su gancho mudra, su mantra de llamada y su samadhi. Drenpa Namkha llamado un yak salvaje del norte. El chokro de Gyeltsen invocó las formas manifestadas de los Tres Aspectos de Buda en el cielo frente a él. Langdro Konchok Jungden hizo que trece rayos cayeran simultáneamente y los extendiera como flechas donde quisiera. Kyeuchung llamó y sometió a todos los Dakinis con su samadhi. Gyelmo Yudra Ningpo derrotó a los seguidores de Bon en gramática, lógica y ciencia, y al superar las apariencias externas a través de la penetración interna de su samadhi, hizo muchas transformaciones. Gyelwa Jangchub ha impuesto en la postura del loto. Tingdzin Zangpo voló hacia el cielo, su visión rodeó los cuatro continentes simultáneamente.

De esta manera, los veinticinco Mahasiddha y Chimphu demostraron la evidencia de sus siddhis. Además, los ocho Siddha-y de Yerpa, los sacerdotes tantra-ici despiertos de Sheldrak, los cincuenta ermitaños de Yong Dzong, etc., todos ilustraron un signo particular diferente de un siddhi. Convirtieron el fuego en agua y el agua en fuego. Bailaron en el cielo, pasaron sin obstáculos a través de montañas y rocas, caminaron sobre el agua, hicieron mucho de poco e hicieron crecer lo que era poco en una multitud. Todo el pueblo tibetano no podía ser útil, pero ganaron una gran fe en el Buda, y los seguidores de bon no pudieron oponerse a la derrota. Los simpatizantes de Bonpo entre los ministros se quedaron sin palabras.
En cuanto a mi confrontación con los seguidores de Bon para probar el Siddhi, los seguidores de Bon fueron derrotados. Pero después de esto, concibieron nueve espíritus negativos llamados: El olor mágico de la mofeta, Comida arrojada a los perros, Mezcla de mantequilla de cuchilla con sangre, Piel de magia negra, Proyección de espíritus pestilentes y Proyección de demonios, etc. Con estos espíritus malditos destruyeron a nueve monjes jóvenes en un instante, pero dejé que una gota de saliva cayera en la boca de cada uno de los monjes, y así se levantaron completamente restaurados, mostrando una habilidad aún mayor en el juego de la sabiduría que antes. Así, de nuevo, los seguidores bon fueron derrotados.

¡Luego, levantando mi dedo índice en el gesto de la amenaza a los nueve magos y deleitando a phat! nueve veces, perdieron su conocimiento paralizado. Para devolverlos a sus sentidos, canté nueve veces HUNG. Levitando en la postura del loto, etc., demostramos un control total sobre las fuerzas elementales. Girando ruedas de fuego con cinco colores diferentes en las puntas de los dedos de mi mano derecha, aterraba a los seguidores de Bon y luego vertía chorros de agua de cinco colores desde las puntas de las yemas de los dedos de mi mano izquierda, estos arroyos se reunían en un lago. Tomando una roca de chimphu, rompiéndola como un trozo de mantequilla, la modelé en varias imágenes. Luego diseñé veinticinco formas manifestadas similares a mí, cada una de las cuales ilustraba una prueba de un siddhi.
“Estos seguidores de Bon no pueden derrotar ni siquiera a una mujer”, dijo el pueblo del Tíbet, volviéndose despectivo con ellos.
“Mañana nuestros nueve magos llamarán simultáneamente a un rayo y reducirán este Samye a un montón de cenizas”, dijeron los seguidores de Bon. Y fueron a los epors y llamaron a sus rayos, pero los enrollé alrededor de la parte superior de mi dedo índice, dándome cuenta del gesto de la amenaza, y los arrojé sobre la residencia Bon en Ombu, que fue demolida. Después de recoger trece rayos que habíamos dirigido a los jefes Bon, regresaron a Samye llenos de arrepentimiento.
Cuando los Bonpo-sii estaban al borde del exilio, siendo derrotados en poderes mágicos como se describió anteriormente, los ministros Takra y Lugong juraron que no se exiliarían. Regresaron a Ombu, donde hicieron elaborados preparativos para arruinar el Tíbet al desatar los poderes mágicos efectivos del ciclo de nueve etapas de karmas menores y luego el ciclo de nueve etapas de los karmas principales de Pelmo, a través de maldiciones arrojadas al fuego, al agua, al suelo y al aire por medio de una bandera, y así sucesivamente.

El rey explicó este problema extensamente a traductores y eruditos, pidiéndoles formas de combatir el mal. Guru Rimpoche, asegurándole que todo estaría bien, me instruyó que los protegiera. Luego fuimos a la pagoda Utse, donde revelamos el mandala de dorje Phurba y practicamos los rituales de phurba, hasta que, después de siete días, aparecieron las deidades del mandala. El siddhi obtenido en esta práctica era el poder de hacer que sus propios enemigos fueran exigibles. Por lo tanto, los seguidores de bon se destruyeron a sí mismos, tanto Takra como Lugong, junto con otros cinco ministros Bon implacablemente hostiles, murieron de inmediato, y de los nueve magos, ocho murieron solo uno restante. Así, la reserva de los Magos Bon se agotó, siendo derrotados todos por poderes mágicos.

El emperador convocó a todos los seguidores de bonpo a Samye, donde sufrieron ciertas imposiciones. Guru-l Rimponche decidió su destino.
“Debido a que los seguidores de Bon todavía tienen una cierta fe que está en línea con la doctrina budista, pueden dormir en sus propias camas. Sin embargo, los chamanes Bon, todos los fanáticos extremistas, serán subrogados fuera de las fronteras del país. No sirve de nada matarlos”.
El rey, actuando de acuerdo con el mandato del Gurú, dividió las cartas Bon en las categorías Reformada y Chamánica, arrojando el Bon chamánico al fuego, mientras que los libros del Bon Reformado estaban ocultos, siendo considerados como el tesoro de revelaciones posteriores. Los seguidores reformados de Bonpo fueron enviados de regreso a Zhang-zhung y a las provincias, mientras que los chamanes bon fueron enviados a Treulakchan en Mongolia.
Después de esto, el Rey, sus ministros y cortesanos, todos los súbditos del Rey, tanto tibetanos como extranjeros, estaban sujetos a la ley de abstenerse de las prácticas bon chamánicas y practicar solo la enseñanza del Buda. De acuerdo con esta ley, todo el Tíbet central y Kham, hasta la Puerta del Trono en China, se convirtieron en territorios donde se extendieron la enseñanza del Buda y la comunidad de la Sangha, y se fundaron muchos monasterios, centros de meditación y academias.
Luego, después de que el Rey promulgó este segundo decreto, en Samye se golpeó el tambor de la enseñanza, resonó la cáscara de la enseñanza, se levantó y desplegó la bandera de la enseñanza, y se preparó el trono de la enseñanza. Los veintiún eruditos indios tomaron sus asientos en las nueve almohadas de brocado. El gran Orgyen, Perma Jungne, el Boddhisattva steire de Zahor y los sabios kasmirianos Vimalamitra ocuparon su lugar en el gran trono de oro adornado con nueve almohadas de brocado. Los traductores Vairotsana y Namkhai Nyingpo tomaron su lugar sobre varias pilas de nueve almohadas de brocado y los otros traductores se sentaron encima de las pilas de dos o tres almohadas de brocado. Luego, el Rey dio generosos regalos de oro y otros regalos a cada uno de ellos. Dio a cada uno de los grandes eruditos indios, nueve rollos de brocado, tres vasijas de oro, tres libras de polvo de oro, etc., para que los regalos formaran un montón del tamaño de una montaña. A los tres sacerdotes de Zahor, Orgyen y Cachemira, les ofreció una meseta de oro y turquesa y una gran cantidad de brocado, etc., regalos de inmenso honor. Luego rogó a todos que propagaran la enseñanza de los Sutras y Tantras en el Tíbet. Todos los eruditos se complacieron en aceptar, sonriendo como una señal de aprobación, y el abad, el Maestro Vajra y Vimalamitra, dieron su palabra solemne de que se esforzarían por fortalecer la enseñanza del Buda hasta que se cumpliera el deseo del Rey.

Después de esto, siete mil monjes ingresaron a la academia en Samye y novecientos ingresaron a los centros de meditación en Chimphu; mil monjes entraron en las academias de Tranduk y un centenar de monjes entraron en los centros de meditación de Yong Dzong; tres mil monjes ingresaron a la academia militar en Lhasa y cinco mil monjes ingresaron al centro de meditación en Yerpa; los nuevos monjes fueron invertidos en estos tres pares de instituciones en el transcurso de un año. Además, se establecieron monasterios y centros de meditación en Langtang en Kham, Rabgang en Minyak, Gyeltan en Jang, Jatsang en Mar, Rongzhi y Gangdruk en Kham, Donghu en Powo, Ronglam en Barlam, Buchui en Kongpo, en Chimyul en Danglung en Dakpo, en Tsuklak en los cuatro distritos del Tíbet Central y en Takden Jomo Nang en Tsang. En el Everest, etc., a lo largo del condado de Tsang. Tsangrong y Ngari, monasterios y centros de meditación se han establecido en un gran número”.

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Obtuvo la gracia del amor divino y la compasión específicas del nivel de MAHAMUDRA

De camino a la cueva de Yanglesho (ahora conocida como Palphing) situada entre la India y Nepal, el Gran Padma-Sambhava conoció a Shakya Devi, hija de un rey nepalí, quien aceptó ser su consorte mística y seguirle en la realización de su SADDHANA tántrico, que tenía como objetivo alcanzar el tercer nivel de VIDYADHARA llamado MAHAMUDRA. (En el tercer nivel VIDYADHARA – en tibetano, PHYAG CHEN RIG’DZIN – se asume que el practicante puede abandonar su cuerpo a voluntad). Mahamudra es una de las enseñanzas más elevadas del camino VAJRAYANA; El término tibetano para MAHAMUDRA – PHYAG CHEN RIG’DZIN – se describe como la realización del vacío beatífico, la liberación de las cadenas de SAMSARA, así como la inseparabilidad entre ambos. Sobre este periodo de su práctica espiritual, Padma-Sambhava señaló: “En la Cueva Yanglesho comencé a tomar conciencia de la Sublime Realidad HERUKA de la mente que me permitió alcanzar los poderes de amor y compasión infinitos específicos para la realización de MAHAMUDRA.” (“El término HERUKA aquí designa una expresión simbólica de la Conciencia Suprema).

La práctica de Padma se vio interrumpida cuando NAGA Gyongpo y Yaksha Gomaka, así como Logmadrin, un demonio del plano etérico, detuvieron la lluvia durante varios meses. Esto provocó sequías, hambrunas y enfermedades, que afectaron a la gente de India y Nepal; Padma-Sambhava comprendió que los demonios de esta zona se oponían a su alcanzamiento de MAHAMUDRA.

Es por eso que le pidió a su GURU Prabhahasti (“El Elefante de la Luz”) que le ofreciera un medio para eliminar estos obstáculos. Prabhahasti le envió el texto “DORJE TANTRA PHURBA BYITOTAMA”, que era tan voluminoso que no podía ser llevado por un solo hombre. Cuando llegó este mensaje, los demonios estaban aterrorizados incluso con su mera presencia. De este modo, los obstáculos en el camino del SADHANA de Padma fueron eliminados y alcanzó la perfección en el Mahamudra.

Padma-Sambhava también visitó otros reinos antiguos donde ofreció a la gente la enseñanza de DHARMA: Hurmudzu, que limitaba con Orgyen, Sikojhara, Dharmakosha, Rugma, Tirahuti, Kamarupa, Kancha y más. No se sabe exactamente cuándo fue a la tierra de Droding, pero las enseñanzas tántricas que dio allí sobre las deidades continúan hasta hoy.

De las enseñanzas espirituales del Gran Maestro Padma-Sambhava

*De acuerdo con la visión espiritual del Gran Maestro Padma-Sambhava, los fundamentos de la preparación espiritual son los siguientes:

Es necesario, primero, eliminar todas tus dudas mediante una visión correcta, llegar a comprender plenamente todas las enseñanzas espirituales, como el águila que se eleva al cielo. Es necesario obtener seguridad mediante un comportamiento adecuado, sin intimidarse por nada, igual que un elefante entra en el agua.

Es necesario llevar a cabo tu práctica espiritual hasta alcanzar el estado de SAMADHI que elimina la oscuridad de la ignorancia, igual que una linterna trae luz a una habitación oscura.

Es necesario liberar tu ser a través del conocimiento, convirtiéndote en un seguidor perfectamente convencido de enseñanzas espirituales auténticas, como un semental imponente que se libera de sus ataduras.

Es necesario condensar todas las enseñanzas en una sola, entendiendo que las muchas, aparentemente diferentes, en realidad contienen la misma Verdad Divina, como el mercader que reúne todo su ganancia.

*Aprende la fe que no fluctúa, como el flujo de un río.
Aprende compasión sin enemistad, como la luz del sol.
Aprende la generosidad de los imparciales, como un manantial con buena agua potable.
Aprende a mantener tu pacto espiritual, como la pureza de un cristal.
Aprende a adquirir la visión espiritual libre de subjetivismo, como la extensión helada del espacio.
Aprende a aprender comportamientos que carecen de apego o rechazo.
Aprende a anhelar una enseñanza espiritual auténtica, así como un hombre hambriento anhela comida o un hombre sediento anhela agua.

Cuando combinas el camino espiritual con la visión correcta, la meditación adecuada, la acción correcta y la consagración de todas las acciones a lo divino, entonces tu ignorancia se sublimará en sabiduría.

Las personas sin perseverancia y sin un propósito espiritual genuino consideran a quienes les rodean, la comida, las posesiones y los descendientes, como lo más importante en sus vidas. Consideran que las distracciones de todo tipo son cosas útiles.

Para ellos, la compañía de otros es algo muy agradable. No prestan atención alguna al paso de años, meses y días, y en el momento de la muerte se enfrentan a lo que han sido y lo que han hecho, pero ya es demasiado tarde.

Por tanto, el verdadero aspirante espiritual no debe olvidar que son los años y meses, los días y los momentos, los que acortan incesantemente el tiempo que queda hasta el encuentro con la muerte, por lo que no debe renunciar ni por un momento a su práctica espiritual.

“La vida del Gran Maestro tibetano Padma-Sambhava es mucho más que una simple realidad histórica. Representa la cúspide de las acciones altruistas manifestadas en una forma humana perfecta. Su vida es un testimonio ejemplar de cómo todas las maravillosas cualidades de los Budas y BODDHISATTVAS pueden manifestarse en un solo ser humano. Todo lo que Padma-Sambhava hace solo por el bien espiritual de los demás, todas las acciones que toma seguramente ayudarán a otros seres tarde o temprano. El Padma-Sambhava, que encarna la luz viva de las enseñanzas de VAJRAYANA, trascendió tanto el nacimiento como la muerte. Puede desaparecer de alguna forma, pero reaparecerá en innumerables otras. Su extraordinaria fuerza espiritual influye en todo el mundo, y para cada ser que ha sido, es o será, la Gracia Divina de este sublime Guía Espiritual siempre se manifestará de alguna forma.”
Tarthangtulku Rinpoche

Apareció en varias formas para guiar a las personas hacia la espiritualidad.

Se cree generalmente que Padma-Sambhava vivió en la India durante 36 años, tiempo en el que insufló nueva vida a las enseñanzas espirituales, mientras guiaba a muchos seres hacia la perfección. Sin embargo, hay estudiosos que afirman que, de hecho, el periodo real que pasó Padma-Sambhava en India sería solo de 18 años. Para ayudar a las personas en Mongolia y China a recurrir a la espiritualidad , Padma-Sambhava se manifestó aquí en la forma del rey Ngonshe Chen y el yogui Tobden. Apareció en la tierra de Shangshung en forma de un niño nacido milagrosamente llamado Tavi Hricha, y en esta forma guió a muchos discípulos merecedores en el camino de obtener el “cuerpo arcoíris” (que expresan alegóricamente, según las enseñanzas del VAJRAYANA, la quintessencia de las energías divinas de los cinco BUDAS DHYANI—y que a menudo se representan, cada uno, en uno de los primeros cinco colores fundamentales: amarillo, plateado-blanco, rojo, verde y azul). De este modo, el trabajo de Padma-Sambhava al guiar a las personas hacia la liberación espiritual, apareciendo en diferentes lugares, en distintas formas, hablando distintas lenguas, resulta excepcional.

Ahora describiremos cómo llegó Padma-Sambhava al Tíbet. En la segunda mitad del siglo VIII d.Ch., el rey del Tíbet, con el nombre de Trisong Detsen, él mismo una emanación de MANJURSHI, manifestó una fuerte aspiración de difundir las enseñanzas sagradas de DHARMA (es decir, enseñanzas budistas).

Para ello, invitó al Bodhisattva Khenpo de la India (Khenpo es comúnmente conocido como Shantarakshita, siendo él el Guía Espiritual indio bajo cuya guía aparecieron las primeras hermandades de monjes en el Tíbet), quien introdujo a los tibetanos en algunas percepciones fundamentales de la enseñanza budista.

Detuvo una avalancha de rocas

Un año después, se puso la primera piedra de un enorme templo, pero los espíritus del Tíbet crearon obstáculos, impidiendo así la construcción futura. Escuchando el consejo de Khenpo, el rey envió 5 mensajeros para invitar al gran maestro Padma-Sambhava allí. Al enterarse de esta invitación por medios paranormales, antes que los mensajeros, Rinpoche había salido de Mangyul, que estaba situada entre Nepal y el Tíbet. Para llegar al centro del Tíbet, Padma-Sambava recorrió Ngari, Tsang y Dokham, visitando milagrosamente todos los distritos. Al llegar al distrito de Oyuk, las 12 diosas TENMA se reunieron con el deseo de impedir que el Padma-Samabhava difundiera la enseñanza budista desde la India en la “Tierra de las Nivas”. La leyenda tibetana dice que intentaron detener a Padma, provocando una terrible avalancha de rocas sobre él. El gran maestro tántrico, usando todo su poder mágico, no solo devolvió estas rocas a los pies de las diosas, sino que, aún más, provocó el derrumbe de las montañas que servían como sus moradas.

Reconociendo la superioridad de los poderes y la doctrina espiritual representados por Padma-Sambhava, las 12 diosas TENMA juraron proteger, desde ese momento, DHARMA para que nadie profanara jamás su pureza. Por ello, ahora se les llama en el Tíbet: “Las 12 Diosas Protectoras de la Doctrina Espiritual”.

En el bosque de Tamarisco en Red Rock, Padma-Sambhava se reunió con el rey del Tíbet y subió a la cima del monte Hepori para construir el monasterio cuyo plano arquitectónico correspondía a una representación simbólica del Universo. Así, sentó las bases del Monasterio Samye y supervisó la obra hasta su finalización. La obra se completó en 5 años y consistió en el complejo templario Vihara el Inmutable y Espontáneamente Realizado, el Maravilloso Samye, los 3 Templos de las Reinas, un complejo construido de tal manera que se asemejaba al sagrado Monte Sumeru rodeado por 4 continentes, 8 subcontinentes, el sol y la luna y el muro formado por las Montañas de Hierro.

Las estatuas se movieron de su lugar

Durante la ceremonia de consagración a lo divino de la construcción, que Padma realizó junto con Khempo BODDHISATTVA, se manifestaron muchas señales auspiciosas. Se dice que el primer día de la consagración, inmediatamente después de que Padma se sentara en postura meditativa, las estatuas del primer nivel salieron del templo y, tras rodearlo tres veces, se sentaron en el lado este, esperando el final de la ceremonia, para regresar a sus asientos. Al día siguiente, las estatuas del segundo nivel lograron lo mismo, y al tercer día, las del tercer nivel. Toda la ceremonia se realizó ocho veces, después de lo cual todo el ritual de consagración se declaró completamente completado.

Las enseñanzas budistas se tradujeron al tibetano

El rey del Tíbet entonces quiso traducir y establecer enseñanzas espirituales auténticas, por lo que convenció a varios jóvenes tibetanos inteligentes para que estudiaran y se convirtieran en traductores. Khenpo BODDHISATTVA, Padma-Sambhava y otros pandits, junto con Vairochana, Kawa Platseg, Chog-ro Lui Galtsen y otros traductores, tradujeron al tibetano todas las escrituras budistas existentes en ese momento, así como la mayoría de los tratados que las explicaban. De los principales discípulos tibetanos de Padma, dos de ellos, Vairochana y Namkhai Nyingpo, fueron enviados a la India, donde Vairochana estudió DZOGCHEN con el Maestro Espiritual Shri Singha, mientras que Namkhai Nyingpo recibió las enseñanzas de VISHUDDHA HERUKA del gran Maestro Espiritual Hungkara. Ambos alcanzaron el logro espiritual y difundieron las enseñanzas que habían recibido en el Tíbet. El rey Trisong Detsen entonces pidió empoderamiento e instrucción al Padma-Samabhava. En Chimphu, el monasterio sobre Samye, Padma-Sambhava reveló el MANDALA de los 8 HERUKA-si (estas 8 deidades terribles también son conocidas como “las 8 energías del Logos Divino”, en realidad expresan energías de conocimiento y actividad divina) en el que inició a sus nueve principales discípulos, entre los que estaba el rey.

A cada uno se les confiaba una transmisión determinada y los nueve obtenían cierto SIDDHI al poner en práctica de forma constante las enseñanzas recibidas.

MANJUSHRI – su nombre completo en sánscrito es MANJUSHRIGHOSHA y se traduce literalmente como “El de voz que es indescriptiblemente suave y llena de deleite”; personifica el conocimiento de todos los BUDAS. Este conocimiento es de dos tipos: ordinario y trascendente. En cuanto al conocimiento común, en las escuelas tibetanas, tanto seculares como monásticas, existe la costumbre de comenzar cada día recitando el MANTRA de MANJUSHRI, una práctica que tiene el don de desarrollar la memoria, aumentando la capacidad de comprensión e introspección. En cuanto al conocimiento trascendente – PRAJNAPARAMITA, tiene como objetivo el descubrimiento de la verdadera naturaleza del ser humano y del fenómeno externo, que es el vacío beatífico divino.

De las enseñanzas espirituales del Gran Maestre tibetano Padma-Sambhava

No digas nada que sea inútil para ti mismo o dañino para los demás. Quien no escucha los sabios consejos merece todo el desprecio. Y para no acabar en la lamentable situación de quejarse siempre, piénsalo antes.

*Mira siempre con atención: quien no tiene función mundana puede ocultar, en lo más profundo de su ser, el brillo de la luz interior. Porque el verdadero poder no es conferido por la fama humana. Y es más difícil para ti conseguir reconocimiento en este mundo que la denigración.

Nunca sabemos cómo terminará la vida de un hombre, pero sí sabemos que este final es resultado de sus actos. Incluso cuando no somos derrotados en un enfrentamiento, es bueno renunciar a la victoria en favor del otro. Porque a quienes son poderosos se les enseña, tarde o temprano, a encontrar placer en la obediencia y a no despreciar a los demás.

* El que posee algo, sufre porque no tiene más.

Padma-Sambhava describió las etapas de su viaje místico de la siguiente manera:

Yo. Lee un gran número de libros sobre las distintas religiones y filosofías de la humanidad. Escucha a muchos guías espirituales que exponen diferentes doctrinas espirituales. Experimentar personalmente muchas líneas espirituales.

II. Elegir una de las muchas doctrinas espirituales estudiadas y renunciar al resto, como el águila toma una sola oveja del rebaño.

III. Permanecer en una condición social modesta y humilde, sin intentar parecer importante ante el mundo, sino más allá de lo aparentemente insignificante, para permitir que la mente se eleve por encima de los poderes y la gloria mundanos.

IV. Manifestar un estado de desapego de todo. No tomar ninguna decisión entre las cosas que encuentras. Absténte de cualquier esfuerzo por adquirir o conseguir algo. Aceptar con igual desapego lo que ocurre: riqueza o pobreza, apreciación o desprecio. No estar triste ni repetir lo que aún tienes que hacer, sino por otro lado, nunca sentirte orgulloso de lo que has logrado.

V. Mirar con calma y total desapego las opiniones contrarias y las diversas manifestaciones de la actividad de los seres. Entender que esta es la naturaleza de las cosas, el modo de acción inevitable de todo ser, y mantener la calma, perfectamente calmada. Ver el mundo como si estuvieras en la montaña más alta, desde donde puedes ver los valles y las alturas bajas y dispersas que te rodean.

TÚ. Se dice que la etapa VI no se puede describir con palabras. Esto corresponde a la realización del “Vacío Beatífico Divino” que en la terminología lamaísta se llama “realidad inexpresable”.

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