Cómo practicar en Chaurasi Kutia
En 1968 no era un ashram indio tradicional en el sentido clásico,
sino más bien una academia internacional de meditación,
construido principalmente para occidentales.
El curso al que asistieron los Beatles contó con la participación de unas 60–75 personas de varios países.
Un informe publicado en febrero de 1968
Describe un curso de tres meses con un horario progresivo, no unas simples vacaciones espirituales.
El elemento central era, obviamente, lo que el Maharishi llamó Meditación Trascendental:
El practicante recibía un mantra/sonido individualmente
Y medita con ella.
El mantra se consideraba confidencial entre el maestro y el discípulo.
Los informes periodísticos contemporáneos describen la práctica como una forma de dirigir la atención al sonido del mantra, no a su significado.
La cantidad de práctica podría llegar a ser sorprendentemente alta.
Paul McCartney declaró inmediatamente después de regresar de la India
que habían alcanzado unas cinco horas de meditación al día—unas dos de la mañana y tres de la tarde.
Pattie Boyd incluso relata una sesión personal de siete horas, de 17:00 a medianoche.
Esto cambia en cierta medida la imagen comercial moderna de TM,
donde la práctica estándar es mucho más corta.
El Rishikesh de 1968 fue un retiro intensivo.
Cómo fue un día
De reportajes independientes
de Pattie Boyd, Paul McCartney, Paul Saltzman y la prensa de 1968
Aproximadamente se obtiene la siguiente estructura:
- despertar temprano;
- desayuno vegetariano ligero;
- meditación individual en la habitación;
- reuniones o revisiones de práctica con Maharishi;
- conferencias sobre meditación y desarrollo de la conciencia;
- comidas vegetarianas comunitarias;
- otros largos periodos de meditación;
- conversaciones y preguntas con el Maharishi, a menudo al aire libre;
- por la tarde, discursos y a veces bhajan;
- entre ellos: paseos, descanso, socializar y, en el caso de los Beatles, mucha composición musical.
Pattie Boyd describe la rutina de forma muy sencilla: los días eran similares entre sí,
y el programa consistía principalmente en meditación y conferencias del Maharishi.
A veces, el pequeño grupo alrededor de los Beatles, Donovan, etc., recibía clases particulares con él, al aire libre.
Paul Saltzman confirma el ambiente:
meditar, leer, escribir y luego meditar de nuevo;
los demás pasaban periodos importantes meditando,
Y el tiempo libre era muy informal.
¿Pero qué eran los 84 kuṭī?
Aquí aparece algo interesante.
El nombre Chaurasi Kutia significa literalmente aproximadamente
“84 chozas/celdas”.
La página web oficial de turismo de India confirma la existencia de
a las 84 estructuras de meditación con la forma característica de una colmena/cúpula.
Algunos de los edificios que vemos hoy
aún no existían en su forma actual durante la estancia de los Beatles en 1968.
Por ejemplo, el Ved Bhavan y los edificios piramidales Anand Bhavan/Siddhi Bhavan
se indica que fue construida más tarde, alrededor de 1976,
este último se utiliza para la formación de profesores de MT.
Un detalle fascinante:
Los Beatles tenían “cuevas” especiales
Está el testimonio de un antiguo colaborador del Maharishi,
Ravindra Damodara, según lo cual para la estancia de los Beatles
Se construyeron cuatro pequeñas construcciones de piedra, con una cúpula,
cada uno con una plataforma elevada accesible con una escalera,
destinado a prácticas de meditación más avanzadas.
¿Qué pretendía Maharishi con todo esto?
No parece haber seguido un enfoque firme en el mantra en el sentido clásico de dhāraṇā.
De las explicaciones de TM y los relatos de los participantes,
El método implicaba más bien el uso del sonido como vehículo para una internalización progresiva,
hasta que la actividad mental se volvió cada vez más sutil.
En la propia terminología del Maharishi,
El objetivo era la experiencia de la “conciencia pura” o “conciencia trascendental”.
Aquí hay una diferencia doctrinal importante
Comparado con algunas formas de mantra-yoga:
no era el significado del mantra lo central, sino el sonido interior del tipo Anahata,
es decir, qué tiene que ver con cualquier vibración espacial.
Reportajes contemporáneos en The Observer
dice explícitamente que los discípulos debían fijar su atención en el sonido,
más que su significado.
Y hay una afirmación muy interesante
atribuido al propio Maharishi en ese informe de 1968:
argumentó que, en la fase inicial, el problema de la fe en Dios
ni siquiera era necesario;
Primero había que desarrollar la experiencia de la conciencia.
Esto dice mucho sobre su proyecto:
Maharishi intentaba presentar
Un método yóguico de acceso a la trascendencia que puede practicar Occidente
incluso antes de la adopción de una metafísica o religión hindú.
Y aquí creo que es la parte más interesante para ti
Si miras el lugar desde la perspectiva de una escuela de yoga,
Chaurasi Kutia fue un experimento extraordinario en “traducción”
de la espiritualidad india para el hombre occidental.
Maharishi conserva:
Guru → iniciación → mantra → práctica repetida → abstinencia → largos periodos de meditación → satsang/conferencias comunitarias →→ dieta vegetariana → bhajan → la intensificación progresiva de la práctica.
Elimina o reduce drásticamente la necesidad de
para que el practicante conozca el Vedānta de antemano,
Ritual hindú, sánscrito, tapas ascético o incluso creer en Dios.
Y eso explica en parte por qué el experimento
Tuvo un impacto cultural enorme.
Los Beatles no vinieron solo para “aprender a relajarse”.
Se retiraron intensivamente durante unas semanas
en los que a veces meditaban durante horas cada día.
Pablo dice unas cinco horas al día;
Pattie Boyd describe una meditación de siete horas.
Al mismo tiempo, el resultado no fue una vida rígidamente ascética.
Componían música, hablaban, caminaban, cantaban y comían juntos.
Es precisamente esta combinación
â— práctica interior muy intensa + vida relativamente natural y creativa –
parece ser una de las características más interesantes del experimento de Maharishi.
Y hay una pregunta más importante:
¿qué le enseñó exactamente el Maharishi después de que el practicante aprobara la MT básica?
Se trata de “técnicas avanzadas”, formación de profesores y, más adelante,
TM-Sidhi y la conexión con el Yoga Sutra
y con la tradición de Guru Dev (Swami Brahmananda Saraswati)
Se vuelve mucho más interesante.