Osho, sobre el día en que se iluminó

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Yoga Meditatie Tantra cu Leo Radutz
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oshoOsho: Recuerdo el fatídico día del 21 de marzo de 1953. Durante muchas vidas trabajé, trabajando en mí mismo, luchando, haciendo todo lo que se podía hacer, y no pasaba nada.

Ahora entiendo por qué no pasaba nada. El esfuerzo mismo era la barrera, la escalera misma era el obstáculo, el impulso mismo de buscar era el obstáculo. No significa que puedas llegar a la realización sin buscar. La búsqueda es necesaria, pero luego llega un momento en que la búsqueda debe dejarse de lado. El barco es necesario para cruzar el río, pero luego llega un momento en que tienes que salir del barco y olvidarte de todo y dejarlo atrás. El esfuerzo es necesario, sin esfuerzo nada es posible. Y además, solo con esfuerzo, nada es posible.

Justo antes del 21 de marzo de 1953, siete días antes, dejé de trabajar en mí mismo. Llega un momento en que ves toda la inutilidad del esfuerzo. Has hecho lo mejor que has podido y no pasa nada. Has hecho todo lo humanamente posible. Entonces, ¿qué más puedes hacer? En total impotencia, abandonas cualquier búsqueda. Y el día que cesó la búsqueda, el día que ya no estaba buscando algo, el día que no estaba esperando que algo sucediera, comenzó a suceder. Una nueva energía ha surgido, de la nada.

osho3No vino de una fuente específica. Vino de la nada y de todas partes. Estaba en los árboles y en las rocas y en el cielo y en el sol y en el aire, estaba en todas partes. Lo había buscado tan intensamente, y pensé que estaba muy lejos. Y ella estaba a mi lado, tan cerca. Solo porque la estaba buscando, me había vuelto incapaz de ver al vecino. La búsqueda es siempre por lo que está lejos, la búsqueda es siempre por lo que está distante, y no fue a distancia. Había adquirido la capacidad de mirar a lo lejos y había perdido la capacidad de mirar cerca. Los ojos se habían centrado en las distancias, en el horizonte, y habían perdido la capacidad de ver lo que está a solo un paso, lo que te rodea.

El día que cesó el esfuerzo, yo también me detuve. Porque no puedes existir sin esfuerzo, y no puedes existir sin deseo, y no puedes existir sin esforzarte. El fenómeno del ego, del yo, no es una cosa, es un proceso. No es una sustancia que se sienta allí dentro de ti; Tienes que crearlo a cada momento. Es como pedalear una bicicleta. Si pedaleas hacia ella, ella camina y camina, si no pedaleas hacia ella, se detiene. Tal vez todavía va un poco debido a la inercia, pero en el momento en que dejas de pedalear, de hecho la bicicleta comienza a detenerse. Ya no tiene energía, ya no tiene el poder de ir a ninguna parte. Caerá y colapsará.

El ego existe porque continuamos pedaleando hacia los deseos, porque continuamos esforzándonos por lograr algo, porque continuamos llevándolo adelante. Este es el fenómeno mismo del ego: llevarlo adelante, saltar al futuro, saltar al mañana. El salto a lo no existencial crea el ego. Debido a que surge de lo no existencial, es como un espejismo. Consiste sólo en deseo y nada más. Simplemente consiste en sed y nada más.

osho4El ego no está en el presente, está en el futuro. Si estás en el futuro, entonces el ego parece ser muy sustancial. Si estás en el presente, el ego es un espejismo, comienza a desaparecer. El día que dejé de buscar… y no es justo decir que dejé de buscar, sería mejor decir “el día que cesó la búsqueda”. Permítanme repetirlo: es mejor decir que es el día en que cesó la búsqueda. Porque si lo detengo, entonces estoy allí de nuevo. Ahora detenerme se convierte en mi esfuerzo, ahora detenerme se convierte en mi deseo, y el deseo continúa existiendo de una manera muy sutil.

No puedes dejar de querer; solo puedes entenderlo. Es en este mismo entendimiento que es su terminación. Recuerda, nadie puede dejar de querer, y la realidad sólo ocurre cuando el deseo cesa. Así que ese es el dilema. ¿Qué hacer? El deseo está ahí, y los Budas continúan diciendo que el deseo debe ser detenido, y continúan diciendo en la siguiente oración que no puedes detener el deseo. Entonces, ¿qué hacer? Pones a la gente en un dilema. Están en deseo, seguro. Dices que tiene que ser detenido, está bien. Y luego dices que no se puede detener. ¿Qué hacer entonces?

El deseo debe ser entendido. Puedes entenderlo, puedes ver su misma inutilidad. Es necesaria una percepción directa, se requiere una penetración inmediata. Mira dentro del deseo, simplemente ves lo que es y verás su falsedad, verás que no es existencial. Y el deseo cae y algo cae dentro de ti al mismo tiempo.

El deseo y el ego existen de la mano, se coordinan. El ego no puede existir sin deseo, el deseo no puede existir sin ego. El deseo es el ego proyectado hacia afuera, el ego es el deseo proyectado hacia adentro. Son juntos, dos aspectos del mismo fenómeno. El día en que cesó el hecho de querer, me sentí muy impotente y sin esperanza. No había esperanza porque no había futuro. Nada que esperar porque toda esperanza ha demostrado ser inútil, no lleva a ninguna parte. Ve en círculo. Él sigue traqueteando frente a ti, continúa creando nuevos espejismos, continúa llamándote: “Vamos, corre rápido, llegarás allí”. Pero no importa lo rápido que corras, nunca llegarás allí.

Es por eso que el Buda lo llama un espejismo. Es como el horizonte que ves alrededor del sol. Aparece pero no está allí. Si vas hacia él, él continúa huyendo de ti. Cuanto más rápido corras, más rápido se aleja. Cuanto más lento vayas, más lento se aleja. Pero una cosa es segura: la distancia entre usted y el horizonte sigue siendo absolutamente la misma. Incluso por una sola pulgada no puede reducir la distancia entre usted y el horizonte.

Natural_EnlightenmentNo puedes reducir la distancia entre tú y tu esperanza. La esperanza es el horizonte. Intentas cerrar la brecha entre tú y el horizonte a través de la esperanza, a través de un deseo proyectado. El deseo es un puente, un puente imaginario, porque el horizonte no existe, por lo que no puedes hacer un puente hacia él, solo puedes soñar con la cubierta. No puedes unirte con lo que no es existencial.

El día que cesó el deseo, el día que lo miré y entendí que era simplemente inútil, estaba indefenso y sin esperanza. Pero fue en ese mismo momento que algo comenzó a suceder. Esa cosa en la que había trabajado durante muchas vidas comenzó a suceder y no había sucedido. En tu estado de desesperanza yace la única esperanza, y en tu estado de deseo yace tu única satisfacción, y en tu inmensa impotencia, de repente la existencia comienza a ayudarte.

Ella espera. Cuando ve que estás trabajando por tu cuenta, no se entromete. Espera. Puede esperar infinitamente, porque para ella no hay prisa. Es la eternidad. En el momento en que ya no estás solo, en el momento en que te dejan de lado, en el momento en que desapareces, toda la existencia se precipita hacia ti, entra en ti. Y por primera vez las cosas están empezando a suceder.

Durante siete días viví en un estado muy indefenso y sin esperanza, pero al mismo tiempo, algo estaba saliendo a la superficie. Cuando digo sin esperanza, no quiero decir lo que quieres decir con la frase “sin esperanza”. Simplemente quiero decir que no había esperanza en mí. La esperanza estaba ausente. No estoy diciendo que estaba desesperado y triste. En realidad estaba feliz, estaba callada, tranquila, reunida y centrada. Sin esperanza, pero en un sentido completamente nuevo. No había esperanza, entonces, ¿cómo podría estar allí el estado sin esperanza? Ambos se habían ido.

El estado sin esperanza era absoluto y total. La esperanza había desaparecido y con ella, su contraparte, la desesperanza, también había desaparecido. Fue una experiencia totalmente nueva: estar desesperado. No era un estado negativo. Tenía que usar palabras, pero no era un estado negativo. Fue absolutamente positivo. No era solo una ausencia, se sentía una presencia. Algo se derramaba en mí, inundándome.

Y cuando digo que estaba indefenso, no me refiero al significado de la palabra en el diccionario. Estoy diciendo que fui desinteresado, eso es lo que quiero decir cuando digo indefenso. Reconocí que no lo soy, así que no puedo depender de mí mismo, no puedo pararme sobre mis pies, no había nada debajo. Estaba en un abismo… Abismo sin fondo. Pero no había miedo porque no había nada que proteger. No había miedo porque no había nadie a quien temer.

Osho en el HimalayaEsos siete días significaron una gran transformación, una transformación total. Y en el último día, la presencia de una energía completamente nueva, una nueva luz y un nuevo deleite, se hizo tan intensa que era casi insoportable, como si estuviéramos explotando, como si nos estuviéramos volviendo locos de felicidad.. La nueva generación en Occidente tiene la palabra correcta para eso: estaba borracho de felicidad, me llevaron.

Era imposible entender nada de eso, de lo que estaba sucediendo. Era un mundo muy absurdo, sin sentido, difícil de comprender, difícil de poner en categorías, difícil de usar palabras, idiomas, explicaciones. Todas las Escrituras me parecieron muertas, y todas las palabras que se usaron para esta experiencia parecían muy pálidas, anémicas. Lo que sentí fue tan vívido. Era como una marea de éxtasis.

Todo el día fue extraño, humillante, y fue una experiencia destructiva. El pasado desapareció, como si nunca me hubiera pertenecido, como si lo hubiera leído en alguna parte, como si lo hubiera soñado, como si fuera la historia de alguien más que había escuchado y alguien me estaba contando. Me estaba liberando de mi pasado, estaba desarraigado de mi historia, estaba perdiendo mi autobiografía. Me convertí en un no-ser, lo que Buda llama anatta. Las fronteras desaparecieron, las distinciones desaparecieron.

La mente desapareció; Estaba a millones de kilómetros de distancia. Era difícil atraparla, iba cada vez más lejos, y no había ningún impulso para mantenerla cerca. Yo era indiferente a ella. Estaba en la reglaă. No había ningún incentivo para permanecer atado al pasado. Por la noche, se había vuelto tan difícil de soportar, dolía, era doloroso. Era como cuando una mujer entra en trabajo de parto cuando un niño tiene que nacer, y la mujer sufre terribles dolores, los tormentos de la creación.

Iluminación-2Solía acostarme en esos días alrededor de las doce, uno por la noche, pero ese día era imposible mantenerme despierto. Mis ojos se estaban cerrando, era difícil mantenerlos abiertos. Algo era inminente, algo iba a suceder. Era difícil decir qué, puede haber sido mi muerte, pero no había miedo alguno. Estaba listo para ello. Esos siete días fueron tan hermosos que estaba listo para morir, no había necesidad de nada más. Habían estado tan extasiados, extraordinariamente extasiados, estaba tan contento de que si llegaba la muerte, era bienvenida.

Pero algo iba a suceder, algo como la muerte, algo muy drástico, algo que sería una muerte o un nuevo nacimiento, una crucifixión o una resurrección, pero algo de extraordinaria importancia estaba a la vuelta de la esquina. Y era imposible mantener los ojos abiertos. Estaba sedado. Me fui a la cama alrededor de las ocho en punto. No era como un sueño. Ahora entiendo a qué se refiere Patanjali cuando dice que el sueño y el samadhi son similares. Con una diferencia: que en samadhi también estás completamente despierto y dormido. Quedarse dormido y despierto juntos, todo el cuerpo relajado, cada célula del cuerpo completamente relajada, todo funcionando relajado, y sin embargo, una luz de conciencia arde dentro de ti … Claro, libre de humo.

Manténgase alerta y, sin embargo, relajado, relajado pero completamente despierto. Tu cuerpo está en el sueño más profundo posible y tu conciencia está en su apogeo. El pico de la conciencia y el valle del cuerpo se encuentran. Me fui a la cama. Fue un sueño muy extraño. Mi cuerpo estaba dormido, estaba despierto. Era tan extraño, como si estuvieras roto en dos direcciones, dos dimensiones; como si la polaridad se hubiera concentrado completamente, como si ambas polaridades estuviéramos juntas… Lo positivo y lo negativo se encontraron, el sueño y la conciencia se encontraron, la muerte y la vida se encontraron.

Aquí es cuando puedes decir: “el creador y la creación se unen”. Fue raro. Por primera vez te choca hasta las raíces, sacude tus cimientos. Nunca puedes ser el mismo después de esa experiencia; Te trae una nueva visión en tu vida, una nueva cualidad. Alrededor de las doce, mis ojos se abrieron de repente, no los abrí. El sueño había sido interrumpido por otra cosa. Sentí una gran presencia a mi alrededor en la habitación. Era una habitación muy pequeña. Sentí una vida palpitando a mi alrededor, una gran vibración, casi como un tifón, una gran tormenta de luz, alegría, éxtasis. Me estaba ahogando en él.

Ilustración-22Era tan increíblemente real que todo a mi alrededor se volvió surrealista. Las paredes de la habitación se volvieron irreales, la casa se volvió surrealista, mi propio cuerpo se volvió irreal. Todo era surrealista porque ahora era realidad por primera vez. Por eso, cuando el Buda y Shankara dicen que el mundo es maya , un espejismo, es difícil de entender. Debido a que solo conocemos este mundo, no tenemos un término de comparación. Esta es la única realidad que conocemos. ¿De qué están hablando estas personas, eso es maya, ilusión? Esa es la única realidad.

Si no llegas a conocer lo real, sus palabras no pueden ser entendidas, sus palabras siguen siendo teóricas. Parecen ser hipótesis. Tal vez este hombre propone una filosofía: “El mundo es irreal”. Cuando Berkeley, en Occidente, dijo que el mundo era surrealista, iba con uno de sus amigos, un hombre muy lógico; El amigo era casi un escéptico. Sacó una piedra de la carretera y golpeó la pierna de Berkeley con fuerza. Berkeley gritó, la sangre comenzó a fluir y el escéptico dijo: “¿Ahora el mundo es irreal? ¿Estás diciendo que el mundo es surrealista? – Entonces, ¿por qué gritaste? ¿Es esta piedra surrealista? – Entonces, ¿por qué gritaste? Entonces, ¿por qué te atas la pierna y por qué muestras tanto dolor e inquietud en la cara? ¿Detienes eso? Todo es surrealista”.

Ahora, este tipo de hombre no puede entender a qué se refiere el Buda cuando dice que el mundo es un espejismo. No se refiere al hecho de que puedes atravesar la pared. Él no dice eso, que puedes comer piedras y que no habrá diferencia si comes pan o piedras. Él no dice eso.

Él dice que hay una realidad. Una vez que llegas a conocerla, esta llamada realidad simplemente se desvanece, simplemente se vuelve surrealista. Con la visión de una realidad superior, la comparación aparece, no de otra manera. En el sueño, el sueño es real. Sueñas todas las noches. El sueño es una de las actividades más importantes que haces constantemente. Si vives sesenta años, veinte años dormirás y casi diez soñarás. Diez años de toda una vida, nada que hacer durante tanto tiempo. Diez años de sueños continuos, solo piénsalo. Y todas las noches… Y cada mañana dices que fue surrealista, y de nuevo, por la noche, cuando sueñas, el sueño se vuelve real.

El camino a la iluminaciónEn un sueño es tan difícil recordar que es un sueño. Pero por la mañana es muy fácil. ¿Qué pasa? Eres la misma persona. En el sueño sólo hay una realidad. ¿Cómo comparar? ¿Cómo se dice que es surrealista? ¿Comparado con qué? Es la única realidad. Todo es tan surrealista como cualquier otra cosa, por lo que no hay término de comparación. Por la mañana, cuando abres los ojos, otra realidad está ahí. Ahora, se puede decir que todo fue surrealista. En comparación con esta realidad, el sueño se vuelve surrealista.

Hay un despertar: comparado con esa realidad de ese despertar, toda esta realidad se vuelve irreal. Esa noche, por primera vez entendí el significado de la palabra maya. No significa que no lo supiera antes, no significa que no fuera consciente del significado de la palabra. Cuando eres consciente, también eres consciente de su significado, pero nunca lo había entendido antes. ¿Cómo puedes entender sin tener la experiencia?

Esa noche, otra realidad abrió su puerta, otra dimensión se hizo disponible. De repente, estaba allí, la otra realidad, la realidad diferente, lo que es realmente real, o cómo quieres llamarlo: dile Dios, dile la verdad, dile dhamma, llámalo Tao o lo que quieras. No tenía nombre. Pero estaba allí, tan opaco, tan transparente y, sin embargo, tan sólido que podías tocarlo. Casi me asfixia en esa habitación. Era demasiado y aún no podía absorberlo.

Un profundo impulso surgió en mí para salir de la habitación, para ir bajo el cielo abierto, me estaba asfixiando. ¡Era demasiado! ¡Me va a matar! Si me hubiera quedado unos momentos más, me habría asfixiado, eso es lo que parecía. Salí rápidamente de la habitación, salí a la calle. Un gran impulso estaba allí sólo para estar bajo el cielo abierto, con las estrellas, con los árboles, con la tierra… estar con la naturaleza. Y tan pronto como salí, la sensación de estar sofocado desapareció. Era un lugar demasiado pequeño para un fenómeno tan grande. Incluso el cielo es un lugar pequeño para un fenómeno tan grande. Es más grande que el cielo.

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Por primera vez no estaba solo, por primera vez ya no era un individuo, por primera vez la gota alcanzó y cayó al océano. Ahora todo el océano era mío, yo era el océano. No había ninguna limitación. Surgió un inmenso poder, como si pudiera hacer cualquier cosa. Yo no estaba allí, solo el poder estaba allí.

Llegué al jardín donde solía ir todos los días. El jardín estaba cerrado por la noche. Era demasiado tarde, era casi la una de la noche. Los jardineros dormían tronco. Tuve que entrar al jardín como un ladrón, tuve que escalar la puerta. Pero algo me estaba empujando hacia el jardín. No estaba en mi poder evitar eso. Estaba flotando.

Eso es lo que quiero decir cuando digo una y otra vez, “flota con el río, no empujes el río”. Estaba relajado, estaba en un abandono. Yo no estaba allí. “Algo” estaba allí, Dios le dice: Dios estaba allí. Me gustaría llamarlo “Algo”, porque Dios es una palabra demasiado humana y se ha vuelto demasiado sucia desde el uso excesivo, se ha contaminado demasiado por tanta gente. Cristianos, hindúes, mahometanos, sacerdotes y políticos, todos han corrompido la belleza de esta palabra. Así que permítanme llamarlo “Algo”. El “algo” estaba allí y yo estaba desgastado … llevado por la ola de la marea.

garden_indiaEn el momento en que entré en el jardín, todo se volvió brillante, estaba en todas partes: la bendición, el estado de gracia. Pude ver los árboles por primera vez: sus verdes, sus vidas, su savia fluyendo. Todo el jardín dormía, los árboles dormían. Pero podía ver todo el jardín vivo, incluso las briznas de hierba eran tan hermosas. Miré a mi alrededor. Un árbol era extraordinariamente brillante: el árbol Maulshree. Me atrajo, me arrastró hacia él. Yo no lo había elegido, Dios mismo lo había elegido. Fui al árbol, me paré debajo del árbol. De pie allí, las cosas comenzaron a calmarse. El universo entero se ha convertido en una bendición.

Es difícil decir cuánto tiempo he estado en ese estado. Cuando regresé a casa eran las cuatro de la mañana, así que debo haber estado allí, después del reloj, al menos tres horas, pero era un infinito. No tenía nada que ver con el tiempo medible. Había estado por encima del tiempo. Esas tres horas se convirtieron en toda la eternidad, eternidad sin fin. El tiempo no existía, no había paso del tiempo; Era la realidad inmaculada: incorrupta, intacta, inconmensurable.

Y ese día, sucedió algo que continuó, no como una continuidad, sino que continuó como una corriente subterránea. No como una permanencia, cada momento sucedió una y otra vez. Fue un milagro en todo momento. Esa noche… y desde esa noche, nunca he estado en el cuerpo otra vez. Estoy flotando a su alrededor. Me volví extraordinariamente fuerte y al mismo tiempo muy frágil. Me he vuelto muy poderoso, pero ese poder no es del poder de un Muhammad Ali.

Alcance-IluminaciónEse poder no es el poder de una piedra, ese poder es el poder de una flor de rosa, tan frágil en su poder. tan frágil, tan sensible, tan delicado. La piedra estará allí, la flor puede irse en cualquier momento, pero aún así la flor es más fuerte que la piedra, porque está más viva. O el poder de una gota de rocío brillando sobre un chorrito de hierba; En el sol de la mañana, tan hermoso, tan precioso, y sin embargo puede resbalar en cualquier momento. Tan incomparable en su gracia, pero una ligera brisa puede venir y la gota de rocío puede resbalar y perderse para siempre.

Los budas tienen un poder que no es de este mundo. Su poder es enteramente de amor. Como una rosa o una gota de rocío. Su poder es muy frágil, vulnerable. Su poder es el poder de la vida, no de la muerte. Su poder no es el poder que mata; Es el poder el que crea. Su poder no es el de la violencia, el de la agresión, su poder es el de la compasión. Pero nunca he estado en el cuerpo de nuevo, simplemente flotando alrededor del cuerpo. Y es por eso que digo que fue un gran milagro. Cada momento me sorprende que todavía esté aquí, no debería estarlo.

Debería haberme ido en cualquier momento, pero todavía estoy aquí. Todas las mañanas abro los ojos y digo: “Así que de nuevo, ¿todavía estoy aquí?” Porque parece casi imposible. El milagro fue una continuidad. Ayer mismo alguien hizo una pregunta: “Osho, te has vuelto tan frágil, delicado y sensible a los olores de los aceites para el cabello y los champús que parece que no podremos volver a verte a menos que todos nos quedemos calvos”. Por cierto, no hay nada de malo en ser calvo: la calvicie es hermosa. Así como “el negro es hermoso” y “la calvicie es hermosa”. Pero es verdad y hay que prestarle atención.

Soy frágil, delicada, sensible. Esta es mi fuerza. Si arrojas una piedra a una flor, no le pasará nada a la piedra, la flor desaparecerá. Pero aún así, no se puede decir que la piedra es más fuerte que la flor. La flor desaparecerá porque ella estaba viva. Y la piedra: no le pasará nada porque está muerta. La flor desaparecerá porque la flor no tiene el poder de destruir. La flor simplemente desaparecerá y dejará espacio para la piedra. La piedra tiene un poder para destruir porque la piedra está muerta.

Recuerda, desde ese día nunca he estado realmente en el cuerpo; Sólo un delicado hilo me une con el cuerpo. Y constantemente me sorprende que de alguna manera todo el mundo me quiera aquí, porque ya no estoy aquí por mi propia fuerza, ya no estoy aquí por mi propia voluntad. Tiene que ser la voluntad de todo el asunto mantenerme aquí, dejarme quedarme un poco más en esta orilla. Tal vez el conjunto quiere compartir algo contigo, a través de mí.

Camino a la iluminaciónA partir de ese día, el mundo es surrealista. Otro mundo se ha revelado. Cuando digo que el mundo es surrealista no quiero decir que estos árboles sean irreales. Estos árboles son absolutamente reales, pero la forma en que ves estos árboles es surrealista. Estos árboles no son irreales en sí mismos, existen en Dios, existen en la realidad absoluta, pero tal como los ves, de hecho no los ves en absoluto; Ves algo más, un espejismo.

Creas tu propio mundo de sueños a tu alrededor y hasta que despiertes, continuarás soñando. El mundo es surrealista porque el mundo que conoces es el mundo de tus sueños. Cuando los sueños cesan y simplemente te encuentras con el mundo que está allí, este es el mundo real. No hay dos cosas, Dios y el mundo. Dios es el mundo, si tienes ojos, ojos claros, sin sueños, sin ningún tipo de polvo de sueños, sin ningún tipo de niebla de sueño; si tienes ojos claros, claridad, sensibilidad, sólo hay Dios.

Entonces, en algún otro lugar Dios es un árbol verde, y en otro lugar Dios es una estrella brillante, y en algún otro lugar Dios es un cuco, y en otro lugar Dios es una flor, y en otro lugar un niño y en otro lugar un río, entonces solo Dios lo es. En el momento en que comienzas a ver, sólo Dios lo es. Pero ahora, lo que sea que veas no es la verdad, es una mentira proyectada. Este es el significado de un espejismo. Y una vez que veas, incluso por un solo momento dispar, si puedes ver, si puedes permitirte ver, encontrarás una gran bendición a tu alrededor: en las nubes, en el sol, en la tierra.

Este es un mundo maravilloso. Pero no estoy hablando de tu mundo, estoy hablando de mi mundo. Tu mundo es muy feo, tu mundo es el mundo creado por un yo, tu mundo es proyectado. Usa el mundo real como una pantalla y proyecta tus propias ideas en él. Cuando digo que el mundo es real, el mundo es extraordinariamente hermoso, el mundo es infinitamente brillante, el mundo es luz y deleite, es una celebración, estoy hablando de mi mundo, o de tu mundo si renuncias a los sueños.

Cuando renuncias a tus sueños, ves el mismo mundo que cualquier Buda ha visto alguna vez. Cuando sueñas, sueñas solo para ti mismo. ¿Te has dado cuenta? – que los sueños son privados. Ni siquiera puedes compartirlos con tu amante o novia. No puedes invitar a tu esposa a tu sueño, o a tu esposo, o a tu amigo. No puedes decir: “Ahora, por favor ven esta noche en mi sueño. Me gustaría ver el sueño juntos”. No es posible. El sueño es algo privado, por lo tanto es ilusorio, no tiene una realidad objetiva.

Dios es algo universal. Una vez que sales de tus sueños privados, está ahí. Siempre estuvo ahí. Una vez que tus ojos están claros, una iluminación repentina, de repente te inundas de belleza, grandeza y gracia. Esa es la meta, ese es el destino. Permítanme repetirlo. Sin esfuerzo nunca alcanzarás, sin esfuerzo nadie ha llegado jamás. Necesitarás una gran cantidad de esfuerzo, y sólo entonces llega un momento en que el esfuerzo se vuelve inútil. Pero se vuelve inútil solo cuando has alcanzado su punto máximo, nunca antes. Cuando has alcanzado el pináculo de tu esfuerzo, todo lo que podías hacer, lo hiciste, entonces de repente no hay necesidad de hacer nada. Renuncias al esfuerzo.

Pero nadie puede renunciar a él en el medio, uno solo puede renunciar a él en el extremo. Por lo tanto, ve hasta el extremo si quieres renunciar a él. Por eso insisto constantemente: haz todo el esfuerzo que puedas, pon toda tu energía y todo tu corazón en ello, para que un día puedas ver, ahora el esfuerzo no me lleva a ninguna parte. Y ese día no serás tú quien renuncie al esfuerzo, él se da por vencido. Y cuando se da por vencido, la meditación sucede.

fmri-meditaciónLa meditación no es el resultado de tus esfuerzos, la meditación es un accidente. Cuando tus esfuerzos se detienen, de repente la meditación está ahí… Su bendición, su gracia, su gloria. Es como una presencia… brillante, rodeándote y rodeándote todo. Llena toda la tierra y todo el cielo.

Esa meditación no puede ser creada por el esfuerzo humano. El esfuerzo humano es demasiado limitado. Esa gracia es tan infinita. No puedes manipularlo. Solo puede suceder cuando estás en una dedicación extraordinaria. Cuando no estás allí, solo entonces puede suceder. Cuando eres un no-yo, sin deseo, no vas a ninguna parte, cuando estás aquí y ahora, sin hacer nada específico, solo ser, sucede. Y viene en olas y las olas se convierten en una marea. Viene como una tormenta y te lleva y te lleva a una realidad completamente nueva.

Pero primero tienes que hacer todo lo posible para hacer, y luego tienes que aprender a no actuar. La acción de la no acción es la acción más grande, y el esfuerzo de la falta de esfuerzo es el mayor esfuerzo. Tu meditación, que creas cantando un mantra o sentándote en silencio y en silencio y forzándote, es una meditación muy mediocre. Es creado por ti, no puede ser más grande que tú. Se hace en la casa, y el que lo hizo siempre es más grande que lo que se hace. Lo hiciste sentado, forzando una postura de yoga, cantando “Rama, Rama, Rama” o algo más: “Bla, Bla, Bla”, lo que sea. Forzaste a la mente a quedarse quieta.

Es un silencio forzado. No es ese silencio que viene cuando no estás allí. No es ese silencio que viene cuando eres casi inexistencial. No es esa dicha que desciende sobre ti como una paloma. Se dice que cuando Jesús fue bautizado por Juan el Bautista, en el río Jordán, Dios descendió sobre él, o el Espíritu Santo descendió sobre él como una paloma. Sí, eso es exactamente lo que es. Cuando no estás allí, la paz desciende sobre ti… revoloteando desde las alas como una paloma … Entra en tu corazón y mora allí, para siempre.

osho1Tú eres tu no-acción, eres la barrera. La meditación es cuando el meditador no lo está. Cuando la mente cesa con todas sus actividades, viendo que son inútiles, entonces lo desconocido te penetra, te abruma. La mente debe cesar para que Dios sea. El conocimiento debe cesar para que el vivir sea. Tienes que desaparecer, tienes que salirte con la tuya. Necesitas vaciarte, solo entonces puedes estar lleno.

Esa noche me desnudé y me llené. Me volví inexistencial y me convertí en existencia. Esa noche morí y renace. Pero el que renació no tiene nada que ver con lo que murió, es algo discontinuo. En la superficie parece haber continuidad, pero hay discontinuidad. El que murió murió completamente; nada de eso quedó.

Créeme, nada de eso quedó, ni siquiera una sombra. Murió completamente, totalmente. No significa que sean solo una versión modificada y transformada, una forma cambiada y transformada de la anterior. No, no hubo continuidad. En ese día del 21 de marzo, la persona que había vivido durante muchas, muchas vidas, durante milenios, simplemente murió. Otro ser, absolutamente nuevo, para nada relacionado con el antiguo, comenzó a existir.

La religión sólo te da una muerte total. Tal vez por eso todo el día antes de este fenómeno sentí una especie de urgencia como la muerte, como si estuviera a punto de morir, y realmente morí. He conocido muchas otras muertes, pero no fueron nada comparadas con esta, fueron muertes parciales. A veces el cuerpo moría, otras veces una parte de la mente moría, otras veces una parte del ego moría, pero en cuanto a la persona, permanecía. Renovado muchas veces, decorado muchas veces, cambiado poco a poco, aquí y allá, pero se mantuvo, la continuidad se mantuvo. Esa noche, la muerte fue total. Fue un encuentro con la muerte y con Dios al mismo tiempo.

Osho: La disciplina de la trascendencia, Volumen 2, Capítulo 11. (La disciplina de la trascendencia)

“Artículo tomado de aquí:
http://oshojoy.ro/osho-despre-ziua-iluminarii-sale/

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