“Notas sobre el hesicasmo” de Jean-Yves Leloup

Cuando un joven filósofo llegó al Monte Athos,

Ya había leído numerosos tratados sobre espiritualidad ortodoxa y sabía, incluso podría decirse que muy bien,

“La pequeña Philokalia de la oración del corazón” y “Los cuentos del peregrino ruso”.
Además, todo esto le había seducido, pero todavía no estaba convencido.

Una misa profundamente conmovedora a la que asistió espontáneamente le inspiró el deseo de pasar unos días en el Monte Athos.

con motivo de unas vacaciones en Grecia, para conocer nuevos detalles sobre el misterio de la oración del corazón

y sobre el método de obediencia interior de los hesicastas,

Estas personas completamente retiradas del mundo y silenciosas que son

en busca de “Isihya” o profunda paz interior,

que nos revelan a Dios.

Para entender lo que sigue lo mejor posible, te contaremos, con todos los detalles necesarios,

el encuentro de este joven filósofo con el padre Serafín,

que vivía solo en una ermita cerca de St. Panteleimon, en el Monte Athos.
También nos contentaremos con mencionar que nuestro joven filósofo

en ese momento estaba un poco decepcionado, apenas teniendo a los monjes del Monte Athos “a la altura” de sus libros.

No deja de ser importante añadir que,

Aunque había leído bastantes libros sobre meditación y oración cristianas ,

Nunca había orado ni practicado ninguna forma particular de meditación.
Es por eso que su mayor deseo

– con motivo de este viaje al Monte Athos –

No era un discurso extra sobre la oración y la meditación,

sino una iniciación viva y verdadera,

que le permita entenderlos lo mejor posible,

incluso “desde dentro”, a través de la experiencia personal y directa.

El padre Serafín, que era anacoreta hesicasta,

Tenía una extraña reputación entre los monjes de su séquito.

Algunos lo acusaban a menudo de levitar espontáneamente, y otros afirmaban que solía gritar:

los demás lo consideraban un campesino banal e inculto, que tenía ataques de histeria,

pero, sin embargo, mucha gente lo adoraba como un verdadero abad

inspirados por el Espíritu Santo de Dios,

que fue capaz de dar los más sabios consejos.

Además, el Padre Serafín pudo leer como en un libro abierto las almas de las personas que venían a su alrededor.

Los que llegaban a la puerta de la ermita donde vivía experimentaban la desagradable sorpresa (para muchos de ellos) de ser examinados hasta lo más profundo del alma, de la manera más “indecente” por el padre Serafín: durante cinco minutos que parecían interminables para algunos, los examinó con extraña y aburrida atención, de pies a cabeza, sin dirigirles en esa ocasión una palabra.
Aquellos que se resistieron con calma a este examen finalmente pudieron escuchar el severo diagnóstico de su radiografía espiritual: “En ti, por lo que pude decir, bajó por debajo de la barbilla”. Por ti. qué decir, ni siquiera entró”. “¡Oh! ¡Qué maravilla! Es increíble… En ti. ¡Veo que Él ya ha bajado de rodillas!”

En todas estas situaciones, el Padre Serafín estaba hablando, por supuesto, del Espíritu Santo de Dios y del nivel más o menos profundo en el que Él (el Espíritu Santo) toca el área de la cabeza, pero aún no la del corazón o el abdomen … Su criterio esencial para evaluar a las personas fue siempre el grado de encarnación (que abarca completamente ciertas partes del cuerpo físico y el ser) del Espíritu Santo en el hombre que tenía ante él. El hombre perfecto (o, en otras palabras, completamente transfigurado por el Espíritu Santo) era para él sólo uno cuyo cuerpo estaba habitado enteramente, de pies a cabeza, por la presencia divina del Espíritu Santo. “Nunca antes había visto este milagro divino en un hombre”, dijo, “y ese es el abad Siluan. De hecho, era totalmente un hombre de Dios, lleno de grandeza y gran humildad”.

Nuestro joven filósofo no estaba en absoluto en esta alta etapa, y en su caso el Espíritu Santo de Dios se había detenido en su cabeza “a la altura de la barba”. Cuando le pidió al Padre Serafín que le hablara sobre el misterio de la oración del corazón y la obediencia hesicasta interior, el Padre Serafín casi comenzó a gritar. Pero nuestro joven no se rindió en absoluto y no se desanimó en esa situación.

Más tarde, ante su humilde insistencia, el padre Serafín le dijo: “Antes de hablar contigo sobre el misterio de la oración del corazón, primero debes aprender a meditar como una montaña“, y luego con un gesto amplio le mostró un pico alto cercano. “Pregúntele a partir de hoy cómo ora. Entonces, cuando realmente lo sepas, vuelve a mí”.

2. Meditar tan profundamente como una montaña

Así comienza para nuestro joven filósofo una auténtica iniciación en el método de escucha interior hesicasta. Ahora era bastante obvio para él que la primera indicación que se le había dado era la mayor estabilidad posible. Por lo tanto, ese consejo no era espiritual, sino físico: cómo sentarse lo más estable posible.

Sentarse verdaderamente en una posición tan estable y firme como una montaña significa, entre otras cosas, “ganar peso”, o en otras palabras, relajarse tan profunda y perfectamente que simplemente sientas que te estás hundiendo en el suelo. En los primeros días, a nuestro joven filósofo le resultaba bastante difícil permanecer durante tanto tiempo completamente quieto, de pie como una piedra con las piernas cruzadas y la pelvis ligeramente más alta que las rodillas (esta fue la postura en la que descubrió que realmente podía lograr la mayor estabilidad).

Una mañana, practicando fervientemente, comprendió espontáneamente lo que realmente significaba “meditar como una montaña”. Entonces, al instante, sintió todo su peso; Estaba perfectamente inmóvil, como si hubiera echado raíces extraordinariamente fuertes en el suelo. La noción de tiempo adquirió entonces nuevas valencias para él, por primera vez intuyó extáticamente que incluso en realidad las montañas tienen otro tiempo y ritmo propios. Permanecer completamente quieto y silencioso como una montaña significa, de hecho, tener siempre la eternidad frente a ti.

Esta es la actitud más apropiada de quien realmente aspira a entrar en meditación: en primer lugar, debe saber que siempre tiene la eternidad frente a él, detrás de él, e incluso dentro de sí mismo. Antes de construir una iglesia se sabe que siempre se necesitaba una piedra, y sobre esta piedra (o en otras palabras, sobre la imperturbable solidez de la roca) Dios podía construir Su iglesia y hacer del cuerpo humano Su templo. Así es como el padre Serafín entendió el significado misterioso de las palabras del Evangelio: “Tú eres una piedra y sobre esta roca edificaré mi iglesia”.

El joven pasó así varias semanas que lo transformaron tremendamente. Le resultaba más difícil en ciertos días dejar pasar las horas “sin hacer absolutamente nada”. Tuvo que volver a aprender a existir, a simplemente existir, sin ningún propósito, sin ninguna razón, sin importar cuán pequeño fuera. Meditar como una montaña también significa meditar profundamente en la Existencia Última, la Existencia misma, la que precede al pensamiento, la que precede al dolor o al placer. La montaña te enseña que realmente existe… Esta es realmente su meditación.
Lleno de amor, el Padre Serafín visitaba a nuestro joven filósofo todos los días, compartiendo con él algunos tomates y algunas aceitunas. A pesar del régimen extremadamente frugal, a nuestro joven le pareció que se estaba volviendo más difícil cada día. También se había vuelto mucho más callado. La montaña frente a él parecía haberse metido completamente en su sangre. Ahora entendía de manera diferente, de una manera indescriptible en palabras, el tiempo; Sintió las estaciones que habían sido antes, y se desplegaron ante él en un abrir y cerrar de ojos, y permaneció silencioso y silencioso como tierra dura y estéril, o a veces se sentía con todo su ser como tierra fértil esperando ser cultivada.
Meditando inmóvil como una montaña, el ritmo de sus pensamientos cambió como por arte de magia. Ahora estaba aprendiendo a “ver” sin juzgar, e incluso podía contemplar, así como la montaña da por igual a todos los que la deambulan por ella, el “derecho a existir”.
Un día, para su asombro, algunos peregrinos lo confundieron con un monje y, profundamente impresionados por su paz interior, le pidieron su bendición. No respondió, permaneciendo imperturbable como una roca. Al enterarse de esto, el padre Serafín se apresuró y comenzó a golpearlo por todo el cuerpo. Nuestro joven filósofo se quedó quieto bajo la lluvia de golpes y en un momento dado comenzó a gemir.
“¡Ajá! Pensé que te volviste tan estúpido como una piedra en el camino. La meditación hesicasta se basa en la estabilidad, en la firmeza, pero sepan que no tienen que cambiarlos en un tronco seco, sino en un ser profundamente sensible y verdaderamente vivo. Luego tomó al joven por un brazo y lo llevó al jardín donde, entre las malas hierbas, se podían ver algunas flores.
“De ahora en adelante, no tienes que meditar como una montaña estéril. Aprende desde hoy a meditar como una amapola roja, pero sigue prestando atención y no olvides todo lo que la montaña te enseñó…”

3. Medita como una amapola roja

Así, a partir de ese día nuestro joven comenzó a aprender a florecer… La meditación significa ante todo una posición estable, y esto es exactamente lo que la montaña le enseñó. Pero también significa una “orientación”, y ahora era aprender de la amapola: girar cíclicamente hacia el sol, de la oscuridad a la luz. Además, ahora tenía que transmutar toda la “savia” de su ser en energía y luego, con su ayuda, aspirar a esto.

Esta orientación hacia la bondad, hacia la belleza, hacia la luz, hacia la verdad a veces lo hacía sonrojarse como una amapola. Era como si la “luz maravillosa” de Dios fuera la luz de una mirada abierta, acompañada de una sonrisa y esperando de él un cierto perfume. También aprendió que para orientarse mejor, la amapola siempre tenía un tallo recto, por lo que también comenzó a enderezar su columna vertebral.
Al principio no entendía muy bien cómo eran realmente las cosas, porque había leído en ciertos libros de philokalia que, por el contrario, la columna vertebral del monje debía estar ligeramente curvada, incluso a costa de un esfuerzo doloroso, para que su mirada pudiera orientarse fácilmente hacia el corazón. Para aclararse, pidió explicaciones al padre Serafín. Lo miró maliciosamente: “Oh, sepa que este consejo solía ser cierto para los hombres fuertes de antaño. Estaban demasiado llenos de energía, y necesitaban que se les recordara la humillación y la nada de su propia condición humana. Siendo así, si se inclinaban ligeramente durante la meditación, no les hacía daño. Sin embargo, en lo que a ti respecta, más bien necesitas energía; por lo tanto, durante la meditación, recupérate, mantente vigilante, endereza tu columna vertebral lo mejor que puedas y eleva tu mirada a la luz de Dios, que puedes ver en la parte superior de tu cabeza, pero presta atención y haz esto sin orgullo. De hecho, si observa la amapola con mucho cuidado, notará por sí mismo no solo la verticalidad de su tallo, sino también una cierta flexibilidad que le permite inclinarse fácilmente frente al viento; Porque él también es tan humilde.
Debes darte cuenta en lo más profundo de tu ser que, de hecho, la misteriosa enseñanza de la amapola radica tanto en su fragilidad como en su fugacidad. El joven que eres ahora debe aprender no solo a florecer, sino a marchitarse. Reflexionando sobre lo que dijo el Padre Serafín, nuestro joven filósofo comprendió mejor las palabras del profeta: “Todo cuerpo de carne es para Dios como hierba, y su delicadeza es como la de las flores silvestres, porque después de todo llega el tiempo en que la hierba se marchita, las flores se marchitan, cuando el viento del Señor sopla sobre ellas; pero más allá de todo esto, la palabra de nuestro Dios permanece para siempre. Todos los pueblos de la tierra son para Dios como una gota de agua del hogar, como polvo fino en una balanza… Él hace que todos los jueces de la tierra carezcan de sentido en la perspectiva eterna. Apenas están plantados, apenas están sembrados, su tallo acaba de echar raíces en el suelo, y Él (Dios) sopla sobre ellos para secarlos, y luego un torbellino los toma como paja”. (Isaías, 40-7, 8, 15, 23, 24).

La montaña le había dado a nuestro joven filósofo un sentido de eternidad, y luego la amapola le enseñó a darse cuenta de la fragilidad de las cosas efímeras, que están sujetas al tiempo. Meditar significa, entre otras cosas, conocer lo Eterno en cualquier momento del momento efímero. También significa que es necesario florecer completamente cuando se te da para florecer, amar plenamente cuando se te da a ti amar, nunca aceptando nada a cambio, porque aparte de todo lo que Dios nos da momento a momento, ¿qué más podríamos recibir y de quién? Pensemos profundamente, ¿por qué florecen las amapolas? ¿Y para quién?
Nuestro joven filósofo aprendió así a meditar profundamente sin perseguir un objetivo o beneficio específico, también se dio cuenta de que debía meditar desde la simple alegría de existir, de amar la luz eterna de Dios. “El amor es su propia recompensa”, dijo St. Bernard. “La flor florece porque florece”, dijo una vez Angelus Silesius.
“En realidad es la montaña que florece en la amapola”, pensó ahora nuestro joven filósofo. El universo entero está ahora meditando dentro de mí. Que se sonroje de alegría en este momento privilegiado que es mi vida”. Este pensamiento, sin embargo, era demasiado para él. Es por eso que el padre Serafín nuevamente tuvo que levantarlo y sacudirlo un poco, después de lo cual lo tomó del brazo nuevamente y ahora lo condujo por un camino empinado hasta la orilla del mar, en una pequeña cala aislada, y le dijo: “Deja de rumiar como una vaca sobre la ternura de una amapola … Recuerda que ahora debes adquirir un corazón de mar. Aprende a meditar como el océano”.

4. Meditar como el océano

Nuestro joven se acercó entonces con su nueva condición de mar. En retrospectiva, se dio cuenta de que ahora tenía una posición estable y una columna vertebral recta. ¿Qué más le faltaba? ¿Qué podría enseñarle el ciclón de las olas? Pronto, notó que el viento se estaba intensificando. El flujo y reflujo del mar se hizo más fuerte, y esto despertó en él el anhelo por el océano. No debe ser por casualidad que el viejo monje le aconsejó meditar como el océano, y no como el mar. ¿Cómo sabía de las largas horas que el joven había pasado en el Atlántico Norte, envuelto solo por la noche, cuando había aprendido a afinar su respiración al ritmo de las olas? Inhalo, exhalo… Entonces: soy inspirado por Dios, soy exhalado por Dios. Entonces me dejé llevar por el aliento, como si fuera llevado por las olas…
Ahora reanuda estos ejercicios nuevamente. Pero, ¡qué curioso era todo en la actualidad! Antes, cuando hizo lo mismo, simplemente se olvidó de eso, se disolvió como una gota en el mar. Ahora, sin embargo, se dio cuenta de que estaba reteniendo completamente su forma, su autoconciencia. Al observar estas transformaciones, se preguntó: “¿Es el efecto de la postura, con la columna recta, es el efecto de enraizar en el suelo? Ahora nuestro joven ya no se dejaba llevar como antes por el ritmo profundo de su respiración, sino que siempre lograba mantener su identidad de conciencia intacta. Era al mismo tiempo una gota, y como si misteriosamente fuera “uno con el océano”. Por lo tanto, aprendió que la meditación profunda también significa una respiración profunda y natural, o en otras palabras, dejar ir el flujo y reflujo de la respiración.
También aprendió que aunque las olas eran innumerables en la superficie, el fondo del océano permanecía constantemente quieto. Poco después, se dio cuenta de que sus pensamientos van y vienen, pero que en lo profundo de su ser, algo eterno e indescriptible (el Espíritu Inmortal) siempre permanece inmóvil. Con cada nuevo día de meditación profunda, nuestro joven perdió completamente su identidad con las “olas” de los pensamientos, volviéndose más y más uno con el fondo inmóvil (Espíritu Inmortal) del océano.

Ahora recordaba con deleite las letras del poeta que habían marcado su adolescencia: “La existencia es como un mar turbado por las olas. A partir de él, la gente común percibe solo las olas. Observe con mucho cuidado cómo innumerables olas brotan de las profundidades del mar momento a momento a la superficie, mientras permanece oculto más allá de ellos”. Ahora, para él, el mar ya no le parecía tan “oculto”, la singularidad de todos los seres y cosas era más obvia, sin que la multiplicidad fuera abolida. El fondo y la forma, el contenido y la apariencia, lo visible y lo invisible no le parecían ahora como opuestos absolutos, pero para él, todo esto comenzó a fundirse en el único océano de la vida.
¿No era, se preguntó, que esa no era la base de su aliento que Ruah o pneuma o prana de yoguis o más simplemente, el aliento todopoderoso de Dios?
“Aquel que escucha con gran atención y desapego su aliento -dijo el padre Serafín- no está lejos de Dios. Escucha atentamente el final de tu exhalación. Escucha atentamente el comienzo de la inspiración”. Poniendo en práctica este consejo fervientemente, nuestro joven se da cuenta de que, efectivamente, hubo en estos misteriosos momentos de principio y fin un silencio mucho más profundo que el flujo y reflujo de las olas, algo que se asemeja al Océano…

5. Meditar como un pájaro

“La posición estable, la orientación constante hacia la luz de Dios y la respiración profunda y naturalmente rítmica como el océano aún no forman la meditación hesicasta”, dijo un día el padre Serafín a nuestro joven. Ahora debes aprender a meditar como un pájaro”. Y tomándolo de la mano, lo condujo a una pequeña celda, sobre la cual habían anidado dos tórtolas. Su fuerte canto primero deleitó a nuestro joven, pero terminó molestándolo. Le parecía que estaban eligiendo el momento exacto en que quería dormir, para chirriar sus más dulces susurros de amor.

Nuestro joven desconcertado el monje le preguntó qué significaba todo esto y cuánto duraría esta comedia. La montaña, la amapola y el océano todavía pasan (aunque sin duda un forastero podría haberse preguntado inmediatamente qué tenía que ver todo esto con el cristianismo), pero ahora, que se le ofrecieran todas estas ciudades lánguidas como maestro de meditaciones, ¡eso le parecía demasiado!
El padre Serafín le explicó pacientemente que en el “Antiguo Testamento” la palabra que expresa el estado de meditación tiene la raíz “La Haya”, que se traduce al griego en forma de melete – meletan y que en latín se traduce como meditaciones – meditatio. La raíz de su término original significa “murmurar en un susurro”. La misma raíz a menudo significaba los gritos de los animales, como el rugido del león (Isaías 31: 4), el canto de la golondrina y el balbuceo de la paloma (Isaías 38:14), así como el gruñido de los osos.
“Como pueden ver aquí en el Monte Athos, nos faltan osos. Es por eso que te guié por estas tórtolas. Su enseñanza para ti es la misma de todos modos. Ahora también debes meditar con tu garganta, usándola no solo para respirar, sino también para susurrar el nombre de Dios día y noche.
Cuando eres feliz, incluso sin saberlo, te tragas una canción, o tal vez murmuras algunas palabras sin ningún significado, y en esos momentos ese murmullo hace vibrar todo tu ser en una alegría simple y serena.
Por lo tanto, la meditación profunda significa dejar que el canto de esta tórtola resuene en ti, también significa dejar que la canción que nace en tu corazón ascienda y se desborde, al igual que dejas que la fragancia de la flor te invada … La meditación también significa respirar interiormente cantando, sin sonidos externos.
Sin tratar aún de encontrar su significado profundo, os propongo que continuamente repitáis, murmuréis, penséis, hagáis vibrar profunda y plenamente en vosotros estas palabras que llenan de amor a Dios los corazones de los monjes del Monte Athos: Kyrie eleison, kyrie eleison. Nuestro joven no estaba muy contento ahora, porque hacía tiempo que conocía el significado de las palabras griegas kyrie eleison: “Señor, ten piedad”.
Intuyendo muy bien su condición, el padre Serafín sonrió: “Sí, y este es uno de los significados de la expresión, pero sepa que hay otros, por ejemplo: “¡Señor, Dios, te ruego que envíes tu Espíritu Santo sobre mí! ¡Deja que Tu bendición divina descienda sobre mí y sobre todos! ¡Que tu nombre sea bendecido por los siglos de los siglos!”, etc. Pero te dije que este aún no es el momento de insistir en los significados, porque en el momento adecuado se te revelarán tarde o temprano. Por ahora, sepan que es suficiente volverse sensibles y muy atentos a la vibración misteriosa y edificante que estas palabras despiertan en su corazón y cuerpo.

Luego trata de armonizar esta vibración que aparece entonces con el ritmo de tu respiración. Cuando te asalten demasiados pensamientos, simplemente regresa suavemente a esta invocación, respira lo más profundamente posible, mantente lo más recto y quieto posible, y así conocerás un momento de Hesihia, la profunda paz interior que Dios da a aquellos que lo aman.
Poco después, nuestro joven ya estaba muy familiarizado con esa expresión (“Señor, ten piedad”). Después de algún tiempo, incluso llegó a repetirlo no solo con sus labios sino también con su corazón.
Entonces ya no buscaba en absoluto captar mentalmente el significado de las palabras, y su repetición continua a veces indujo un silencio profundo y extático que hasta entonces había sido completamente desconocido para él. Así, gradualmente descubrió lo que debe haber sido la actitud interior de Tomás cuando descubrió al Cristo resucitado. Se sabe que pronunció entonces: “Kyrie eleison, mi Señor y Dios”.
Esta simple invocación a veces lo sumergió instantáneamente en un estado de intenso respeto por todo lo que existe, pero también de adoración abrumadora por lo que está oculto en la raíz de toda existencia. El padre Serafín le dijo: “Ahora, es bueno saber que ya no estás lejos de meditar como un hombre. Es por eso que quiero enseñarte la meditación de Abraham ahora”.

6. Meditar como Abraham

Hasta ahora, se podría decir que la enseñanza del abad Serafín había sido natural y terapéutica. Los monjes de la antigüedad, como el propio Filón de Alejandría testifica, eran en realidad “terapeutas” (“curanderos”). Antes de conducir al hombre a la verdadera iluminación, su papel era, sobre todo, sanar rápidamente la naturaleza humana y armonizarla completamente para que pudiera recibir la Gracia Ascendente de Dios, que no contradice la naturaleza, sino que solo la restaura y la cumple.

La montaña, la amapola, el océano, el pájaro, todo al final enseñó a nuestro joven a reconsciente, a recapitular los diferentes niveles de existencia siempre vivos que su ser había conocido una vez o, en otras palabras, los diferentes reinos que componen el Macrocosmos: el reino inanimado, vegetativo, animal. El hombre, como todos pueden darse cuenta, mirando muy cuidadosamente a su alrededor y dentro de sí mismo, ha perdido contacto (resonancia) con todo lo que es bueno y divino en el Macrocosmos, con la roca, con las plantas, con los animales, y este mal estado de cosas ha llevado a la aparición de incomodidad, enfermedad, inseguridad, falta de amor. de infelicidad y ansiedad.
Él se convirtió a través de este gran pecado en un extraño en su propio universo. La meditación profunda significa, por lo tanto, ante todo, la glorificación sincera y espontánea del universo, porque, como decían los Santos Padres, “todas las cosas y los seres no humanos han aprendido a orar ante nosotros”. El hombre, como ser privilegiado por Dios, es el único lugar del universo donde la oración del mundo se vuelve verdadera y totalmente consciente de sí misma.
Es por eso que el hombre está aquí para nombrar conscientemente cosas y seres que otras criaturas solo tartamudean. Junto con Abraham, ahora estamos entrando en un nivel de conciencia completamente nuevo y mucho más alto, que se llama fe, o en otras palabras, la adhesión incondicional de la inteligencia y el corazón a este “Tú” que existe, que misteriosamente transpira a aquellos capaces de intuirlo, en todas partes en multiplicidad.
Esta es, en pocas palabras, la experiencia y la meditación de Abraham. Con su ayuda nos damos cuenta de que detrás de las estrellas siempre hay algo más y más grande que las estrellas, una presencia misteriosa y abrumadora, muy difícil de definir, que nadie puede nombrar con precisión, pero que sin embargo contiene en ella todos los nombres… todas las formas… todas las fuerzas … todos los aspectos… todas las energías… y además, algo misterioso e insondable.

En el terrible misterio (Dios) que intuimos entonces hay algo más elevado que el universo y que, sin embargo, no puede ser captado fuera del universo. La diferencia entre Dios y la Naturaleza es la diferencia entre el azul del cielo y el azul de una mirada. Abraham no buscaba el azul, sino la mirada.
Habiendo aprendido la postura recta, el arraigo, la orientación positiva hacia la luz de Dios, el aliento silencioso del océano y la misteriosa canción interior, nuestro joven ahora fue invitado a despertar plena y verdaderamente su corazón. “Aprende ahora que eres un ser de Dios”, date cuenta de que lo que realmente caracteriza a tu corazón es que personaliza todas las cosas, todos los seres, incluso el Absoluto, que es la Fuente (Fuente Última) de todo lo que vive y respira. Se da cuenta de que todo lo que existe lo llamo, lo llamo: “Dios mío, mi Creador” y se dejan penetrar por Su Presencia. Meditar como Abraham significa, en realidad, que, más allá de las más variadas apariencias, siempre debes mantener contacto con la Única Presencia (Dios). Esta profunda forma de meditación ya aborda permanentemente todos los detalles concretos de la vida cotidiana. Recuerda ese episodio con el roble en Mamre.
Abraham estaba sentado a la entrada del tabernáculo en el momento más caluroso del día. Aquí acababa de recibir la visita de tres extraños, que más tarde demostrarían ser mensajeros de Dios. Meditar como Abraham significa practicar la hospitalidad con dedicación y humildad, dar un vaso de agua al sediento. Esto no te sacará de tu silencio, sino que, por el contrario, te acercará a la fuente (la Primavera sin fin). No te limites a despertar en ti la profunda paz y la luz de Dios, sino también llena tu corazón de amor por todos los seres de la tierra.
Y diciendo estas palabras, el padre Serafín leyó al joven un largo pasaje del “Génesis”, que habla de la intervención de Abraham con Dios. De pie ante Dios, que es, quién fue y quién estará en la eternidad, dice: “¿Realmente quieres reprimir a los justos con el pecador? Si sólo hay cincuenta hombres justos y buenos en una ciudad, ¿los destruirás junto con toda la ciudad, o perdonarás a toda la ciudad por estos cincuenta?”
Poco a poco, sin embargo, Abraham tuvo que reducir el número de justos para que Sodoma no fuera destruida. “Oh Señor, no te enojes. Tal vez encontremos al menos diez personas justas allí”. (“Génesis”, 18:16). Meditar profundamente como Abraham significa intervenir con amor y compasión por la vida de las personas, sin ignorar sus pecados, invocando constante y fielmente la compasión divina.

Este tipo de meditación pronto libera el corazón de juicios y varias condenaciones; cualquiera que sea el esfuerzo que haya hecho para contemplar, siempre invocará el perdón y la bendición de Dios.
“Meditar como Abraham significa algo más, y ahora la voz del Padre Serafín tiembla ligeramente de emoción. Significa ir incluso hasta el punto del sacrificio completo, sea uno mismo”. Y aquí cita al joven otro pasaje del “Génesis”, en el que Abraham es capaz de sacrificar incluso a su hijo, Isaac. “Todo viene de Dios, y todo pertenece sólo a Dios”, murmuró Serafín. Todo viene de Él y todo es para Él. La meditación de Abraham te llevará así al desapego total de tu ego y de todo lo que aprecia. Busca dentro de ti especialmente lo que está más cerca de tu corazón, la cosa o aspecto con el que más te identificas. Para Abraham, este era su hijo Isaac. Si tú también eres capaz de dar eso a Dios, de entregarte totalmente, con plena fe a Aquel que trasciende la razón y el sentido común (aparentemente), todo te será devuelto en el momento adecuado, cien veces. Dios siempre cuida de Sus hijos. Meditar como Abraham también significa llenar todo tu tiempo, corazón y conciencia solo con la presencia de Dios. Recuerde que cuando Abraham subió a la cima de la montaña, todo lo que tenía en su corazón era el pensamiento de su hijo. Cuando bajó, no quedaba nada en su corazón excepto Dios.
Aprender la lección del sacrificio significa descubrir que nada te pertenece a “ti”. Todo pertenece sólo a Dios. Esto significa la muerte del ego y el descubrimiento del Ser Eterno. Meditar como Abraham significa también fundirse plenamente, por fe, con el Eterno y Todopoderoso (Dios), que trasciende el universo (el Macrocosmos), significa practicar la hospitalidad con alegría y amor, intervenir (a través de la oración) por la salvación de todas las personas, olvidarse a menudo de sí mismo y romper todos los apegos lo más rápido posible para descubrir que Aquel que habita en lo más profundo de su ser, como todo el universo es “El que es, porque realmente es” (Dios).

7. Meditar como Jesús

El padre Serafín aparecía cada vez con menos frecuencia para dar consejos a su joven estudiante. Pero sintió desde la distancia (telepáticamente) todo el progreso que su joven discípulo estaba haciendo tanto en el arte de la meditación como en la oración. Varias veces incluso sorprendió a su joven discípulo con el rostro bañado en lágrimas, meditando como Abraham y orando fervientemente por la gente: “Señor, humildemente ruego Tu Divina Gracia, porque de lo contrario, sin Tu ayuda, ¿qué pasará con todos estos pecadores?”

Un día, el joven busca especialmente al Padre Serafín para preguntarle: “Padre, ¿por qué nunca me has hablado de Jesús todavía? ¿Cuál era Su oración, Su forma de meditación? En todas las liturgias y servicios sé que sólo se habla de Él. En la oración del Corazón, como lo describe “Philokalia”, a menudo se invoca Su nombre. ¿Por qué no me dices nada acerca de Él?”
El padre Serafín parecía estar muy preocupado, como si el joven le hubiera pedido que le revelara el secreto más íntimo de su corazón. Cuanto mayor es la revelación divina recibida, mayor es la humildad con la que puede transmitirse a otro. El padre Serafín confesó entonces que él mismo aún no se sentía tan humilde de poder comunicar semejante secreto: “Esto, sabed que sólo el Espíritu Santo puede enseñaros. Nadie sabe quién es realmente el Hijo, sino el Padre, y nadie sabe quién es realmente el Padre, excepto el Hijo y aquellos a quienes el Hijo desea revelarse” (Lucas 10:22).
Habiendo llegado aquí, es necesario saber que debes convertirte en UNO (en otras palabras, identificarte plenamente) con el Hijo para orar como el Hijo y mantener con Aquel a quien Él llamó Su Padre y Padre Nuestro (Dios) las mismas relaciones íntimas que Él, y este cumplimiento solo puede ser la obra del Espíritu Santo, quien entonces te revelará el significado de todas las palabras de Jesús. Sólo entonces el Evangelio comenzará a vivir plenamente vivo en vosotros y os enseñará a orar correctamente”.
Pero el joven insiste en averiguar más: “Está bien”, sonrió el viejo Serafín. Debes saber que meditar como Jesús significa primero revisar muy bien todas las formas de meditación en las que te inicié anteriormente. También debes saber que Jesús fue, es y será eternamente hombre cósmico. Así que sabía perfectamente cómo meditar como la montaña, como la amapola, como el océano, como el pájaro. También estaba familiarizado con la meditación de Abraham, por supuesto. Su corazón no tenía límites y es por eso que amaba incluso a Sus enemigos, incluso a Sus verdugos.
Recuerde que cuando Jesús estaba en la cruz, dijo: “Perdónalos, Padre, porque no saben lo que hacen”. Su hospitalidad y benevolencia eran iguales a todos. Recibió con amor y compasión incluso a los enfermos, pecadores, paralíticos, prostitutas, a los que lo vendían. Por la noche, se retiraba a la soledad de la naturaleza para orar, y luego a menudo murmuraba amorosamente como un niño: “Abba”, que significa “Padre”. Puede parecer ridículo llamar “Padre” al Trascendente, Infinito, Innombrable, Aquel que está más allá de todas las cosas.

Sin embargo, esta fue la oración principal de Jesús, y Él lo dijo todo con esta palabra. El cielo y la tierra se fundieron completamente en Él debido a Su inmensa fe. Dios y el hombre eran uno solo en ese momento. Sin duda debes pronunciar la palabra “Padre” con gran dedicación y aspiración en el silencio de la noche, para comprender verdaderamente lo que significa.
Hoy, cuando en este mundo las relaciones entre padres e hijos han cambiado tanto que en muchos casos no significan casi nada, pocos serán los que entenderán lo que quiero decir aquí. Tal vez ahora, esta imagen ya no corresponde en absoluto a las realidades de este mundo.
Por eso preferí no decirte nada, no usar ninguna imagen y esperar con la gracia del Espíritu Santo para darte los sentimientos y el conocimiento misterioso que Jesucristo tenía, para que esta palabra “Abba” no solo saliera de la punta de tus labios, sino que en realidad brotara de las últimas profundidades de tu corazón. Sólo entonces serás capaz de entender verdaderamente lo que significa la oración misteriosa y la meditación hesicasta.

8. ¡Y ahora vete a casa!

El joven discípulo del Padre Serafín permaneció durante varios meses en el Monte Athos.
La sencilla oración de Jesús a menudo lo impulsa a abismos ilimitados y sin fondo, a veces llevándolo al borde de la embriaguez extática:

“No soy yo quien vive ahora, el Cristo eterno vive en mí”

podría haber dicho entonces, al igual que St. Paul. Cuando fue abrumado por estos estados, un constante delirio de humildad apareció en él, y al mismo tiempo también hubo un deseo de intervenir en nombre de los demás, que se manifestó en un deseo ardiente “de que todos los hombres sean salvados del estado en el que se encontraban y alcancen la plenitud extática del conocimiento de la Verdad”. Ahora se había convertido en una llama viva, siempre ardiendo en el fuego del amor. “Se quemaba todo el tiempo y, sin embargo, nunca se consumía”. También experimentó a menudo visiones sublimes de luz. Algunos incluso dijeron que lo vieron caminando sobre el agua o permaneciendo extasiado e inmóvil a pocos metros sobre el suelo.

En algún momento, de nuevo el Padre Serafín vino y comenzó a gritar:
“¡Eso es! ¡Llegar! Y ahora toma tus cosas y ve¡y así el padre Serafín le pidió a su joven discípulo que dejara Athos y regresara a casa para ver allí lo que quedaría de sus maravillosas oraciones y meditaciones hesicastas!
El joven discípulo hesicasta se fue inmediatamente después de esta discusión, sin preguntar por qué se le pidió que lo hiciera. De vuelta en su país de origen, sus conocidos lo encontraron débil. Les parecía que no había nada espiritual o piadoso en su barba casi sucia y aire descuidado. Pero todo esto y mucho más ahora le preocupaba en absoluto, porque no podía olvidar la enseñanza del abad Serafín.

Cuando a veces se sentía demasiado agitado, casi sin encontrar tiempo para sí mismo, renunciaba a todo y a todo por un momento y se iba a la terraza de un café a meditar allí como una montaña. Cuando sintió que el orgullo, la vanidad crecía en él, recordaba las amapolas con destello.
“Toda flor se seca“, se dijo entonces, y su corazón se volvió de nuevo a la luz eterna de Dios.

Cuando en otras situaciones la tristeza, la ira, el asco invadían su alma, se retiraba a la soledad y comenzaba a respirar profunda y rítmicamente, como el océano; al hacerlo, pronto se sintió al unísono con el Aliento de Dios, y luego humildemente invocó Su Nombre, murmurando: Kyrie Eleison.

Cuando a menudo contemplaba los sufrimientos, la maldad y la impotencia de sus semejantes, inmediatamente recordaba la meditación de Abraham.

Cuando era calumniado o cuando tenía que escuchar varias infamias sobre sí mismo, volvía a encontrar su felicidad y franqueza como hijo de Dios meditando con Jesús. Exteriormente, para los demás era un hombre como todos los demás. Nunca buscó tener el aire de un santo.

7 años después de su regreso del Monte Athos Incluso se había olvidado de practicar, incluso una vez al mes, el método de obediencia interna hesicasta. Sin embargo, lo que nunca olvidó fue y seguirá siendo amar a Dios momento a momento y caminar siempre en Su presencia (Dios).

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