Biografía de Padmasambhava (Padma-Sambhava)


“He decidido seguir el camino de la Verdad…”

El gran maestro PADMASAMBHAVA (en tibetano PADMA-BYUN-GNAS), también conocido como Guru Rimpoche (Gurú o Maestro Espiritual el más precioso) o Padmakara (el nacido del loto) es una de las figuras más famosas y veneradas de la espiritualidad tibetana.

Bajo su influencia, el budismo tántrico ganó una importancia abrumadora en el Tíbet (en comparación con la antigua tradición chamánica BON-PO, que era dominante en la “Tierra de las Nieves” antes del advenimiento de la enseñanza budista).

Ha ayudado a miles de seres a alcanzar la liberación espiritual

PADMA-SAMBHAVA fue el fundador del primer monasterio budista en el Tíbet, el monasterio SAMYE, y sus discípulos formaron una escuela de budismo, que todavía existe hoy en día, llamada “RNYING MAPA” – o “NINGMAPA” o en otras palabras, “Red Bonnets”.

Los miembros de esta escuela espiritual afirman que PADMA-SAMBHAVA junto con otros guías espirituales enterraron algunos textos sagrados (en tibetano, GTER-MA) en lugares misteriosos, y serán encontrados por los “descubridores de tesoros espirituales” (en tibetano, GTER-STON) cuando llegue el momento de que las enseñanzas contenidas en estos textos sagrados sean reveladas para el bien espiritual de la humanidad planetaria.

Tal “descubridor de tesoros” es siempre un ser dotado, con las más altas aptitudes espirituales, siendo de hecho una encarnación divina que se manifiesta en un cierto momento histórico.

PADMA-SAMBHAVA ha influido para mejor en el destino espiritual de miles de seres, a través de las enseñanzas de VAJRAYANA.

La tradición tibetana VAJRAYANA ofrece un camino muy rápido, como un rayo, a Dios,

estando ligada a la Gracia Suprema, abrumadora que CHINNAMASTA,

hipostasisado aquí en la forma del Supremo DAKINI, lo ofrece prácticamente al instante, como un “rayo”), y en particular, a través de la extraordinaria información contenida en sus textos sagrados, las TERMAs.

Como dice la tradición tibetana, este gran maestro fue una emanación de DHYANI BUDDHA AMITABHA.

Este es, para aquellos familiarizados con estas nociones, según la misma tradición VAJRAYANA, el divino Soberano de la Familia PADMA de energías divinas, que se manifestó así para guiar, lleno de infinita compasión, a los seres humanos a alcanzar el estado de suprema liberación espiritual.

Nació en una flor de loto.

También sobre PADMA-SAMBHAVA, sus discípulos, que estaban cerca de él por su fe, por la profunda aspiración espiritual y por los asombrosos poderes yóguicos que han adquirido, afirman que PADMA-SAMBHAVA ilumina 50 mundos con la luz que emana de las enseñanzas de sutras y tantras, manifestándose así en forma de ocho manifestaciones Divinas para guiar espiritualmente a los seres de diferentes partes del mundo.

Aunque hay una biografía de PADMA-SAMBHAVA relatada en algunos libros contemporáneos, de ella se pueden extraer relativamente pocas cosas con respecto a los hechos relacionados con la historia de su existencia, una gran parte del contenido de esta biografía está constituido por mito, leyenda o alegoría de naturaleza simbólica y espiritual.

Así, esta biografía de origen tibetano, describe el nacimiento milagroso del gran maestro PADMA-SAMBHAVA:

“En el condado de Orgyen (según todas las estimaciones, la tierra ahora correspondería al área donde se encuentra GAZNI, en N-V de CACHEMIRA, India n.n.), en el lago DANAKOSHA, había una isla en la que apareció una flor de loto multicolor.

Desde las alturas celestiales de su paraíso SUKHAVATI, BUDHA- AMITABHA envió desde Su corazón espiritual, brillando desde la luz de la Sabiduría Divina, un vajra con 5 picos (instrumento ritual utilizado en ceremonias tántricas, el símbolo de la Conciencia Trascendente y del Camino Espiritual, n.n.) que cayó justo en el centro de la flor de loto.

En medio de este loto apareció milagrosamente un bebé maravilloso, de aproximadamente un año de edad.

Un aura de luz intensamente brillante rodeaba a su ser angélico, y tenía todos los signos mayores y menores de un ser espiritualmente liberado”.

En ese momento, Indrabodhi, el rey de ese país, no tenía hijos.

Ya había vaciado su tesoro, dando ofrendas a las deidades budistas y haciendo limosnas a los pobres. Como último intento de librar a su país de la hambruna y la pobreza, comenzó, junto con su ministro Krishnadhara, un viaje por el gran lago Danakosha para obtener de NAGA y (“reyes de las serpientes”) una gema mágica que cumpliera todos los deseos (encontramos aquí de nuevo una referencia al simbolismo tibetano del loto – PADMA, como símbolo de sabiduría por encima de todos los deseos gregarios).

A su regreso, Krishnadara y luego el rey Indrabodhi conocieron, en medio de un loto completamente floreciente, al maravilloso niño.

El rey lo consideró en respuesta a sus oraciones para tener un hijo y, como resultado, lo llevó al palacio donde se le dio el nombre de PADMAKARA, “El Engendrado del Loto“.

El príncipe creció, aprendiendo fácilmente las habilidades reales, convirtiéndose en un buen y apreciado conocedor de la poesía, la música y la filosofía; además, en la lucha libre y otros deportes reales nadie lo igualó.

Se casó con la princesa Bhasadhara (“El Guardián de la Luz”) y gobernó el reino de Orgyen, de acuerdo con los preceptos del DHARMA (enseñanza budista).

En ese momento, estando en las alturas del poder mundano y conociendo plenamente las delicias de los placeres de los sentidos,

El Engendrado del Loto se dio cuenta, siguiendo la aparición de visiones divinas, de la naturaleza ilusoria y siempre cambiante de todas las cosas mundanas; al mismo tiempo, se dio cuenta de que no sería capaz de despertar espiritualmente a otros seres de la posición de rey del país, por lo que pidió permiso a su padre adoptivo, Indrabodhi, para renunciar al trono para siempre, permiso que NO se le concedió.

Pero la necesidad divina pronto llevó a una serie de eventos que se desarrollaron en la corte de su palacio, como resultado de lo cual el príncipe PADMAKARA fue acusado falsamente de la muerte del hijo de uno de los ministros. Así, su abdicación del trono se vuelve inevitable.

“La vida es como el rocío de la hierba”

Cuando se fue, la leyenda dice que el Único Nacido del Loto se habría dirigido así a la multitud de personas tristes que lo guiaron:

“Esta vida es efímera, y la separación de ella es inevitable. La vida se desarrolla como el espectáculo en una gran plaza: aquí los seres humanos se reúnen, pasan tiempo juntos, luego, después de un tiempo, se separan (debido a la muerte).
¿Por qué entonces tienes tantos problemas con esta separación temporal?

Esta es la Rueda del Mundo. Por lo tanto, abandonemos el dolor de la separación y fijemos nuestros pensamientos sólo en alcanzar el estado de liberación espiritual.
He decidido seguir el camino de la Verdad, y prometo que prepararé el camino para su propia salvación del océano lleno de ilusión de este mundo, para que pueda unirse a mí más adelante en el camino espiritual.Hasta entonces, piense en el hecho de que el cuerpo físico no es permanente; es como un precipicio.
Considera también que la respiración tampoco es permanente, ya que es como una nube. La mente tampoco es permanente, pero es como un rayo. La vida no es permanente, es como el rocío del invierno”.

PADMAKARA primero fue a los cementerios “Dumbrava Răcoroasă”, “Pădurea Veselă” y “Sosaling”.

Estos son los primeros de los ocho cementerios de la antigua India donde, uno tras otro, el Born-of-Lotus practicaba YOGA SOSANICA o, en otras palabras, asistía a cementerios – es una de las 12 técnicas realizadas por los seguidores yóguicos de Oriente; Esta técnica apunta al practicante como el practicante

comprender los tres fenómenos principales específicos de SAMSARA (el océano ilusorio del devenir cósmico perpetuo) que son: la efímera manifestación, el sufrimiento y la vacuidad.

Aprendió el lenguaje secreto de los DAKINIs

Durante este período recibió el empoderamiento y la bendición de dos DAKINIs, teniendo los nombres de “Aquel que Subyuga a los Demonios” y “DAKINI del Orden Pacífico”.

El gran maestre regresó al condado de Orgyen, a la isla en medio del lago Danakosha, donde aprendió de los DAKINIs aquí su lenguaje secreto simbólico (este es uno de los idiomas secretos en TIBET, conocido hoy sólo por un número muy pequeño de iniciados de alto y lama) y luego predicado MAHAYANA DAKINI DEL LAGO.

Luego continuó su práctica espiritual en el cementerio “El Bosque Denso”, donde tuvo varias visiones de VAJRA YOGHINI (VAJRA DAKINI). Aquí entró en comunión a través de la meditación con el mundo naga de los lagos, así como con los espíritus planetarios y, debido a su coraje y firmeza espiritual, fue investido con numerosos poderes sobrenaturales por todos los DAKA-shii (las contrapartes masculinas de los DAKINIs) y todos los DAKINIs.

De esta manera, PADMAKARA se hizo conocido como DORJE DRAKPO TSAL (“El terrible poder de Vajra”).

Luego fue a orar al templo sagrado en Bodh-Gaya (el lugar donde alcanzó la iluminación espiritual BUDA SAKYAMUNI).

Usando los poderes mágicos de la materialización y la modificación de la voluntad de la forma de su cuerpo físico, PADMA-SAMBHAVA se manifestó aquí de una manera considerada francamente milagrosa por los seres ordinarios.
La gente le preguntó quién era, y él respondió : “No tengo padre, ni madre, ni casta, ni nombre; Soy una emanación de BUDA AMITABHA, ‘el que nace de la voluntad divina'”. Pero la gente no le creyó.

Alcanzó la iluminación por la gracia de un maestro tántrico

PADMA-SAMBHAVA entendió que para mejorar su enseñanza y práctica espiritual, necesitaba urgentemente un maestro espiritual.

Luego fue a SATOR, donde fue recibido en la orden de los monjes por el Guía Espiritual PRABHAHASTI (“Elefante de Luz”) y se le dio el nombre de SHAKYA SENGE.

SHAKYA SENGE recibió así 18 iniciaciones en TANTRA YOGA y tuvo innumerables visiones espirituales de deidades tántricas.

PADMA-SAMBHAVA luego fue al maestro tántrico KUNGAMO, que en realidad era una encarnación del sabio DAKINI GUHYA JNANA.

Debido a la fuerte influencia espiritual de este maestro espiritual, PADMA-SAMBHAVA sintió espontáneamente que se identificaba con el mantra secreto de chinnamasta, alcanzando así el estado de iluminación espiritual.

Esta iluminación obtenida por la gracia de un DAKINI de Sabiduría Divina fue percibida por PADMA-SAMBHAVA como una purificación y espiritualización de todo su ser, a nivel de todos los centros secretos de fuerza (chakras). Sin embargo, el impacto más poderoso de la fuerza divina purificadora manifestada por este maravilloso y fascinante DAKINI en él fue percibido por PADMA-SAMBHAVA al nivel de los tres GRANTHI (“nudos sutiles-energéticos” de su ser), que luego fueron completamente desbloqueados.

La tradición tibetana afirma que este maestro tántrico confirió secretamente a PADMA-SAMBHAVA la iniciación de HAYAGRIVA, que le da al iniciado el poder de dominar todas las entidades malvadas.

*DAKINI significa en sánscrito “mago” y se refiere a los asombrosos poderes espirituales que estas fascinantes y terribles entidades femeninas del panteón tántrico despiertan, a través de su fuerza espiritual, en la conciencia del aspirante valiente, puro y perseverante; Dakini representa, al mismo tiempo, el aspecto femenino de la conciencia iluminada.

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Uno de los guías espirituales más importantes de PADMA-SAMBHAVA fue el príncipe Shri Singha, que vivía su vida en una cueva en Bhurma.

Enseñó al Nacido del Loto la enseñanza espiritual más elevada de todas las 84,000 enseñanzas budistas, conocida como DZOGCHEN (en sánscrito MAHASANDHI, MAHA ATI, La Gran Perfección; estas enseñanzas a menudo se presentan como la más alta de los tantras internos pertenecientes a la escuela espiritual NYINGMAPA).

Cuando PADMA-SAMBHAVA le pidió a su guía espiritual Shri Singha que le presentara su enseñanza, el Guía señaló los cielos y dijo:

“No harás ningún deseo por lo que ves.

Ni siquiera un deseo. Ni siquiera pidas un deseo.

El deseo y la liberación son invisibles y simultáneos.

Deja de lado las dudas sobre cosas externas.

Para superar las dudas sobre las cosas inferiores, usa la sabiduría divina, que es absoluta, perfecta”.

De esta manera, PADMA-SAMBHAVA estudió y recibió todos los SUTRA, tantras y enseñanzas de los numerosos sabios y guías espirituales hechos de la India. Tenía visiones de todas las deidades budistas, incluso sin hacer una práctica espiritual específica. Durante este periodo dio a conocer la modalidad

para alcanzar el primer nivel de VIDYADHARA, el de la plena madurez espiritual.

En este primer nivel, el pensamiento conceptual y discursivo es trascendido, y la naturaleza divina última del Espíritu Eterno – ATMAN – es revelada.

Tenía numerosos poderes paranormales.

En todos estos años de estudio, PADMA-SAMBHAVA tuvo como objetivo perfeccionarse en el estudio de la astrología (siendo llamado debido al nivel alcanzado en este campo “Astrólogo de Kalachakra”) y la medicina; obtuvo todo el conocimiento de la reencarnación, los tesoros ocultos, la longevidad y el control total sobre el plano físico.

Aprendió el arte yóguico de extraer esencias de diferentes sustancias para adquirir longevidad.

Luego obtuvo el control paranormal de la vista, el oído, el tacto, el olfato y el gusto, bebiendo solo agua, sin comer nada.

Luego llegó a dominar el arte de mantener el calor corporal sin la ayuda de la ropa (TUMMO).

Logró la claridad mental, la capacidad de levitar y moverse en el espacio a velocidades muy altas con la ayuda del control de la respiración y acumuló un vasto conocimiento a través del ayuno y la meditación profunda sobre la vacuidad.

A través de la realización exitosa de numerosos SADHANAs espirituales, PADMA-SAMBHAVA ha logrado no verse afectado por ninguna dificultad de la vida.

Durante este período se le dio el nombre de Aquel que disfruta del estado más elevado de felicidad“.

Extrajo la esencia de las piedras preciosas

Luego aprendió a dominar perfectamente el arte de extraer el elixir de piedras y arena, así como transmutar alimentos impuros en alimentos puros.

Otro de sus logros fue la perfección en la práctica de todas las asanas (posturas corporales).

PADMA-SAMBHAVA ha logrado la artesanía en otras técnicas yóguicas como:

prolongar la vida asimilando la energía sutil esencial del oro,

prevención de enfermedades mediante la asimilación de la energía sutil esencial de la plata,

neutralización de venenos mediante la asimilación de la energía sutil esencial del hierro,

caminando sobre el agua asimilando la energía sutil esencial de las perlas,

obteniendo clarividencia asimilando la energía sutil esencial de la piedra lapislázuli.

PADMA-SAMBHAVA llegó así a ser perfeccionado en la práctica de 1.000 tales esencias y las dio a conocer para el beneficio de todos los hombres.

Por lo tanto, se llamó “El Loto que contiene la esencia de las piedras preciosas”.

Las leyendas tibetanas afirman que elpropio Buda de la Medicina se materializó frente a PADMA-SAMBHAVA y, dándole un recipiente con AMRITA (el néctar divino de la inmortalidad), le pidió que lo bebiera.

PADMA bebió solo la mitad de ella para la extensión de su propia vida, y la otra mitad la escondió en una STUPA (n.n – monumento budista, con forma de túmulo de piedra, más o menos piramidal, rodeado por una barandilla que generalmente está tallada).

Los amantes místicos o consortes del maestro

El gran maestro tántrico Padmasambhava tenía un gran número de amantes espirituales, sin ser sobre la superficialidad en el amor, la sensualidad incontrolada o incluso el libertinaje. Sin observar las cinco condiciones perfectas, la acción de un hombre, aunque sus intenciones sean espirituales, llevaría a la pérdida de tiempo y energías, así como a la degrigolada espiritual.

Padmasambhava tuvo cinco amantes espirituales muy cercanos, discípulos con un logro espiritual muy alto, de quienes no se separó toda su vida.

Estos fueron:

Mandarava- la emanación del cuerpo de Varahi,

Yeshe Tsogyel- la emanación de su Discurso,

Shakya Devi- la emanación de su Mente,

Kalasiddhi- la emanación de su Calidad,

Tashi Kyidren- la emanación de su Actividad.

Para llevar a cabo su intención de alcanzar el segundo nivel VIDYADHARA, el del dominio completo de la vida para la que había recibido el empoderamiento espiritual del maestro tántrico Kungamo, Rimpoche necesitaba una auténtica consorte espiritual (en el segundo nivel VIDYAHARA, el yogui, aunque todavía está conectado a su cuerpo, comienza a adquirir poderes especiales, como el alargamiento, a voluntad, del ciclo de vida y la modificación de la forma externa, la capacidad de manifestarse como “mil millones de cosas a través de los tres eones incalculables” y actuar para el bien espiritual de todos los seres).

Luego fue a Zahor, ubicado en la parte noroeste del condado de Orgyen, donde gobernaba el rey Arshadhara. Este rey había nacido una hija, a quien, desde su nacimiento, un yogui errante había predicho que renunciaría al mundo y se convertiría en yogui.

Recibió el nombre de MANDARAVA. La leyenda dice que MANDARAVA estaba creciendo rápidamente, en un día tan normal como un niño en un mes. A la edad de 13 años todo el mundo lo consideraba la encarnación sublime de un DAKINI. Muchos pretendientes a su mano vinieron de diferentes países, pero ella los rechazó, lo que enfureció al rey Arshadhara, su padre, en el apogeo.

Mandarava fue, junto con Yeshe Tsogyel, una de las principales consortes espirituales de Padmasambhava. También conocida como Pandaravasini o Machik Drubpai Gyalmo, exhibió cualidades excepcionales para iluminar a los seres de toda la manifestación. Ella mostró todos los signos de ser una verdadera dakini (diosa). Nació como un Dakini Consciente (ye-shes mkha’-‘gro) y un ser milagroso.

Recordando sus vidas pasadas, la niña le dijo al rey que debía dedicar su vida a la espiritualidad. El rey, muy enojado con su determinación, tuvo que ser custodiado por 500 sirvientas, mientras le prohibía abandonar el palacio. Pero MANDARAVA logró escapar del palacio a través de un pasaje secreto. Se cortó el pelo y se rascó la cara con los dedos, para que ya no fuera hermosa y que los hombres ya no la quisieran.

Finalmente, el rey, su padre, fue persuadido y permitió que ella y las 500 sirvientas siguieran el camino espiritual, construyéndoles un gran y hermoso monasterio budista.

Padmasambhava permaneció durante algún tiempo en el Zóhar y, después de convertir a la población, él y su consorte fueron a la Cueva Maratika en Heileshe, en Nepal, donde practicaron el yoga de la inmortalidad en el mandala de Amitayus, el Guru Pema alcanzando el nivel de Guardián del Conocimiento de la Inmortalidad (tshe’i dbang-la rig-‘dzin). Desde Nepal viajaron a Bangala donde el Mandarava se transformó en dakini (el único) con la cara del gato, ayudando a transformar y convertir todo el país.

Regresando a su tierra natal, porque ningún profeta es reconocido en su propia tierra. Guru Pema fue quemado nuevamente en la hoguera, esta vez con Mandarava, y nuevamente permanecieron ilesos.

Después de esto, Mandarava se convirtió en la Reina de los Dakinis de Orgyen (Orgyen es la tierra pura de los Dakini, una tierra budista de nirmanakaya).

Yeshe Tsogyel ha sido extremadamente inteligente desde la infancia. A la edad de 16 años, se convirtió en una de las reinas de Trisong Destsen, rey del Tíbet. Más tarde se convirtió en discípulo y amante místico de padmasambhava , con quien se aisló en ciertas cuevas donde practicaban ciertos ascetas tántricos, siguiendo el camino espiritual directo que conduce al aspirante a la liberación suprema.

Era muy cercana a su maestro y tenía una práctica espiritual asidua.

Transcribió las enseñanzas de su maestro, verterlas en una forma simbólica, para que pudiera ser entendida solo por un número limitado de iniciados.

Padmasambhava ocultó estos escritos para evitar la destrucción de enseñanzas secretas, la evitación de la perversión o la modificación de esto por parte de aquellos que no serían capaces de entenderlo. También impregnó cada escritura con bendiciones espirituales, que se derraman por gracia sobre el que la descubre y la lee.

Sakya Dema o Sakya Devi es la primera consorte nepalí del Pema Guru. Lo encontró en Sankhu, en la parte noreste del valle de Katmandú, en su camino hacia el Tíbet. Una reina de esa región había muerto al nacer a su hija y su cuerpo fue llevado al lugar de cremación con su hija recién nacida.

El niño sobrevivió, amamantado por los monos, y creció con ellos, pero los dedos de sus manos y pies estaban ligeramente membranados, un signo de un Dakini consciente (ye-shes nikha’-‘gro). Guru Pema lo encontró allí y lo llevó a Pharping, en la salida sur del Valle, luego se dio cuenta en Yangleshi de su práctica meditativa mahamudra con él, usando los mandalas de Yangdak y Dorje Phurba.

Esto es todo lo que se sabe sobre Sakya Dema. excepto que cuando Tsogyel visitó Yanglesho unos años más tarde, la consorte anterior del Gurú todavía vivía allí como yoguini.

Las técnicas de yoga que Sakya Dema expuso a Tsogyel son:

~ los procesos simultáneos de meditación creativa y de logro que conducen al mahamudra,

~ el proceso de ‘quemar y gotear’,

~yoga zap – lam de bienaventuranza y vacuidad,

~thogal yoga de las cuatro visiones que conducen al cuerpo del arco iris y

~yoga del sueño consciente.

Algunos tibetanos contemporáneos consideran que Raj Kumari, la llamada Diosa Viviente de Basantapur Kumari Baal en Katmandú. es una emanación de la diosa Sakya Dema.

 

Kalasiddhi también nació en Nepal.

Los padres de Kalasiddhi eran tejedores. Su padre y su madre, Bhadana y Năgini, llamaron a su hijo Dakini. Al igual que Sakya Dema, creció en un lugar de muerte, su padre la abandonó en un crematorio con su madre a su muerte. Mandarava, en forma de tigresa, amamantó al bebé mientras mantenía el cuerpo de su madre aún caliente para que el bebé aún pudiera aferrarse a él. Cuando Dakini crecía lo suficiente, retorcía el algodón durante el día y lo tejía durante la noche.

A la edad de catorce años, Dakini fue encontrada por Tsogyel en su segunda visita a Nepal, cuando vino a enseñar los preceptos secretos del Gurú. Tsogyel lo llamó Kalasiddhi (kala= constituyentes, ‘átomos’ y también el nombre del sustrato de los elementos del cuerpo humano (bilis, flema, semilla, etc.) y porque Kalasiddhi pertenece a la familia del ‘Cuerpo’ (kayakula) Dakini’s (y específicamente el tipo de almeja de Dakini, Samkini, que se refiere a la naturaleza física del yoni), ella ganará siddhis al lograr la vacuidad esencial de la estructura “atómica” (materiales).

En Mangyul, Kalasiddhi recibió la iniciación en el Tantra Mandala Lama y después de un largo período de meditación adquirió siddhis. Acompañó a Tsogyel a la corte del rey Mutri Tsenpo, a Samye y al centro de retiros en Chimphu, donde conoció a Guru Pema.

El gurú inmediatamente percibió la potencialidad de Kalasiddhi como un mudra en su práctica de apoyar y difundir el tantra en el Tíbet y le pidió a Tsogyel que se lo diera para este propósito. Poco después, Guru Pema se fue al suroeste, dejando a Kalasiddhi al cuidado de Tsogyel, quien le enseñó la enseñanza detallada de zap-lam como un regalo de despedida.

Tashi Khyidren de Bután es una figura popular querida del oeste de Bután, donde es conocida como el regalo de Bután al Gran Gurú en su trabajo de difusión de tantras en el Tíbet.

Una fuente butanesa informa que era la hija del legendario Răjâ Sindhu. El Rey del Palacio de Hierro, que invitó al gurú a Bután para curar su enfermedad. Jamgon Kongtrul considera a Tashi Khyeudren’ (Khye’u-‘dren la forma preferida del nombre en Bután) y ‘Tashi Chidren’ como dos consortes diferentes del Gurú, informándonos que la primera era de Tsha-‘og y la última era la hija del rey Ha-mar o Hamra.

Otras obras consideran que Tashi Khyidren es la hija del rey Hamra.

A la edad de trece años conoció a Tsogyel meditando en la cueva de Nering Drak, sometida a los asaltos de espíritus y demonios locales. Llena de una admiración inquebrantable por el yogini, de vez en cuando ella le traía leche y miel.

Después de que Tsogyel tuvo éxito en someter a los espíritus y también a la población local hostil, el padre de Khyidren vino a rendirle homenaje y Tsogyel le pidió que le diera a su hija. El rey Hamra asintió y Tsogyel cambió su nombre de Khyidren a Chidren. Poco después, Khyidren acompañó a Tsogyel a Womphu Taksang en el Tíbet, donde conoció a Guru Pema.

Le pidió a Tsogyel que le diera a Khyidren para realizar con ella, como mudra, los rituales iniciáticos de Dorje Phurba, que ella tenía que hacer para la protección del Tíbet.

Khyidren jugó un papel importante como el amante secundario de los (Gurús en esta iniciación, en el simbolismo de Phurba-tantra. Khyidren es la Tigresa en cuya espalda Guru Pema y Tsogyel, como Phurba y su contraparte, cabalgaron para someter a los dioses y demonios del Tíbet.

Khyidren renació como la hija de Machik Labdron (considerada una reencarnación de Tsogyel).

Sobrevivió a la quema de la pira

La biografía “La vida espiritual y la liberación de PADMA-SAMBHAVA”, registrada por YESHE TSOGYEL (en la que los eventos externos están tan profundamente entrelazados con los internos, que a veces es difícil ver exactamente en qué plano de la realidad se desarrollaron), relata así el encuentro entre Rinpoche y MANDARAVA:

“Entonces PADMA-SAMBHAVA decidió que era hora de entrenar a MANDARAVA, por lo que se materializó frente a ella y los compañeros que estaban en el jardín del monasterio, en forma de un joven sonriente, vestido con los colores brillantes de un arco iris. El aire estaba lleno de sonidos etéreos, cristalinos, e imbuido del olor a incienso. Al ver PADMA-SAMBHAVA, MANDARAVA sintió en su alma una profunda felicidad, una alegría pura e infinita…”

Al principio, PADMA-SAMBHAVA entrenó a MANDARAVA y a sus 500 seguidores en los tres YOGAS ( los SISTEMAS YÓGUICOS ATI, ANU, CHITTI pertenecientes al YOGACHARA o escuela contemplativa de MAHAYANA, fundada por ASANGA, luego se desarrolló, alrededor del año 700 d.Ch., en MANTRAYANA).

Continuamos la secuencia de la historia de “La vida espiritual y la liberación de PADMA-SAMBHAVA“:

un pastor, que vio PADMA-SHAMBHAVA junto con MANDARAVA y los compañeros de la princesa, se dirigió al rey diciéndole que MANDARAVA vivía con un BRAHMACHARIN (seguidor tántrico que se da cuenta perfectamente de la continencia sexual).

El rey envió soldados que entraron por la fuerza en el monasterio y ataron PADMA-SAMBHAVA. El rey ordenó que PADMA-SAMBHAVA fuera quemado en la hoguera y que MANDARAVA se mantuviera en un pozo lleno de cardos durante 25 años. Los soldados arrebataron la ropa al PADMA, lo golpearon y lo golpearon con piedras y lo ataron a un poste. A cientos de personas alrededor del vecindario se les ordenó que vinieran con un manojo de madera cada uno y una medida de aceite de sésamo. Luego tomaron un trozo largo de tela y lo empaparon con aceite y envolvieron PADMA con él. Padma estaba cubierto de hojas secas y ramitas.

La pira tan alta como una montaña se iluminó desde 4 direcciones, el humo resultante cubrió la luz del sol. La multitud satisfecha se fue a casa. Pero de repente, comenzaron a sentirse temblores como los que ocurren cuando hay un terremoto. Estas terribles señales divinas llevaron al rey a darse cuenta de lo imprudentemente que había actuado.

Comenzó a intuir que el llamado pastor era de hecho una encarnación divina, otorgada con cualidades excepcionales. Siete días después, el rey vio que la pira seguía fumando. Queriendo ver lo que estaba pasando allí, el rey descubrió lleno de asombro, bajo un arco iris, un enorme lago rodeado por la madera que seguía ardiendo. En medio del lago, sobre una flor de loto, se sentó un joven con un aura extraordinariamente brillante, que era rinpoche él mismo, junto a él había 8 mujeres fascinantemente hermosas, todas con la apariencia de MANDARAVA.

Abrumado por el asombro y arrepintiéndose amargamente por sus errores, el rey se ofreció a sí mismo, a su propio reino y a su propia hija, MANDARAVA, al Gran GURÚ. Así, la princesa MANDARAVA se convirtió en la consorte espiritual de PADMA-SAMBHAVA, y el rey, junto con otros 21 amigos cercanos suyos, recibió varias iniciaciones espirituales de PADMA, que se convirtió en su maestro. El rey se convirtió en un Maestro del DHARMA, y la tierra de Zahor se llenó de yoguis, la doctrina espiritual de los BUDDHAs permaneció allí durante 200 años.

De las enseñanzas espirituales de PADMA-SAMBHAVA

* Lo más importante, antes de participar en cualquier práctica específica de las enseñanzas espirituales auténticas. consiste en amplificar la BODICHITA, es decir, nuestra mente debe fijarse sólo en la liberación espiritual suprema. El que se ha amplificado en su propio ser el estado de BODHICHITTA cultivará permanentemente el sentimiento de que todos los seres son sus madres; estará libre de todo prejuicio y limitación, su propósito esencial ahora es servir a todos los seres conscientes.

*No hay ser consciente que no haya sido en algún momento tu padre o tu madre. Entonces, como recompensa por la bondad de todos los seres conscientes, ponte a su servicio sin demora, con el objetivo de hacerles tanto bien espiritual como sea posible.

*Cultiva la bondad y la compasión por todos los seres conscientes. Todo lo que haces, hazlo por el bien espiritual de todos los seres conscientes. Considera a los demás más importantes que a ti mismo.

* No importa cuán merecedora sea la acción en la que estés involucrado, no olvides por un momento que todos los fenómenos son como los sueños y la magia.

* No olvides por un momento que después de un período de tiempo más corto o más largo morirás, por lo que no tiene sentido correr, aferrándote desesperadamente a las cosas de este mundo. No olvidéis ni por un momento que es el futuro el que perdura y que, en consecuencia, debéis hacer todo lo posible para tener un futuro lo más brillante posible desde un punto de vista espiritual. No te engañarás con nada. Si crees lleno de orgullo, que eres una persona culta o de gran nobleza, entonces nunca obtendrás ninguna cualidad espiritual. Así que lanza este engaño lo más lejos posible y participa en la práctica de auténticas enseñanzas espirituales, sin la menor vacilación.

* No tienes forma de conocer realmente a otro ser, si tú mismo no tienes acceso a los medios sutiles y elevados del conocimiento superior. Por eso no critiques a los demás. En esencia, todos los seres conscientes son por su propia naturaleza seres liberados. Por lo tanto, no juzgues las faltas e insatisfacciones de otras personas. Deja de analizar las limitaciones de los demás. Analice los suyos y vea qué puede hacer para eliminarlos. Deja de analizar las deficiencias de los demás, pero solo las tuyas. El mayor mal es criticar a otras personas en un tono moralizante religioso, pero sin saber lo que tienen en mente. Así que abandona esta actitud moralizante como el veneno más poderoso.

* “Gran YOGUI” simplemente significa estar libre de restricciones y apegos.

Sin embargo, si no confías en la práctica espiritual en la que te involucras, entonces cualquier esfuerzo en este sentido es en vano y todo lo que harás será inútil, no importa qué técnica espiritual realices, es esencial hacerlo sin un poco de duda y desconfianza.

* No hay lugar de meditación que no sea el Espíritu Eterno, porque la verdadera enseñanza espiritual no está en ningún otro lugar sino en el Espíritu inmortal. una y otra vez recurra a Tu Propio Ser Supremo – ATMAN.

*Todos los fenómenos son como reflejos en un espejo, sin existencia propia y pueden ser conocidos siempre y cuando no se piensen de manera conceptual.

*DAKINI significa en sánscrito “mago” y se refiere a los asombrosos poderes espirituales que estas fascinantes y terribles entidades femeninas del panteón tántrico despiertan, a través de su fuerza espiritual, en la conciencia del aspirante valiente, puro y perseverante; Dakini representa, al mismo tiempo, el aspecto femenino de la conciencia iluminada.

* Cuando un ser humano que se siente atraído por la espiritualidad y un auténtico maestro se encuentran, esto es como la situación en la que hay un ciego que encuentra la piedra que cumple los deseos.

* Tienes que ver cómo, de hecho, cada experiencia que vives contiene en ella el éxtasis sin forma.

* No basta con practicar yoga cuando y cuando; tu práctica espiritual debe ser continua, como el flujo de un río.

* La enseñanza, la reflexión y la meditación son los aspectos básicos de la verdadera práctica espiritual. La diligencia, la fe y la confianza son los tres polos de la vida espiritual. El conocimiento, la disciplina y la bondad son las tres características de la práctica espiritual. La ausencia de apego, la ausencia de deseos obsesivos y la ausencia de dependencia de algo o alguien son los tres factores de armonía en la práctica espiritual auténtica.

Cuando ya no hay ningún rastro de tacañería o prejuicio en tu mente, se llama la perfección de la generosidad.

* Cuando, lleno de maestría, logras eliminar cualquier emoción perturbadora de tu mente, es la perfección de la disciplina espiritual.

Cuando te has liberado completamente de la ira y el resentimiento, esto se llama la perfección de la paciencia.

* Cuando ya no eres perezoso ni indolente, esta es la perfección del esfuerzo.

* Cuando ya no puedes ser perturbado de ninguna manera y no estás apegado a la meditación, esta es la perfección de la concentración.

* Cuando estás completamente libre de conceptos, esto se llama la perfección del conocimiento discriminatorio.

* Aprende a apagar las llamas abrasadoras de la ira con el agua de la bondad amorosa.

* Aprende a cruzar el río de los deseos de los innumerables en el puente hecho de tus ejercicios espirituales.

* Aprende a encender la antorcha del conocimiento discriminatorio en la oscuridad de la estupidez.

* Aprende a romper la montaña del orgullo con el martillo de la paciencia perseverante.

* Aprende a salir de la ventisca de la envidia y los celos vistiendo las cálidas prendas de paciencia.

Se dice que la fuerza espiritual del Gran Maestro Padma-Sambhava aumenta a medida que las condiciones mundanas se deterioran. Él es el Sublime Alquimista, El guía espiritual que transforma el odio en sabiduría, las pasiones inferiores en amor, la oscuridad en luz. Cuanto más fuertes se vuelven las fuerzas del mal, más prominentes son las formas divinas en las que el gran maestro se manifiesta. En los matorrales de la desesperación y el sufrimiento humano de todo tipo, el diamante de su sabiduría brilla como un sol.

Las dificultades, las oposiciones de todo tipo y los peligros en el camino espiritual se pueden superar con éxito gracias a la inestimable ayuda de este maestro perfecto.

Para alcanzar la perfección en el segundo nivel de VIDYADHARA, el del dominio total de la vida, Padma-Sambhava fue con Mandarava a la cueva maratika en Nepal, que se dice que ofrece fácilmente acceso al mundo sutil y paradisíaco de BODHISATTVA AVALOKITESHVARA.

Saboreó el néctar de la inmortalidad

Aquí, practicaron durante tres meses y siete días el SADHANA de la Vida Eterna (que consistía en ciertas formas de ascetismo tántrico dedicadas al BUDA DHYANI AMITAYUS, una emanación del BUDA DHYANI AMITHABA).

Después de este período, Padma Sambhava y su amante aparecieron en una visión él mismo. BUDA AMITAYUS (llamado por los tibetanos y “El de vida sin fin”) que, según la leyenda tibetana, “colocó la urna de la vida sin fin sobre las cabezas de Padma y Mandarava, les dio a beber del néctar de la inmortalidad, iniciándolos y haciéndolos así ya no dependientes del ciclo de muerte y nacimiento hasta el final de este KALPA” (este lenguaje simbólico en realidad expresa el logro por los dos de la perfección en el nivel VIDYADHARA del dominio de la vida, también llamado el nivel VIDYADHARA de longevidad). Dentro de estos ascetismos tántricos, Padma hizo la identificación perfecta, gracias a su intensa transfiguración, con HAYAGRIVA (en tibetano, TAMDRIN; HAYAGRIVA es una terrible deidad protectora perteneciente a la familia PADMA de energías divinas dentro de la tradición VAJRAYANA), y Mandarava hizo la identificación perfecta con VAJRA-VARAHI. Los tibetanos creen que VAJRA-VARAHI – en tibetano, DORJE-PHAG-MO – encarnó sucesivamente en cada abadesa del monasterio del lago Yam-dok en el Tíbet. A menudo llaman a VAJRA-VARAHI “La joya más preciosa del habla” o “La energía femenina del bien divino”, sugiriendo así algunas de sus cualidades esenciales: una alta capacidad iniciática y un gran poder de aniquilación del mal. Ambos adquirieron así los poderes paranormales que les permitieron transformar su cuerpo en un arco iris (en lenguaje tántrico el “cuerpo arco iris” expresa la sublime quintaesencia de las energías divinas de las cinco “familias” de DHYANI BUDDHA-y) o volverse invisibles. Después de eso, Padma y Mandarava hicieron su morada en una cueva en las Preciosas Montañas de Esquisto, que se encuentran en la tierra de Kotala, entre Zahor y el resto de la India. Aquí permanecieron durante 12 años, tiempo durante el cual practicaron YOGA con consistencia. Durante este tiempo, el rey de Kotala, Nubsarupa, se cuidó de no carecer de nada necesario para vivir. Después de hacer que toda la tierra de Zahor abrazara el budismo, Padma quiso hacer lo mismo en su tierra natal y se embarcó en un viaje a Orgyen con Mandarava. Mientras mendigaban, fueron detenidos por el rey y sus ministros y quemados en una enorme hoguera hecha de sándalo. El guía espiritual y su consorte pudieron demostrar la extraordinaria fuerza de su práctica espiritual, transformando por algún milagro la pira en un lago con agua fría, en cuyo centro Padma y Mandarava aparecieron de nuevo vivos e ilesos sobre un enorme loto, llevando en el cuello cada uno una cadena de cráneos, símbolo de la liberación de todos los seres de las redes de SAMSARA. Después de la realización de este milagro, Padma-Sambhava fue nombrado Padma Thotreng Tsal (“El loto invencible de la Cadena de Calaveras”). Luego permaneció durante 13 años en la tierra de Orgyen, como guía espiritual del rey, haciendo que todas las personas abrazaran el camino del DHARMA, ayudando a muchas personas a liberarse de la ignorancia. Durante este período, Padma-Sambhava proporcionó empoderamiento espiritual y enseñanzas específicas para KADUE CHOKYI GYAMTSO (literalmente, estos términos tibetanos se traducirían como: “La Enseñanza Divina, Única e Infinita, que incluye en ella todas las demás enseñanzas”), a través de la cual el rey, la reina y todos aquellos a quienes el Karma les permitió han alcanzado el estado de iluminación espiritual. Entonces padma-sambhava se llamaba Padma Raja (“Rey del Loto”).

Venció a la muerte con la ayuda de sus poderes espirituales.

Las leyendas tibetanas hablan de otros milagros realizados por Padma-Sambhava: así, a su regreso de Orgyen, Padma-Sambhava fue a la ciudad de Pataliputra en Kusumapura (en la India) donde vivía un rey cruel e increíble llamado Ashoka, el que, después de despertar la disputa entre los monjes budistas más jóvenes y el más viejo de su tierra, mató a unos y otros.
Para ayudar al rey Ashoka a convertirse en una fe espiritual genuina, Padma se convirtió en el monje Wangpo Dey y fue al palacio de Ashoka, pidiendo limosna. Estando lleno de sospechas hacia cualquier monje que viniera a su corte, Ashoka ordenó que este monje fuera hervido en una gran olla de aceite hasta que no quedara nada de él.

Al día siguiente, el rey quería ver qué tan bien se había llevado a cabo su orden. Abrumado por el asombro, encontró una flor de loto creciendo en el aceite en la maceta, y en medio de la flor se sentó el monje que había castigado, siendo este, de hecho, Padma-Sambhava. Ante este milagro sin precedentes, el rey Ashoka inmediatamente se dio cuenta de su error y se sintió abrumado por el remordimiento. Padma-Sambhava luego ayudó a este rey incrédulo a construir en una noche para expiar sus pecados, un número impresionante de STUPA, despertando así en Ashoka una fe espiritual inquebrantable. Ashoka luego fue en peregrinación a Bodh-Gaya (el lugar donde el Buda practicó la meditación y alcanzó la iluminación), dio muchas limosnas a los pobres y puso su vida al servicio de la difusión de la auténtica doctrina espiritual. Es por eso que luego se hizo conocido como Ashoka el Justo. La biografía del Gran Maestre también menciona a otro rey que envenenó a Padma-Sambhava, pero logró escapar absolutamente ileso incluso después de este intento, demostrando una vez más los excepcionales poderes espirituales que tenía.

Una vez, cuando fue arrojado al río, Padma hizo que el río fluyera cuesta arriba y levitara sobre el agua. Así llegó a ser conocido como el “ Joven Garuda Más Poderoso “.

Además de todo esto, el Gran Maestre tibetano se manifestó en la forma de Acharya Padmavajra, el Guía Espiritual que reveló HEVAJRA TANTRA (un famoso tratado del budismo tántrico, que describe el camino de adoración de la pareja inseparable realizada por el conocimiento divino, PRAJNA y sus medios de conocimiento, UPPAYA, pero también en forma de Brahmán de Saraha DOMBI HERUKA, SU VIRUPA, KAKLOCHARYA y otros MAHA-SIDDHA-y.

Cuando 500 predicadores no europeos (estos son seguidores del camino BON, una especie de chamanismo tibetano nativo, carente de una verdadera orientación espiritual) estaban a punto de demostrar la “inferioridad” de las enseñanzas espirituales budistas en un debate público celebrado en Bodh-Gaya, Padma los desafió y después de la confrontación que siguió, él, junto con sus discípulos, salió victorioso.

Algunos de los predicadores Bon recurrieron a hechizos, pero Padma-Sambhava contrarrestó sus acciones por medio de un poderoso MANTRA aprendido de un DAKINI conocido como el “Domador de la Muerte”. El resto de la población se convirtió al budismo, y la llama de la verdadera doctrina espiritual ascendió de nuevo victoriosamente a los cielos. Durante ese tiempo, Padma-Sambhava se hizo conocido como el Maestro Senge Dradrok (el Maestro con la Voz como un León).

Extracto de la obra “El Bailarín Celestial”

A continuación te presentamos un fascinante texto que presenta cómo la enseñanza del yogui no dualista penetró en el Tíbet a través de Padma-Sambhava .
Se trata de un extracto de la obra “El bailarín celestial”.

Establecer, difundir y perpetuar la enseñanza
La enseñanza espiritual no tiene otro propósito que el bienestar de la humanidad. El bienestar de la humanidad es la única razón para la actividad de Buda y al Bodhisattva-silor. Es por eso que hay estas tres partes en este capítulo que describen cómo Tsogyel sirvió a todos los seres vivos.

La primera parte describe cómo estableció firmemente la preciosa vida de las enseñanzas espirituales del Buda, exorcizando a los espíritus malignos y convirtiendo a los diabólicos e incrédulos. La segunda parte describe cómo al establecer la tradición, difundió las enseñanzas del Sutra-e y el tantra-e, expandiendo así las comunidades monásticas y apoyándolas. Y la tercera parte describe cómo escondió un tesoro inagotable de enseñanzas espirituales (apocalípticas) de gran valor para ser reveladas en el futuro, para que la Palabra de los Conquistadores no desapareciera sino que se extendiera hasta que el samsara se vaciara del deseo mundano.


Nyatri Tsenpo, descendiente del clan Sakya de la India, fue entronizado como rey de todo el Tíbet. Propagó la religión Bon. El último de su línea fue Lhatotori, bajo cuyo reinado la enseñanza del Buda se introdujo en el Tíbet. El nombre indio de Sakyamuni se hizo conocido en los cuatro distritos del Tíbet Central y la gente recibió la transmisión de la práctica de las diez virtudes. Durante este tiempo, las doctrinas del Bon reformado se propagaron ampliamente. La práctica de estas doctrinas estaba de acuerdo con la enseñanza del Buda.


Los seguidores de la doctrina Reformada Bon creían que Buda Sakyamuni y el Maestro Bon Shenrab eran dos formas de una sola esencia, y los rollos de pergamino pintados que representan esta relación se hicieron populares. Este nuevo movimiento se conoció como la Nueva Traducción de Zhang.
Durante la vida del emperador budista Songtsen Gampo, que era una emanación de Arya Avalokitesvara, dos imágenes del Señor Buda fueron llevadas al Tíbet e instaladas en Lhasa y los templos de Ramoche, que el Rey construyó para este propósito. Erigió otros ciento ocho templos que sirvieron en la conversión de los cuatro distritos y tierras fronterizas.


Muchas representaciones hechas de cerámica o fundidas en metal y pergaminos pintados que pintan varios dioses, todos en modelo nepalí o chino, se han vuelto populares.
Cuando la imagen naturalmente manifestada llamadaJowo Zhalzema (Tara) apareció milagrosamente en Trandrunk, el Rey, asombrado, construyó un templo sublime especialmente para ella. El nombre sagrado de las Tres Joyas consideradas como una deidad, la práctica del mantra de seis sílabas (OM MANI PADMA HUNG) y la imagen del Gran Poder Cósmico de la Compasión (Mahakarnunika – Tujechembo) se extendieron a través de la Tierra del Tíbet, hasta las fronteras chinas. Tanto la enseñanza del Buda como la del Bon Reformado se extendieron, existiendo juntas, libres de prejuicios. No se hizo distinción entre los valores de las diferentes prácticas. Así se dice con respecto al ritual de caminar con la rotación alrededor, para hacer la rotación en sentido contrario a las agujas del reloj, indicando Dzokchen, y en el sentido horario, indicando el mahamudra, mientras que la postración se realiza indica Umachebo (mahamadhyamaka). El rey estableció una ley basada en las diez virtudes. Tonmi Sambhota tradujo muchos tantras de Tujechembo extensamente, abreviados y concisamente: y el Rey, sus ministros, cortesanos y reinas vivieron estrictamente de acuerdo con los mandamientos y compromisos con esta deidad.


Veinticinco años después de la muerte del dios rey, la influencia de los chamanes herejes Bon aumentó y tanto la enseñanza de Budda como la Enseñanza de Bon Reformata fueron amargamente perseguidas. Los aeptes del Bon Reformado fueron eliminados, como lo son hoy. Algunos fueron exiliados a Kham, otros a Jar y otros a otros lugares, hasta que no quedaron seguidores en el Tíbet Central. Entonces la enseñanza del Buda fue sofocada y amenazada de extinción, surgió un conflicto entre el Rey y sus ministros, pero la influencia (espiritual) impidió una futura persecución, aunque la fe se mantuvo en un nivel bajo. La religión de los mal guiados chamanes Bon envolvió al país, de modo que más tarde, durante la época del emperador budista Trisong Detsen, se crearon condiciones que hicieron muy difícil propagar la enseñanza del Buda.


La religión de los chamanes Bon, con su metafísica desviada, apoyaba la inexistencia de los reinos puros (paradisíacos). Sus principales deidades eran espíritus: gyalpo, gongpo y maestros de la tierra, así como Cha y Yang, los dioses del azar y la suerte, y otras deidades mundanas. Su religión prescribe el intercambio de hijas casadas con hijos y elaboradas ceremonias de matrimonio. Sus enseñanzas fueron transmitidas como fábulas y leyendas consideradas inspiradas.
Se creía que Cha y Yang, los dioses del azar y la suerte, pueden ser adorados a través de la danza y las canciones. En el otoño, los seguidores de esta religión hicieron un sacrificio de sangre de mil burros salvajes. En la primavera realizaban un ritual en el que los pies de un ciervo se ofrecían a los dioses como rescate por una nueva vida.


En invierno se hacía el sacrificio de sangre al dios Bon (Bon-lha) y en el verano mataban animales como ofrenda e hacían el sacrificio para dominar a Bon (Shen-rab). Así, acumularon el karma de diez acciones viciosas y pecados indescriptibles.
De acuerdo con su visión metafísica, el universo era considerado como una creación mental inmaterial en forma de dioses y demonios, por lo que todo lo que la mente concebía era un dios o un demonio. Sus metas más altas eran el renacimiento en la esfera de la nada absoluta; fallando este rastro ese renacimiento en la esfera del infinito o eventualmente el renacimiento en el limbo donde no hay existencia ni inexistencia. El senmnul del éxito de sus rituales fue la manifestación de los dioses adorados (y así mejorados), que en el mejor de los casos habrían comido la carne de un ser sensible o bebido su sangre, o en el peor de los casos habrían aparecido como un arco iris. La gente común, con baja inteligencia, quedó impresionada por tales signos y creyendo en la filosofía de los chamanes Bon, fue llevada al desastre.Sin embargo, esta religión perversa de chamanes bon había invadido el país, siendo promovida por la mayoría de los ministros Zhang. Para entonces, la pintura y escultura sagrada budista había desaparecido, las enseñanzas del Buda ya no se enseñaban, los templos de Lhasa y Thandruk habían caído en ruinas y los templos provinciales habían sido destruidos.


El Tíbet estaba en un estado de anarquía cuando Ayra Manjusri encarnó como el emperador budista Trisong Detsen para restaurar la tradición de las enseñanzas del Buda. El rey invitó a su corte a muchos eruditos de la India, entre los que se encontraba el Bodhisattva de Zahor, Santarksita. Los templos de Lhasa, Trandruk y Rmoche, que habían sido construidos para cumplir el juramento sagrado del emperador Sontsen Gampo, fueron reparados y reconsagrados. Luego se hicieron los preparativos para la construcción del templo de Samye, pero los dioses inferiores, el pueblo tibetano y los Bonopo-sii erigieron tantos obstáculos que la construcción se pospuso. El abad, el Bodhisattva Santarksita del Zóhar, hizo esta declaración profética: “Ningún ser encarnado, dios o demonio desencarnado, podrá dañar a un ser que haya tocado el cuerpo de diamante indestructible (vajra). Invita aquí al Maestro de Orgyen nacido en Lotus, de lo contrario tú y yo, el sacerdote y protector, enfrentaremos obstáculos a cada paso”.


Siguiendo este consejo, el rey envió a tres de sus cortesanos de confianza que habían estudiado el idioma a la India para invitar a Guru Orgyen Rimpoche a Oriente. Los tres traductores llegaron a los pies del Gurú, sin ningún incidente y representando su invitación, regresaron con él al Tíbet. El rey, sus ministros, cortesanos y reinas fueron involuntariamente envueltos en la fe.
Una cortina de saludo de larga distancia era rimis hasta Zhongda; un segundo cortejo de bienvenida lo recibió en Lhasa; y el propio Rey, junto con su séquito, lo saludó en el Crangul de Ombú. Al guiar el caballo de su invitado a Samye, obtuvo un vínculo inmediato con su Gurú y su sacerdote. El rey, los ministros cortesanos y las reinas miraban al Gurú con devoción y abrumados por su esplendor divino, por la radiación de su ser, fueron estimulados a someterse a Él sin dudarlo. El abad también se postró frente a él, y pasó algún tiempo con él en discusiones religiosas.


Después de que el Rey, los ministros y su séquito, junto con el Maestro Abad y los traductores llegaron a Samya, el Gurú examinó la situación del proyecto del templo e hizo su predicción.
“Durante la vida de mi antepasado Songtsen Gampa”, dijo el Rey, “se construyeron ciento ocho templos. Pero debido a que estaban dispersos, no fue posible llegar a ellos y así cayeron en la ruina. Me gustaría construir el mismo número de templos rodeados por un solo muro”.
El gurú estuvo de acuerdo y desde su estado de samadhi, proyectó mágicamente una visión de cuatro templos, cada uno de ellos con dos templos satélites, rodeando un templo de pagoda central, todo dentro de una pared circundante, un espectáculo que todos vieron. Este proyecto representaba el mandala del Monte Meru, junto con sus continentes circundantes e islas satélite. “Gran Rey, si realizamos esta visión en madera y piedra, ¿complacerá mi corazón?”, Preguntó el Gurú.
El rey estaba emocionado. “Esto es impensable. ¡Por supuesto que es imposible cumplir tal sueño! Si realmente tenemos éxito en este complejo de templos, se llamará Samye, el Impensable”.
“¡Amplía tus horizontes, Gran Rey!”, respondió Guru él. Actúa y nada se interpondrá en tu camino. Así como tú, como Rey, gobiernas sobre los seres humanos, los seres encarnados del Tíbet, yo también controlo las entidades sin forma, los dioses y los demonios desencarnados. ¿Por qué no tendríamos éxito?”

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Así que Samye fue construido. Su construcción exterior una vez terminada y purificada, los templos se llenaron de receptáculos del Cuerpo, el Habla y la Mente del Buda: imaginación, libros y estupas. Entonces la comunidad monástica se reunió. Ciento ocho traductores brillantes, favorecidos por el karma-ic, fueron elegidos de acuerdo con el juicio intuitivo del Gurú. Más adelante, tres mil personas se reunieron de los trece principados, y de estos tres mil, trescientos fueron monjes investidos por el abad. El gurú se convirtió en su Maestro (Vajracarya). Pero cuando los traductores comenzaron su trabajo en las Escrituras, los ministros Bon, que eran hostiles a la enseñanza del Buda, y los chamanes Bon mencionados anteriormente comenzaron a crear obstáculos. En varias ocasiones, los traductores fueron exiliados a las zonas fronterizas, a través de las maquinaciones de estos seres diabólicos. Después de que el trabajo de los traductores se detuvo por tercera vez, el rey se vio obligado a otorgar a la religión Bon un estatus igual al de la religión budista, y se decidió que los seguidores de Bonpo fundarían el monasterio llamado Bongso en Yarlung.


Después de que el rey y sus ministros llegaron a un cierto acuerdo, veintiún eruditos fueron invitados inmediatamente de la India. Los ciento ocho traductores que habían sido dispersados fueron traídos de vuelta a Samya, y miles de aspirantes se reunieron de los trece principados para ser investidos simultáneamente. Desde Zhan-Zhung y otras áreas de Bon, siete eruditos de Bon y siete magos de Bon fueron invitados a Ombu. El rey envió a tres cortesanos para reunirse y escoltar al gran traductor Drenpa Namkha Wongchuk; Gurú de Rimponche, que vivía conmigo en Womplu Taksanng, le ofreció un caballo mágico llamado Garudas (el único) galopando nueve veces (más rápido); y a todos los demás traductores y candidatos les repartió un caballo y un animal de carga. De esta manera, todos llegamos rápidamente a Samye.

Lhasa


Guru insistió en un desvío a través de Lhasa, donde hizo siete predicciones favorables con respecto al éxito en el establecimiento del tantra. La imagen de Jowo de Sakyamuni en Lhasa habló en ese momento, prediciendo una llegada favorable. El gurú regresó a Samya y fue recibido por un convoy de bienvenida frente al contenedor de piedra en Zurhkar.
En la llanura de Yobok, cerca de Samye, se erigió un trono alto. Cuando Guru-l Rimpoche tomó su lugar en él, los veintiún eruditos de la India y los traductores tibetanos se inclinaron ante él y los veintiún eruditos dijeron lo mismo. “¡Oh, oh! Solo que esta vez disfrutamos del favor de conocer al Gurú de Orgyen, Pema Jungne, en persona. ¡Oh, oh! ¡Este es el fruto de muchas edades de mérito acumulado!” y mirando con devoción a la imagen del Gurú, lloraron. En particular, el encuentro entre el Gurú y el Customsamitra fue esperado con gran alegría, como una reunión de su padre e hijo, y más tarde, de la mano, caminaron hacia el templo de la pagoda Utse.


En la sala del altar en el primer piso de Utse, el Rey, sus cortesanos y el Abad realizaron la postración y luego subieron y se sentaron en el aposento alto del altar, la residencia de Buda Vairocana. Aquí el Gurú anunció que para facilitar la propagación de la enseñanza del Buda, se deben celebrar tres rituales de consagración en Sambye, y también se deberán realizar tres rituales del sacrificio de fuego para derrotar a los demonios. Se celebraban las consagraciones, pero debido a un descuido, el Rey no le pidió al Gurú que dirigiera los tres fuegos de sacrificio, y el Gurú no pudo llevarlos a cabo. “Ahora, si preguntas sobre el futuro”, le dijo el gurú más tarde, “la enseñanza del Buda seguramente se extenderá, pero el poder de la tentación de los demonios aumentará proporcionalmente”.


Durante el último mes del año, en el festival conocido como Loze Daze, tanto los budistas como Bonpo-sii se dirigieron a Samye para celebrar los ritos de aoración del rey tibetano. Los cinco eruditos Bon, que habían sido invitados personalmente a Samye por el Rey, no reconocieron los símbolos sagrados del Cuerpo, el Habla y la Mente del Buda y no aceptaron la regla de las diez virtudes. No realizaban ninguna postración o ritual alrededor, sentados en fila de espaldas a las imágenes sagradas. El rey y la mayoría de sus ministros se sintieron ofendidos. Pronto, en los días siguientes, el Rey se encontró con seguidores bon frente a la imagen de Vairocana en la pagoda Utse.

Buda

Oh Rey-dios, ¿qué representa esta figura desnuda para sus ocho compañeros desnudos?”, Preguntaron los seguidores de Bon. “¿Cuál es su propósito? ¿De dónde vienen? ¿No son indios Pandits?”
“La figura central, la principal es la imagen de Buda, Virocana y sus compañeros son ocho grandes Héroes Espirituales”, respondió el Rey. “Consideramos que esta imagen es el cuerpo actual de Buda, por lo que nos postramos frente a ella y la adoramos. Nuestro karma negativo se libera así y a través de esto se acumulan méritos”.
“¿Cuáles son estas dos formas horribles en la puerta? ¿No son asesinos?”, preguntaron los seguidores de Bon. “¿De qué están hechos y cuál es su propósito?”
“Estos dos guardias del umbral son representantes del glorioso Lekden Nakpo, el terrible Gran (dios), el Maestro de Todos los Poderes Mágicos”, dijo el Rey. “Él es el ejecutor de aquellos que rompen sus votos sagrados, pero también es un aliado de aquellos que siguen el mahayana. Estas imágenes de él fueron hechas de varias piedras preciosas por sabios divinos y bendecidas por el gran sabio indio Perma Jungne. Esta deidad se da cuenta de la función necesaria de difundir la doctrina de Buda y purificar los pecados de los seres sintientes”.
“¿Qué puede venir de una estatua de arcilla, hecha por personas hábiles?”, Preguntaron los seguidores de Bon llenos de desprecio. “Has sido engañado y tentado, oh Rey. Mañana, los seguidores de Bon realizaremos un ritual espectacular para ustedes, un sacrificio que renovará por completo sus recursos espirituales”.


Más tarde, mientras caminaban afuera y observaban las múltiples estupas, los seguidores de bon le preguntaron al Rey: “¿Cuáles son esos monumentos allí que tienen una pila de excrementos de águila que se elevan en el techo, ruedas gordas en el medio y una pila de estiércol de perro en la base?”
“Esos se llaman los ‘rasguños del sugata-silor’ o símbolos del cuerpo de la orden universal dharmakaya del Buda”. “El significado de estos nombres se explica por sí mismos”, respondió el Rey. “No hay representación del Cuerpo Divino y Universal Sipiritual del Buda, pero debido a la forma manifestada de la estupa, este edificio ilustrativo es el receptáculo de las ofrendas de todos los seres, también se llama el “lugar de culto” o “la recepción de ofrendas”. De los componentes de su estructura superior, los trece discos que indican las trece ruedas de la propagación de la enseñanza están adornados con bóvedas simbólicas y adornos de coronación de los ocho signos distintos e ideales del Buda. La cúpula (o bóveda) indica las cuatro cualidades ilimitadas del ser realizado: bondad llena de amor, alegría llena de comprensión, compasión y calma (serenidad o equilibrio interior). Y la base, decorada con leones, que son a la vez un vehículo y un trono, es un tesoro de riqueza y cumplimiento de deseos”.
“Este monumento, construido con tanto trabajo, es totalmente inútil”, dijeron los seguidores de Bon. “Es tan inútil como una barricada para valientes combatientes, y es tan inútil como un escondite para los cobardes. Es muy extraño. Tal vez algún espíritu indio maligno hechizó al Rey”.
A esto se unieron los corazones del Rey y sus ministros.


Luego, los seguidores bon se reunieron en los tres Templos de las Mujeres (Jowo Ling) para realizar un ritual de adoración al Rey. Los sacerdotes Bon permanecieron en los ocho pequeños templos, y los eruditos en el Templo Tamdin (Tamdin Ling). “Debido a que este ritual es para un gran Rey”, le dijeron los sacerdotes bon al Rey, necesitamos un ciervo de cuernos hermosos, un ciervo con una cabeza de turquesas, mil machos y hembras de yak, ovejas y cabras, y un equipo completo de túnicas reales”. El rey cumplió rápidamente su petición. “Necesitamos especímenes de todas las cosas que existen en el mundo”, preguntaron entonces, y el Rey rápidamente cumplió esta solicitud también. “Necesitamos ocho tipos de vino y nueve tipos de cereales”, dijeron después, y se los trajeron.


Entonces el Rey y su corte recibieron una invitación formal para presenciar el ritual Bon, y el Rey y las Reinas, ministros y cortesanos llegaron para encontrar a los nueve bon eruditos sentados en una línea central, y luego, en línea, a la derecha y a la izquierda de ellos, nueve magos y otros sacerdotes Bon. Los múltiples jinetes, llamados “Siervos del Sacrificio”, cada uno llevaba un cuchillo, los purificadores Bon traían agua en cucharones dorados, que derramaban sobre los ciervos y los otros animales sagrados para purificarlos, y otros chamanes llamados boni Negri les arrojaban el grano. Los chamanes llamados Bon Petitioners hicieron preguntas y recibieron respuestas de los dioses y demonios que los rodeaban. Entonces los jinetes gritaron: “¡Aquí hay un ciervo!” cortando el cuello del animal en el sacrificio. Tres mil ovejas, yaks y cabras fueron sacrificados al mismo tiempo y de la misma manera. Entonces las cuatro patas del ciervo fueron rasgadas en sacrificio. Gritando: “¡Aquí hay una oveja!”, “¡Aquí hay una cabra!”, etc. y mientras tomaba cada tipo de animal, despellejaron las extremidades de tres mil animales vivos. Caballos, bueyes, catarsis, perros, pájaros, cerdos fueron sacrificados de varias maneras. Después de esta matanza, el hedor del cabello quemado se extendió a Samye, mientras que se ofrecieron varios tipos de carne. Después de que fue asada, el chamán llamado el carnicero Bon cortó la carne, el chamán Bon nombró el clasificador transcribió la carne y la distribuyó a los diversos funcionarios, y bon el adivino hizo los cálculos. Luego, los caballos, que ya llenaban de sangre los vasos de cobre, los colocaron en las pieles, mientras que otros sacerdotes despellejaron la carne de varias pieles. Una vez que terminaron su trabajo, todos cantaron invocaciones.

Mientras el Rey, sus ministros y las reinas miraban con miedo los vasos de cobre, la sangre comenzó a hervir y vaporizar, luego de estos vapores, los arcoíris fantasmales brillaron y brillaron varias voces de espíritus malignos desencarnados que sonaban estridentes, como las voces de los borrachos, y se podían escuchar respiraciones pesadas o risas furiosas. “Estas son las voces de la esvástica, Cha, el Dios del Azar y Yang, el Dios de la Suerte, gritaron jubliando a los sacerdotes Bon. Nos ofrecieron carne y sangre para comer y beber.


“¿Tiene este ritual sangriento alguna virtud?”, Preguntó el Rey.
“Es bueno para el Rey”, respondieron, “pero es de poco beneficio para nosotros. ¿No está tu corazón lleno, oh Rey, no estás asombrado?”


Pero el rey estaba deprimido, y los demás estaban llenos de confusión y duda cuando regresaron a la pagoda Utse. Todos los eruditos y traductores que habían presenciado el ritual fueron unánimes en su opinión. “Una doctrina no puede tener dos maestros”, dijeron. “Si el este está abajo, naturalmente, el oeste está arriba. El fuego y el agua nunca pueden ser aliados. No sirve de nada mezclar la tradición de Buda con la doctrina de estos fanáticos extremistas. Las personas sabias desconfían de las empresas negativas. No acompañaremos a estos tontos ni por un momento. No beberemos agua del valle donde viven estos rompedores de votos sagrados. Más bien, buscaremos la paz y la felicidad en áreas en el extranjero”.

Luego enviaron este ultimátum al Rey y lo presentaron nueve veces” “O la enseñanza del Buda se establece exclusivamente en el Tíbet, o se permite que florezca la doctrina Bon. Es absolutamente imposible que coexistan”.
En la segunda ocasión de la presentación de esta petición, el Rey convocó a los ministros y a su corte ante él y se dirigió a ellos de la siguiente manera: “¡Ministros que obedezcan a los tibetanos, por favor escúchenme! Dado que las costumbres de los budistas y los bonpo-s son como la cara y el dorso de la palma de la mano y abundan las incriminaciones mutuas, ¿quién podría mantener la confianza en cualquiera de ellos? Ustedes, en todas partes enseñados, traductores tibetanos y monjes que forman parte de esta orden, que me han dado tales consejos que no permiten ningún compromiso, ¿qué hay que hacer?”


Los ministros Bon zhang, respondieron: “Oh Rey-dios, cuando su río y el lecho del río son del mismo tamaño, todo está en armonía. Antes, cuando surgía este problema, era necesario exiliar a muchos traductores. Si sigues el mismo curso de acción, tanto los Bonpo-sii como los budistas podrán dormir en sus propias camas y habrá paz”.
Entonces Go the Old pidió silencio. “Cuando el Bon está creciendo, el Rey está inconsolable y lleno de dudas y miedo. Cuando el budismo se extiende, los ministros pierden la confianza y su propósito oscila. Cuando Bon y el budismo tienen el mismo estatus, como el fuego y el agua, se convierten en enemigos mortales. Es obvio que esta agonía finalmente debe detenerse. La verdad debe separarse de lo que es falso en un tribunal de justicia. La validez relativa de las dos doctrinas será sopesada por el procedimiento de guijarros. Si lo real se distingue de lo irreal, no queda nada por hacer. Por lo tanto, mañana, se iniciará un enfrentamiento con el Rey presidiendo, los ministros y cortesanos en primer lugar, la facción budista alineada en fila a la derecha del Rey y el Bon en fila a la izquierda del Rey. Será juzgado por la metafísica. La verdad será reconocida por la habitual copa de vino y el engaño recibirá su castigo.
Además, los rivales deben demostrar sus poderes milagrosos como prueba del hecho de que tienen razón, los atributos creativos serán completamente mejorados por el poder psíquico. Entonces, si se demuestra que la doctrina de Buda es válida, será defendida y fortalecida, y la de Bon será eliminada. Si el Bon demuestra ser más fuerte, entonces el budismo será destruido y el Bon será establecido. Se promulgará un decreto en esta dirección. Cualquiera que no obedezca este decreto, ya sea el Rey, ministros, reinas o súbditos, será juzgado de acuerdo con la ley. Todos deben jurar que los obedecerán”.


Esta propuesta fue considerada aceptable por el Rey, ministros, reinas y cortesanos, todos los cuales juraron obedecer este decreto. Los ministros de Bonpos apoyaron la competencia, que consistía en que en tal lucha el budismo no podría rivalizar con los poderes mágicos y la brujería de los seguidores de bon.
Entonces el Rey envió esta respuesta a los eruditos de la enseñanza:

“¡Cuidado, oh dioses, maestros de sabiduría y poder!
Los budistas y los Bonpos negociarán entre sí como ejecutores,
Y cómo nadie da crédito a los demás.
El rey, los ministros y las reinas están llenos de incredulidad hacia ambos;
Tanto los budistas como los bonpo-sii están subyugados por la duda y el miedo.
Por lo tanto, mañana, competirás con los sacerdotes Bon,
Rivalizando con ellos en signos de verdad, evidencia de poder, en fuerza mágica y psíquica.
Cualquier dharma inspirará confianza en el Rey y en los ministros,
En ese dharma pondremos nuestra confianza y ese dharma será seguido.
La falsedad y lo que no es digno de confianza serán rápidamente rechazados,
Y aquellos que los apoyen serán exiliados a las fronteras de las tribus bárbaras.
Esto ordenó al Rey y a los minstrii. Reflexiona y actúa sabiamente.
Los académicos estaban encantados de recibir esta comunicación y enviaron esta respuesta:

¡Que así sea, Maestro de los hombres, sagrado Rey-dios!
Este es el método de todos los Reyes justos,
Lo que es correcto vencerá lo que es injusto;
La verdad seguramente derrotará a estos demonios rebeldes.
Cómo todos los grandes sabios y seguidores están presentes aquí,
Perecerán más demonios que en Vajrasana.
Nuestro Dharma ha derrotado a estos fanáticos extremistas a menudo antes,
Entonces, ¿por qué deberíamos temer a estos seguidores? ¿Asiduos?
Quien sea derrotado será castigado por el victorioso,
Y es justo que los que pierden sean exiliados.

King estaba muy entusiasmado con esta respuesta. Luego explicó los términos de la confrontación en detalle a los seguidores de Bon y les dijo que se prepararan. Los seguidores de Bon enviaron la seguridad de que sus nueve eruditos prevalecerían en la confrontación, informándole que sus nueve magos no tenían rival en poderes mágicos.
En el decimoquinto día del año nuevo, en medio de la gran llanura de Yobok, cerca de Samye, se erigió un alto trono para el Rey. Eruditos y traductores tomaron sus asientos a su derecha, los seguidores de Bon a su izquierda y los ministros y la corte frente a él. Detrás de ellos se extendía una gran distancia una gran multitud vestida de rojo o negro, reunida de los cuatro distritos del Tíbet Central. Primero el Rey hizo esta declaración: “¡Ho! Habitantes del Tíbet, dioses y pueblos, budistas y bonposi, ministros, reinas y cortesanos, por favor tengan cuidado. Antes, los reyes permitieron que el budismo y Bon coexistieran. Entonces el Bon ganó un ascenso.

He tratado de apoyar al budismo y a Bon por igual, al igual que mi antepasado Songtse Gampo, pero el budismo y Bon son hostiles (opuestos) y sus acusaciones mutuas han creado dudas y sospechas en las mentes del Rey y sus ministros. Ahora compararemos y evaluaremos su metafísica y cualquier sistema que gane nuestra confianza será adoptado por completo. Cualquiera que se niegue a abrazar la doctrina de los ganadores será destruido por la ley. Los adherentes de cualquiera de estos dos sistemas, el budismo y el bon, probados falsos, serán exiliados a las fronteras, de modo que incluso el nombre de su doctrina será olvidado en este país. Este decreto oficial garantiza al ganador que recibirá sus méritos de justificación. Todo el homenaje será dado a los victoriosos, y nos adheriremos a su doctrina”. El rey repitió este decreto nueve veces, y los ministros colaboraron en él, repitiéndolo en las tablas de su ley (documentos, papiros), y todos estuvieron de acuerdo.
Entonces el propio Gran Orgyen levitó a la altura de la copa de un árbol y se dirigió a los retadores: “Es bueno que la metafísica budista se distinga de ese Bon. Primero, porque este es el prefacio de todos los debates formales, agudiza tu inteligencia con el intercambio habitual de acertijos y parábolas. Luego, descubre el corazón de tu tradición con las joyas de la exégesis porque ahí radica la alegría de cada tribu. Al final, sus argumentos, sus premisas y conclusiones serán juzgados, porque las polémicas auténticas son el signo de una metafísica impensable. Después de eso demostrarás la evidencia de tus siddhis, porque los atributos mágicos inspiran confianza en el Rey y sus ministros”.
Después de hacer estas declaraciones, manifestó la esencia de su Cuerpo como Sakyamuni, el Maestro de todos los Sakya-Sis, y el Rey y sus ministros y Bonpo-sii fueron abrumados por su aura; manifestó una emanación de su Discurso en la forma de Padma Sambava, el líder de los grupos de enseñanza, y los traductores y seguidores fueron así alentados e inspirados; y la emanación de su Mente tomó la forma de Dorje Trollo, derrotando a sus oponentes, manifestando milagros contrarios a la naturaleza, de modo que incluso el Bonpo-sii ganó una fe inquebrantable y le rindió homenaje.
Fue entonces cuando Atsara Pelyang y un seguidor de Bon se involucraron en un intercambio de acertijos y el seguidor de Bon ganó. El grupo Bon rindió homenaje a los dioses, levantando su bandera. El rey los nombró a través de la copa ceremonial de vino y los ministros Bonpo estaban complacidos, dando a sus retadores en acertijos generosos regalos. El rey estaba inquieto. “La comida de la madrugada es el presagio de un dolor inminente”, dijeron los maestros. “Ganaron la batalla en acertijos, pero los acertijos no son parte de la enseñanza de Buda. Ahora, los seguidores de Bon necesitan discutir la religión con los eruditos”.

El gran sabio Vimalamitra se puso de pie en la cabeza de su risa:
Todos los fenómenos provienen de una causa,
Y la causa fue explicada por Tathagata.
¿Qué causa el cese de esta causa?
Fue explicado por el Gran Asceta en estos términos:
No hagas ningún daño
Y cultivar la virtud en toda su extensión;
Tu propia mente es así disciplinada.

Y estando en la postura de loto (flotando) en el cielo, su aura expandiéndose y brillando, balanceó los dedos tres veces. Los nueve magos Bon perdieron su coraje y los nueve eruditos Bon fueron silenciados. Se quedaron atónitos sin respuesta. Luego, del mismo modo, los veinticinco eruditos indios y los ciento ocho traductores, cada uno expuso un mensaje esencial de las Escrituras, y tomando un pasaje controvertido, cada uno demostró la evidencia milagrosa y auténtica de su realización. Los seguidores de Bon fueron silenciados, envueltos en la oscuridad, porque eran incapaces de realizar milagros reales.
“Hay que ganar este debate, ordenaron los ministros de Bon. Muestra tus poderes mágicos. Estos monjes asombraron a los dioses y al pueblo del Tíbet con sus milagros. Argumentaron convincentemente. Su ciencia y comportamiento es un camino para la mente e irradian buena voluntad y alegría. Parece que nuestras expectativas han sido engañadas. Ahora, si tienes algún talento, ya sea una prueba de un siddhi, poderes mágicos o hechizos negativos, úsalo rápidamente”. Y sus mentes estaban turbadas, se enojaron y se llenaron de amargura, exhortando a sus sacerdotes con terribles maldiciones.
“Estos bárbaros indios han insultado a las deidades de Svastika Bon”, dijeron los seguidores de Bon. “No debatiremos con estos académicos. Más tarde los mataremos con poderes mágicos. Solo vamos a debatir con los traductores, porque son tibetanos”.
Mientras tanto, esparciendo a los eruditos, el Rey les dio a cada uno de ellos una entrega de polvo de oro, un cuenco de oro amarillo para mendigar y una túnica de brocado. La bandera del dharma se desplegó, la mansión se hizo resonar y una verdadera lluvia de flores cayó sobre ellos. Desde el cielo los dioses proclamaron su homenaje en versos y se revelaron en todo el esplendor de su realidad. A todos estos tibetanos les quedaron asombrados, y sus lágrimas de fe en la enseñanza del Buda cayeron como lluvia. Pero en las filas de los bon seguidores cayeron granizo y piedras. “Los dioses señalan los signos reales de la realización”, dijeron los ministros de Bonpo, y rindieron homenaje a la enseñanza del Buda, colocando los pies de las enseñanzas sobre sus cabezas y trayendo sus actos negativos a la atención de los traductores. El propio Manjusri se apareció al Rey, mostrándole la diferencia entre el dharma verdadero y el falso.
“Los budistas ya han ganado la victoria”, la mayoría de la gente estuvo de acuerdo. “Su maravilloso dharma es superior. Todos practicaremos la enseñanza de Buda” y comencé a dispersarme.
“¡Quédate!”, Ordenó el Rey. “Los traductores necesitan debatir con los seguidores de Bon. “
Primero, el gran traductor Vairotsana debatió con el representante Bon Tangnak, luego Namkhai Nyingpo debatió con Tongyu. Del mismo modo, cada traductor debatió con un representante de Bon y ni un solo representante de Bon pudo estar a la altura de su rival. El rey cuenta un guijarro blanco para cada declaración o acción válida y un guijarro negro para cada declaración o acción no auténtica. Vairotsana reunió novecientos guijarros blancos y Tangmak reunió quinientos guijarros negros. Los traductores volvieron a ganar y la bandera sagrada se desplegó de nuevo. Al final de su debate, Namkhai Nyingpo de Nub acumuló trescientos guijarros blancos de verdad y Tongyu acumuló tilos cientos de guijarros negros de falsedad. De nuevo, los traductores desplegaron la bandera. Yo, Tsogyel, debatí con una esvástica Bon yogini llamada Bonmo Tso del Clan Chokro y salí victorioso. Demostré mis poderes mágicos, que describiré más adelante, y Bonmo Tso fue silenciado. Asimismo, ciento veinte traductores salieron victoriosos. Incluso los nueve sabios gobernantes Bon fueron derrotados. Silenciados, con la lengua como atadas, eran incapaces de pronunciar una palabra.
Luego llegó el momento de una competencia para probar los siddhis. Vairotsana sostuvo los tres reinos en la palma de su mano. Nomkhai Nyingpo, montado en un rayo de sol, demostró muchos milagros. Sangye Yeshe reunió a muchos espíritus malévolos con un gesto de su phurba, destruyendo a sus enemigos con un movimiento de la phurba, y aplastó una piedra con otro golpe de su phurba. Dorje Dhunjom corrió como el viento, rodeando los cuatro continentes en un abrir y cerrar de ojos, y ofreció al Rey siete tipos diferentes de tesoros como prueba de sus valientes acciones. Gyelwa Chokyang conquistó los tres reinos en un instante y ofreció la rueda recién hecha de Brahma como prueba de su acción. Gyelwa Lodro caminó sobre el agua. Denma Tsemang derrotó a los seguidores de bon en el debate religioso, explicando Kanjur Rucok de memoria, proyectando las fórmulas de vocales y consonantes en el cielo. Kaba Peltsek esclavizó legiones de espíritus arrogantes. Odren Zhonnu nadando como un pez en el océano. Jnana Kumara extrajo ambrosía de una piedra. Ma Rinchen Chok comió los guijarros, masticándolos como una masa suave. Pelgyi Dorje se movió sin ningún obstáculo a través de las rocas y montañas. Sokpo Lhapel llamó a una tigresa a los edificios del sur a través de su gancho mudra, su mantra de llamada y su samadhi. Drenpa Namkha llamado un yak salvaje del norte. El chokro de Gyeltsen invocó las formas manifestadas de los Tres Aspectos de Buda en el cielo frente a él. Langdro Konchok Jungden hizo que trece rayos cayeran simultáneamente y los extendiera como flechas donde quisiera. Kyeuchung llamó y sometió a todos los Dakinis con su samadhi. Gyelmo Yudra Ningpo derrotó a los seguidores de Bon en gramática, lógica y ciencia, y al superar las apariencias externas a través de la penetración interna de su samadhi, hizo muchas transformaciones. Gyelwa Jangchub ha impuesto en la postura del loto. Tingdzin Zangpo voló hacia el cielo, su visión rodeó los cuatro continentes simultáneamente.

De esta manera, los veinticinco Mahasiddha y Chimphu demostraron la evidencia de sus siddhis. Además, los ocho Siddha-y de Yerpa, los sacerdotes tantra-ici despiertos de Sheldrak, los cincuenta ermitaños de Yong Dzong, etc., todos ilustraron un signo particular diferente de un siddhi. Convirtieron el fuego en agua y el agua en fuego. Bailaron en el cielo, pasaron sin obstáculos a través de montañas y rocas, caminaron sobre el agua, hicieron mucho de poco e hicieron crecer lo que era poco en una multitud. Todo el pueblo tibetano no podía ser útil, pero ganaron una gran fe en el Buda, y los seguidores de bon no pudieron oponerse a la derrota. Los simpatizantes de Bonpo entre los ministros se quedaron sin palabras.
En cuanto a mi confrontación con los seguidores de Bon para probar el Siddhi, los seguidores de Bon fueron derrotados. Pero después de esto, concibieron nueve espíritus negativos llamados: El olor mágico de la mofeta, Comida arrojada a los perros, Mezcla de mantequilla de cuchilla con sangre, Piel de magia negra, Proyección de espíritus pestilentes y Proyección de demonios, etc. Con estos espíritus malditos destruyeron a nueve monjes jóvenes en un instante, pero dejé que una gota de saliva cayera en la boca de cada uno de los monjes, y así se levantaron completamente restaurados, mostrando una habilidad aún mayor en el juego de la sabiduría que antes. Así, de nuevo, los seguidores bon fueron derrotados.

¡Luego, levantando mi dedo índice en el gesto de la amenaza a los nueve magos y deleitando a phat! nueve veces, perdieron su conocimiento paralizado. Para devolverlos a sus sentidos, canté nueve veces HUNG. Levitando en la postura del loto, etc., demostramos un control total sobre las fuerzas elementales. Girando ruedas de fuego con cinco colores diferentes en las puntas de los dedos de mi mano derecha, aterraba a los seguidores de Bon y luego vertía chorros de agua de cinco colores desde las puntas de las yemas de los dedos de mi mano izquierda, estos arroyos se reunían en un lago. Tomando una roca de chimphu, rompiéndola como un trozo de mantequilla, la modelé en varias imágenes. Luego diseñé veinticinco formas manifestadas similares a mí, cada una de las cuales ilustraba una prueba de un siddhi.
“Estos seguidores de Bon no pueden derrotar ni siquiera a una mujer”, dijo el pueblo del Tíbet, volviéndose despectivo con ellos.
“Mañana nuestros nueve magos llamarán simultáneamente a un rayo y reducirán este Samye a un montón de cenizas”, dijeron los seguidores de Bon. Y fueron a los epors y llamaron a sus rayos, pero los enrollé alrededor de la parte superior de mi dedo índice, dándome cuenta del gesto de la amenaza, y los arrojé sobre la residencia Bon en Ombu, que fue demolida. Después de recoger trece rayos que habíamos dirigido a los jefes Bon, regresaron a Samye llenos de arrepentimiento.
Cuando los Bonpo-sii estaban al borde del exilio, siendo derrotados en poderes mágicos como se describió anteriormente, los ministros Takra y Lugong juraron que no se exiliarían. Regresaron a Ombu, donde hicieron elaborados preparativos para arruinar el Tíbet al desatar los poderes mágicos efectivos del ciclo de nueve etapas de karmas menores y luego el ciclo de nueve etapas de los karmas principales de Pelmo, a través de maldiciones arrojadas al fuego, al agua, al suelo y al aire por medio de una bandera, y así sucesivamente.

El rey explicó este problema extensamente a traductores y eruditos, pidiéndoles formas de combatir el mal. Guru Rimpoche, asegurándole que todo estaría bien, me instruyó que los protegiera. Luego fuimos a la pagoda Utse, donde revelamos el mandala de dorje Phurba y practicamos los rituales de phurba, hasta que, después de siete días, aparecieron las deidades del mandala. El siddhi obtenido en esta práctica era el poder de hacer que sus propios enemigos fueran exigibles. Por lo tanto, los seguidores de bon se destruyeron a sí mismos, tanto Takra como Lugong, junto con otros cinco ministros Bon implacablemente hostiles, murieron de inmediato, y de los nueve magos, ocho murieron solo uno restante. Así, la reserva de los Magos Bon se agotó, siendo derrotados todos por poderes mágicos.

El emperador convocó a todos los seguidores de bonpo a Samye, donde sufrieron ciertas imposiciones. Guru-l Rimponche decidió su destino.
“Debido a que los seguidores de Bon todavía tienen una cierta fe que está en línea con la doctrina budista, pueden dormir en sus propias camas. Sin embargo, los chamanes Bon, todos los fanáticos extremistas, serán subrogados fuera de las fronteras del país. No sirve de nada matarlos”.
El rey, actuando de acuerdo con el mandato del Gurú, dividió las cartas Bon en las categorías Reformada y Chamánica, arrojando el Bon chamánico al fuego, mientras que los libros del Bon Reformado estaban ocultos, siendo considerados como el tesoro de revelaciones posteriores. Los seguidores reformados de Bonpo fueron enviados de regreso a Zhang-zhung y a las provincias, mientras que los chamanes bon fueron enviados a Treulakchan en Mongolia.
Después de esto, el Rey, sus ministros y cortesanos, todos los súbditos del Rey, tanto tibetanos como extranjeros, estaban sujetos a la ley de abstenerse de las prácticas bon chamánicas y practicar solo la enseñanza del Buda. De acuerdo con esta ley, todo el Tíbet central y Kham, hasta la Puerta del Trono en China, se convirtieron en territorios donde se extendieron la enseñanza del Buda y la comunidad de la Sangha, y se fundaron muchos monasterios, centros de meditación y academias.
Luego, después de que el Rey promulgó este segundo decreto, en Samye se golpeó el tambor de la enseñanza, resonó la cáscara de la enseñanza, se levantó y desplegó la bandera de la enseñanza, y se preparó el trono de la enseñanza. Los veintiún eruditos indios tomaron sus asientos en las nueve almohadas de brocado. El gran Orgyen, Perma Jungne, el Boddhisattva steire de Zahor y los sabios kasmirianos Vimalamitra ocuparon su lugar en el gran trono de oro adornado con nueve almohadas de brocado. Los traductores Vairotsana y Namkhai Nyingpo tomaron su lugar sobre varias pilas de nueve almohadas de brocado y los otros traductores se sentaron encima de las pilas de dos o tres almohadas de brocado. Luego, el Rey dio generosos regalos de oro y otros regalos a cada uno de ellos. Dio a cada uno de los grandes eruditos indios, nueve rollos de brocado, tres vasijas de oro, tres libras de polvo de oro, etc., para que los regalos formaran un montón del tamaño de una montaña. A los tres sacerdotes de Zahor, Orgyen y Cachemira, les ofreció una meseta de oro y turquesa y una gran cantidad de brocado, etc., regalos de inmenso honor. Luego rogó a todos que propagaran la enseñanza de los Sutras y Tantras en el Tíbet. Todos los eruditos se complacieron en aceptar, sonriendo como una señal de aprobación, y el abad, el Maestro Vajra y Vimalamitra, dieron su palabra solemne de que se esforzarían por fortalecer la enseñanza del Buda hasta que se cumpliera el deseo del Rey.

Después de esto, siete mil monjes ingresaron a la academia en Samye y novecientos ingresaron a los centros de meditación en Chimphu; mil monjes entraron en las academias de Tranduk y un centenar de monjes entraron en los centros de meditación de Yong Dzong; tres mil monjes ingresaron a la academia militar en Lhasa y cinco mil monjes ingresaron al centro de meditación en Yerpa; los nuevos monjes fueron invertidos en estos tres pares de instituciones en el transcurso de un año. Además, se establecieron monasterios y centros de meditación en Langtang en Kham, Rabgang en Minyak, Gyeltan en Jang, Jatsang en Mar, Rongzhi y Gangdruk en Kham, Donghu en Powo, Ronglam en Barlam, Buchui en Kongpo, en Chimyul en Danglung en Dakpo, en Tsuklak en los cuatro distritos del Tíbet Central y en Takden Jomo Nang en Tsang. En el Everest, etc., a lo largo del condado de Tsang. Tsangrong y Ngari, monasterios y centros de meditación se han establecido en un gran número”.

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Obtuvo la gracia del amor divino y la compasión específica para el nivel mahamudra.

Dirigiéndose a la cueva de Yanglesho (ahora conocida como Palphing) ubicada entre la India y Nepal, el Gran Padma-Sambhava se encontró con el Shakya Devi, hija de un rey nepalí, quien aceptó ser su consorte místico y seguirlo en la realización de su SADDHANA tántrico destinado a alcanzar el tercer nivel VIDYADHARA llamado MAHAMUDRA. (En el tercer nivel VIDYADHARA – en tibetano, PHYAG CHEN RIG’DZIN – se supone que el practicante puede dejar su cuerpo a voluntad). MAHAMUDRA es una de las enseñanzas más elevadas del camino VAJRAYANA; el término tibetano para MAHAMUDRA – PHYAG CHEN RIG’DZIN – se describe como representando la realización de la vacuidad beatífica, de la liberación de las cadenas de SAMSARA, así como de la inseparabilidad entre estos dos. Con respecto a este período de su práctica espiritual, Padma-Sambhava señaló: “En la cueva de Yanglesho comencé a darme cuenta de la Sublime Realidad HERUKA de la mente que me permitió obtener los poderes del amor sin fin y la compasión específicos para la realización de MAHAMUDRA”. (“El término HERUKA aquí designa una expresión simbólica de la Conciencia Suprema)”.

La práctica de Padma se interrumpió porque NAGA-shii Gyongpo y Yaksha Gomaka, así como Logmadrin, un demonio del plano etérico, detuvieron la lluvia durante varios meses. Esto llevó a la sequía, el hambre y las enfermedades, que afectaron a la gente de la India y Nepal, Padma-Sambhava se dio cuenta de que los demonios en esta área se oponían a su toque en el logro de mahamudra.

Es por eso que le pidió a su GURU Prabhahasti (“El Elefante de la Luz”) que le ofreciera un medio para eliminar estos obstáculos. Prabhahasti le envió el texto “DORJE TANTRA PHURBA BYITOTAMA”, que era tan voluminoso que no podía dejarse llevar por un solo hombre. Cuando llegó este texto, los demonios estaban aterrorizados incluso por su mera presencia. De esta manera, los obstáculos en el camino de SADHANA de Padma fueron eliminados, alcanzó la perfección en MAHAMUDRA.

Padma-Sambhava visitó otros reinos antiguos donde ofreció la enseñanza del DHARMA a la gente: Hurmudzu, que limitaba con Orgyen, Sikojhara, Dharmakosha, Rugma, Tirahuti, Kamarupa, Kancha y no solo eso. No se sabe exactamente cuándo fue a la tierra de Droding, pero las enseñanzas tántricas que ofreció allí sobre las deidades continúan hasta el día de hoy.

De las Enseñanzas Espirituales del Gran Maestro Padma-Sambhava

*De acuerdo con la visión espiritual del Gran Maestro Padma-Sambhava, los fundamentos de la preparación espiritual son los siguientes:

Es necesario, en primer lugar, eliminar todas sus dudas mediante una visión correcta, llegar a comprender plenamente todas las enseñanzas espirituales, como el águila que se eleva al cielo. Es necesario ganar seguridad a través de un comportamiento adecuado, sin dejarse intimidar por nada en absoluto, al igual que un elefante entra en el agua.

Es necesario realizar su práctica espiritual hasta que alcance el estado de SAMADHI que elimina la oscuridad de la ignorancia, al igual que una linterna trae luz a una habitación oscura.

Es necesario liberar tu ser a través del conocimiento, convirtiéndose en un seguidor perfectamente convencido de las enseñanzas espirituales auténticas, como un semental imponente que se libera de sus ataduras.

Es necesario condensar todas las enseñanzas en una sola, entendiendo que las muchas enseñanzas, aparentemente diferentes, en realidad contienen la misma Verdad Divina, como el comerciante que reúne toda su ganancia.

* Aprende la fe que está desprovista de fluctuaciones, como el flujo de un río.
Aprende la compasión profana, como la luz del sol.
Aprende generosidad desprejuiciada, como un manantial de buena agua potable.
Aprende a guardar tu pacto espiritual, como la pureza de un cristal.
Aprende a adquirir la visión espiritual que carece de subjetivismo, como la extensión congelada del espacio.
Aprende a aprender el comportamiento que está desprovisto de apego o rechazo.
Aprende a anhelar una enseñanza espiritual auténtica, al igual que un hombre hambriento anhela comida o un hombre sediento de agua.

Cuando combinas el camino espiritual con la visión correcta, la meditación correcta, la acción correcta y la consagración de todas las acciones a lo divino, entonces tu ignorancia se sublimará en sabiduría.

*Las personas sin perseverancia y sin un auténtico propósito espiritual consideran que sus seres queridos, alimentos, posesiones y descendientes son lo más importante en sus vidas. Ven las distracciones de todo tipo como cosas útiles.

Para ellos, la compañía de los demás es algo muy agradable. No prestan atención en absoluto al paso de los años, meses y días, y en el momento de la muerte se enfrentan a lo que han sido y a lo que han hecho, pero es demasiado tarde.

Por lo tanto, el verdadero aspirante espiritual no debe olvidar que son los años y los meses, los días y los momentos, los que acortan incesantemente el tiempo restante hasta el encuentro con la muerte, de modo que no debe renunciar ni por un momento a su práctica espiritual.

“La vida del Gran Maestro tibetano Padma-Sambhava representa mucho más que una realidad histórica. Representa una culminación de acciones altruistas manifestadas en una forma humana perfecta. Su vida es un testimonio de parábola de cómo todas las maravillosas cualidades de buddida y BODDHISATTVAs pueden manifestarse en un solo ser humano. Todo lo que hace Padma-Sambhava se hace solo para el bien espiritual de los demás, todas las acciones que tome seguramente ayudarán, tarde o temprano, a los otros seres. Padma-Sambhava, que encarna la luz viva de las enseñanzas vajrayana, trascendió tanto el nacimiento como la muerte. Puede desaparecer de alguna forma, pero reaparecerá en innumerables otras. Su extraordinaria fuerza espiritual influye en todo el mundo y, para cualquier ser que haya sido, sea o vaya a ser, la Gracia Divina de este sublime Guía espiritual siempre se manifestará de cierta forma”.
Tarthangtulku Rinpoche

Apareció en varias formas para guiar a las personas hacia la espiritualidad.

En general, se considera que Padma-Sambhava vivió en la India durante 36 años, tiempo durante el cual trajo un nuevo aliento a las enseñanzas espirituales, mientras guiaba a muchos seres a la perfección. Sin embargo, hay estudiosos que dicen que, de hecho, el período real pasado por Padma-Sambhava en la India sería de solo 18 años. Ayudar a los pueblos de Mongolia y China a recurrir a la espiritualidad, Padma-Sambhava se manifestó aquí en la forma del rey Ngonshe Chen y el yogui Tobden. Apareció en la tierra de Shangshung en la forma de un niño milagrosamente nacido llamado Tavi Hricha, y en esta forma guió a muchos discípulos merecedores en el camino de obtener el “cuerpo del arco iris”. (que expresa alegóricamente, según las enseñanzas de VAJRAYANA, la quintaesencia de las energías Divinas de los cinco BUDDHA-DHYANI y que a menudo se representan, cada uno, en uno de los primeros cinco colores fundamentales: amarillo, blanco-plata, rojo, verde y azul). De esta manera, la actividad de Padma-Sambhava en guiar a las personas hacia la liberación espiritual, apareciendo en diferentes lugares, en diferentes formas, hablando diferentes idiomas, resulta ser excepcional.

Ahora describiremos cómo Padma-Sambhava llegó al Tíbet. En la segunda mitad del siglo 8 d.Ch., el Rey del Tíbet, que tiene el nombre de Trisong Detsen, él mismo una emanación de MANJURSHI, mostró una fuerte aspiración a difundir las enseñanzas sagradas del DHARMA (es decir, de la enseñanza budista).

Con este fin, invitó a Khenpo Bodhisattva de la India (Khenpo es comúnmente conocido como Shantarakshita, siendo él el Guía Espiritual Indio bajo cuya guía aparecieron las primeras hermandades de monjes en el Tíbet), quien presentó a los tibetanos algunas percepciones fundamentales de la enseñanza budista.

Detuvo una avalancha de rocas

Un año más tarde, se construyeron los cimientos de un enorme templo, pero los espíritus del Tíbet crearon obstáculos, impidiendo así una mayor construcción. Escuchando el consejo de Khenpo, el rey envió 5 mensajeros para invitar al gran maestro Padma-Sambhava allí. Al enterarse de manera paranormal, ante los mensajeros, de esta invitación, Rinpoche dejó Mangyul, que estaba entre Nepal y el Tíbet. Para llegar al centro del Tíbet, Padma-Sambava pasó por Ngari, Tsang y Dokham, visitando milagrosamente todos los distritos. Al llegar al distrito de Oyuk, las 12 diosas TENMA se reunieron en un intento por evitar que Padma-Samabhava difundiera la enseñanza budista de la India a la “Tierra de las Nieves”. La leyenda tibetana dice que intentaron detener a Padma, causando una terrible avalancha de rocas sobre él. El gran maestro tántrico, usando todo su poder mágico, no solo envió estas rocas de vuelta a los pies de las diosas, sino que, aún más, causó el colapso de las montañas que les servían como su morada.

Reconociendo la superioridad de los poderes y la doctrina espiritual representada por Padma-Sambhava, las 12 diosas TENMA juraron proteger, a partir de ese momento, el DHARMA para que nadie contaminara su pureza. Debido a esto, ahora se les llama en el Tíbet: “Las 12 diosas protectoras de la doctrina espiritual”.

En el bosque de Tamarisk de la Roca Roja, Padma-Sambhava conoció al Rey del Tíbet y fue a la cima del Monte Hepori para construir el monasterio cuyo plan arquitectónico correspondía a una representación simbólica del Universo. Por lo tanto, sentó las bases del monasterio de Samye y espurrió el trabajo hasta su finalización. La obra se terminó en 5 años y consistió en el complejo de templos Vihara inmutable y realizado espontáneamente, el Maravilloso Samye, los 3 Templos de las Reinas, un complejo que fue construido de tal manera que se asemeja al sagrado Monte Sumeru rodeado por 4 continentes, 8 subcontinentes, el sol y la luna y la pared formada por las Montañas de Hierro.

Las estatuas se trasladaron de su lugar

Durante la ceremonia de consagración a lo divino de la construcción, que Padma hizo junto con Khempo BODDHISATTVA, se manifestaron muchos signos auspiciosos. Se dice que en el primer día de consagración, inmediatamente después de que Padma se sentó en una posición de meditación, las estatuas del primer nivel salieron del templo y, después de rodear el templo tres veces, se sentaron en el lado este, esperando el final de la ceremonia, para regresar a sus lugares. Al día siguiente, las estatuas del segundo nivel lograron lo mismo, y al tercer día, las del tercer nivel. Toda la ceremonia se realizó ocho veces, después de lo cual todo el ritual de consagración se declaró completamente completado.

Las enseñanzas budistas han sido traducidas al tibetano

El rey del Tíbet quiso entonces traducir y establecer una auténtica enseñanza espiritual, por lo que convenció a varios jóvenes tibetanos inteligentes para que estudiaran con el fin de convertirse en traductores. Khenpo BODDHISATTVA, Padma-Sambhava y otros panditas, junto con Vairochana, Kawa Platseg, Chog-ro Lui Galtsen y otros traductores tradujeron al tibetano todas las escrituras budistas existentes en ese momento, así como la mayoría de los tratados que las explicaban. De los principales discípulos tibetanos de Padma, dos de ellos, a saber, Vairochana y Namkhai Nyingpo, fueron enviados a la India, donde Vairochana estudió DZOGCHEN con el Maestro Espiritual Shri Singha, mientras que Namkhai Nyingpo recibió las enseñanzas sobre VISHUDDHA HERUKA del gran Maestro Espiritual Hungkara. Ambos obtuvieron la realización espiritual y a su vez difundieron las enseñanzas recibidas en el Tíbet. El rey Trisong Detsen luego solicitó el empoderamiento y la instrucción de Padma-Samabhava. En Chimphu, el monasterio sobre Samye, Padma-Sambhava reveló el MANDALA de los 8 HERUKA y (estas 8 terribles deidades también se conocen como “las 8 energías del Logos Divino”, en realidad expresan energías de conocimiento y actividad divina) en el que inició a sus nueve discípulos principales, entre los cuales estaba el rey.

A cada uno de ellos se le confió una cierta transmisión, y todos nosotros obtuvimos ciertos SIDDHI aplicando consistentemente las enseñanzas recibidas.

MANJUSHRI – su nombre sánscrito completo es MANJUSHRIGHOSHA y se traduce literalmente como “El que tiene la voz indescriptiblemente suave y llena de deleite”; personifica el conocimiento de todos los BUDDHAs. Este conocimiento es de dos tipos: ordinario y trascendente. En lo que respecta al conocimiento ordinario, en las escuelas tibetanas, tanto seculares como monásticas, es costumbre comenzar cada día recitando el mantra de MANJUSHRI, esta práctica tiene el don de desarrollar la memoria, de aumentar la capacidad de comprensión e introspección. En cuanto al conocimiento trascendente – PRAJNAPARAMITA, tiene como objeto el descubrimiento de la verdadera naturaleza del ser humano y de los fenómenos externos, que es el vacío beatífico divino.

De las enseñanzas espirituales del Gran Maestro tibetano Padma-Sambhava

* No pronuncie nada que sea inútil para usted o perjudicial para los demás. El que no escucha el sabio consejo merece todo el desprecio. Y para no terminar en la lamentable situación de lloriquear siempre, piénselo de antemano.

* Mira siempre de cerca: el que no tiene ninguna función mundana puede ocultar, en las profundidades de su ser, el brillo de la luz interior. Porque el verdadero poder no es conferido por la fama humana. Y es más difícil obtener reconocimiento en este mundo que la denigración.

Nunca sabemos cómo terminará la vida de un hombre, pero sí sabemos que este fin es el resultado de sus acciones. Incluso cuando no somos derrotados en una confrontación, es bueno renunciar a la victoria en favor del otro. Porque a aquellos que son los poderosos del día se les enseña tarde o temprano a disfrutar de la obediencia y nunca a despreciar a los demás.

* El que posee algo, sufre porque no tiene más.

Padma-Sambhava describió las etapas de su viaje místico de la siguiente manera:

Yo. Leyó un gran número de libros sobre las diversas religiones y filosofías de la humanidad. Escuchar a muchos guías espirituales que exponen diferentes doctrinas espirituales. Experimentar personalmente muchas líneas espirituales.

II. Elegir una de las muchas doctrinas espirituales estudiadas y renunciar al resto, así como el águila toma una sola oveja del rebaño.

III. Permanecer en una condición social modesta y humilde, sin tratar de parecer importante a los ojos del mundo, sino más allá de la apariencia insignificante, para permitir que la mente se eleve por encima de los poderes mundanos y la gloria.

IV. Manifestar un estado de desapego de todo. No elijas entre las cosas que encuentres. Abstenerse de cualquier esfuerzo por adquirir o tener algo. Aceptar con igual desapego lo que está ocurriendo: riqueza o pobreza, aprecio o desprecio. No estar afligido ni repetir lo que aún tienes que hacer, pero por otro lado, nunca estar orgulloso de lo que has logrado.

V. Considerar con calma y perfecto desapego las opiniones contrarias y las diversas manifestaciones de la actividad de los seres. Comprender que esta es la naturaleza de las cosas, el modo inevitable de acción de cada ser y permanecer tranquilo, perfectamente callado. Mirar el mundo como si estuvieras en la montaña más alta desde donde puedes ver los valles y alturas más pequeños y dispersos.

TÚ. Se dice que la etapa VI no se puede describir con palabras. Esto corresponde a la realización del “Vacío Beatífico Divino” que en la terminología lamaísta se llama “realidad inexpresable”.

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